| Здесь опять наслаждение благами поставляется в зависимость от «труда человека», и оно – «дар Божий». Особенно важна связь слов: «веселиться» и делать добро»; она показывает, что истинная радость жизни представляется в неразрывной связи с направлением духа человеческого к добру. В последнем стихе Екклесиаст рекомендует человеку наслаждаться делами своими». Какого рода деятельность он разумеет, определенно не высказано, но можно узнать это из сравнены с местами подобного содержания. Не та деятельность, которой произносится приговор в гл. 2:11, разумеется здесь, но деятельность, которая рекомендуется в гл. 3:12, – деятельность, направленная к добру, надлежащее и честное выполнена возложенной на человека обязанности, что приводить его к спокойному и веселому настроению духа, составляющему основу гармонического и счастливого существования. Третье место, в котором изложен результат рассуждений автора, – гл. 5:17–19: «Вот в чем я вижу добро: прекрасно есть и пить и наслаждаться благами от всех трудов, какими человек трудится под солнцем в течение немногих дней жизни своей, которые дал ему Бог , потому что это – его доля. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это – дар Божий. Не много думает о днях, жизни своей, потому что Бог дает ему веселие сердца его». И здесь наслаждение благами жизни рассматривается как награда, которую человек получает за труды свои, и как дар Божий, который ему подается за нравственный совершенства. В этом только смысле может и богатый истинно радоваться своему богатству. Тот, кому Бог даровал такую радость, не много думает о днях своей жизни». Этим выражением обосновывается последний член предыдущего стиха, – та мысль его, что веселое наслаждение жизнью есть «дар Божий», есть нечто прекрасное, потому что получивший такой дар делается свободным от горькой мысли о краткости и бедствиях своей жизни и воспитывает в себе спокойное настроение духа, которое укрепляется притоком благ Божиих; в полном чувстве настоящего, он возвышается над мучительною заботливости, которая порождается беспокойным умствованием о будущем и прошедшем, и которая, не принося никакого плода, только лишает человека спокойствия духа и правильного пользования настоящим. |
| Но они промолчали, хотя в это самое время они усиленно подыскивали благовидные поводы, чтобы осудить Христа на смертную казнь, да и самый вопрос И.Христа был именно спокойным ответом на эти искания их. Очевидно, они ни в чем не могли обвинить Его, и потому молчание их, в сущности, говорит о том же самом, о чем свидетельствуют и ученики Христа, что Он не сделал никакого греха (1 Петра 2, 22) и что поэтому в Нем нет греха (1 Иоан. 3,5). Конечно, это неимение греха, со времени первого падения людей, было и остается явлением необычным для человека; потому что даже самые великие праведники в роде человеческом могут являться праведными, собственно, не по нравственной чистоте своей жизни, а только по нравственному сознанию и осуждению ими своей греховности (1 Иоан. 1, 8-10). Но в лице И.Христа в мире неправды действительно явился праведник в собственном смысле этого слова, потому что, никогда не следуя внушениям человеческой плоти и крови, Христос действительно возвысился над всеми искушениями зла и действительно раскрыл в Своей человеческой жизни такую полноту нравственного совершенства, которая возможна только в жизни истинного человека от Бога. Он не искал воли Своей, а хотел лишь того, чего хотел небесный Отец Его, и Он не имел Своего собственного дела на земле, а совершал лишь вечное дело Отца Своего. Поэтому Его жизнь на земле в подобии плоти греха явилась не только нравственно совершенной жизнью безгрешного человека, но она явилась совершенным воплощением мысли и жизни самого небесного Отца Его, так что Он имел полное основание сказать о Себе: видящий Меня видит пославшего Меня (Иоан. 12, 45) и видевший Меня видел Отца (Иоан. 14, 9). В полноте этого исключительного откровения божественной жизни Христос явился и остается первым и единственным из людей, действительно победившим зло мирового существования и вполне осуществившим Божию мысль о бытии. Благодаря именно тому, что в Его человеческой жизни Бог действительно был явлен во плоти, и оправдан в Духе, и показан ангелам (1 Тим. |
| в. но въ закон Гдни вол и въ закон почитс день и нощь. 2. Но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! 2 . въ закон Гдни вол услаждается содержанием данных чрез Моисея и изложенных в Пятикнижии установлений и заповедей Господа (Иеговы=сущего или вечного. Исх.3:14–15 ), составляющих в своей совокупности закон Господень, и потому почитс день и нощь, т. е. постоянно, во все время жизни своей и во всех ее положениях, содержит его в своей мысли, имеет его своим учителем и руководителем и тщательно старается глубже и глубже проникать в его внутренний смысл, для полного и всестороннего применения и осуществления его в своей жизни, так чтобы всякое и самое обычное человеческое дело, «ест ли он или пьет, или иное что делает, все делалось во славу Божию“ ( 1Кор.10:31 ). г. И бдетъ к древо насажденое при исходищихъ водъ, плодъ свой дастъ во врем сво, и листъ не падетъ: и вс, аще творитъ, успетъ. 3. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. 3 . Промысл Божий видимо охраняет и благоустроят жизнь праведника и все его дела и предприятия направляет ко благу. Мысль эта выражается сперва чрез сравнение праведника с посаженным при потоках вод, плодоносным и всегда зеленеющем деревом. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, где оно всегда имеет необходимую для питания его влагу и потому, настанет ли палящий зной восточного лета, или пронесется жгучий ветер пустыни, оно всегда остается свежо, зелено, не теряет листьев, как другие, не имеющие достаточно влаги растения, и приносит плод свой (ср. Иер.17:8 ) во время свое, т. е. к надлежащему времени собирания плодов, не опаздывая созреванием их и не теряя их преждевременно недозрелыми. Это значит, что праведник всегда полон внутреннего мира и спокойствия, составляющих всегдашнее неотъемлемое его благо, и в самых невзгодах и испытаниях жизни не теряет бодрости и мужества и не останавливается в своей доброй деятельности, но продолжает приносить зрелые плоды добродетелей в определённое ему для делания время жизни. |
| «Все, что в мире, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, но мир проходит (ср. I Кор. VII, 31), проходит и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век» ( I Uoah. II, 16, 17 ). Однажды один из учеников Христа сказал Ему: «Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего». Но Иисус сказал ему: «иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» ( Mф. VIII, 21,22 ). Кроме жизни душевной, плотской, есть в нас жизнь духовная. Она прежде всего и вообще есть царствование Божие внутри нас, – она состоит в том, что воля Божия исполняется людьми, как на небе ангелами. Более существенно она определяется, с отрицательной стороны как отречение человека от самого себя, от своей личности, от самолюбивого стремления к личному счастью и абсолютному совершенству, как невозлюбление им души своей даже до смерти ( Anok. XII, II ), а с положительной, – как откровение в человеке жизни божественной. Подобно тому, как иногда человек ненавидит свою внешность, так он может ненавидеть все свое, включая сюда свой ум, свое сердце, свою волю, – ненавидеть самого себя. Конечно, в известном смысле никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее ( Eфec. V, 29 ): природное стремление к счастью и совершенствованию в человеке неискоренимо. Но он может подавить в себе самолюбивое стремление к счастью и абсолютному совершенству, так чтобы, между прочим, и попечение о плоти не превращалось в похоти ( Puмл. XIII, 14 ). Есть различие между любовью матери к своему красивому и умному ребенку, который составляет ее гордость, и любовью матери к ребенку безобразному и больному: в последнем случае любовь есть жалость, но не самолюбивое пристрастие... Возненавидеть душу свою – это не значит просто питать отвращение к жизни, но это значит не дорожить своею жизнью ( Деян. ХХ, 24 ), признавая однако за нею значение как за орудием божественной деятельности, – не дорожить своим счастьем и своим достоинством; это не есть просто ненависть к душе (жизни) своей, но это есть ненависть к душе своей в мире сем ( Uoah. XII, 25 ). |
| Какое из этих мнений нужно признать наиболее вероятным, судить не беремся, так как ни одно из них не имеет за себя определенных свидетельств в Свящ. Писании. Господь, желающий, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины, без сомнения, может сообщить последнюю и душам, перешедшим без ее познания в мир загробный. Для нас достаточно этого знания и нет необходимости проникать в глубины сокрытых от нас путей Божиих. В дальнейшем повествовании обращает на себя внимание то обстоятельство, что как праведники не признают себя достойными того блаженства, какое предоставляет им Судия, так и грешники считают как бы несправедливым осуждение их на вечные мучения. Одни не видят нравственной ценности совершенных добрых ими дел, другие не сознают своей вины пред Богом. Господь приводит праведников и грешников к полному сознанию степени своего нравственного совершенства и, следовательно, к признанию совершенной справедливости произнесенного над ним приговора. Что же заставляешь праведников и грешников отвечать так своему Судии: действительное ли незнание своего нравственного состояния, или смирение в первых, и упорное непризнание своей вины во вторых? Очевидно, последнее, по крайней мере, относительно праведников, так как трудно предположить, чтобы судимые, из которых многие подверглись уже в загробной жизни частному суду, не сознавали ясно, за что они приняты в единение с Богом и предназначены к вечному блаженству. Но по своему смирению они, пораженные высотою награды, приписывая достижение ее не собственным силам, но действию божественной благодати, видят в даруемой им награде нечто неизмеримо превосходящее их нравственные подвиги во время их земной жизни. Точно также нужно думать и относительно грешников. Не детское неумение отличить добро от зла проглядывает в их словах, но упорство и совершенная неспособность к раскаянию, что особенно ясно из других, параллельных данному, мест Писания. Здесь указывается только, что грешники не признают своей виновности, по другим же местам, они будут как бы доказывать свои права на небесное царство. Когда хозяин дома встанет и затворит двери; тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам... тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты ( Лк.13:25–26 ; Мф.7:22–23 ). В здешней жизни человек часто обманывает относительно своего нравственного состояния других, а главным образом самого себя и бывает настолько ослеплен, что ни какие человеческие убеждения не в состоянии привести его к сознанию своей греховности. Только божественный авторитет в силах сделать это. Но такое сознание вины, исходя не из добровольного самоосуждения, не может иметь ничего общего с раскаянием и, следовательно, никакой нравственной ценности. Таким образом, и праведники в смиренном сознании своего недостоинства и грешники в упорном непризнании своей вины пойдут – первые в жизнь вечную, вторые – в мучения вечные. Жизнь по воскресении |
| Великий же священник из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, и который освящен, чтобы облачаться в [священные] одежды, не должен обнажать головы своей и раздирать одежд своих; и ни к какому умершему не должен он приступать: даже [прикосновением к умершему] отцу своему и матери своей он не должен осквернять себя (Левит, 21:10-11). Вопрошающий Христа человек находится в погребальном трауре, продолжавшемся много дней после похорон (которые совершались в день смерти). Траур по отцу, главе семейства, – особенно глубок. Сын остался без отца, утрата незаменима, невосполнима – он теперь главный в своем роду, в своей жизни. Не к кому больше прийти за советом, за словом поддержки. После окончания траура начнется новая, печальная, совсем взрослая жизнь. А сейчас время плакать о смерти отца. Время целиком отдаться плачу. И тогда Иисус подходит к нему, погруженному в глубочайшую печаль, в глубочайший плач по умершему. Как Нафанаил под смоковницей размышлял о чем-то, что ему надо понять в делах Божиих и в своей жизни, этот неизвестный осиротевший юноша в скорби своей, наверное, вопрошал Бога, доколе же Он медлит и не устанавливает свое Царство, где не будет смерти, где будет все в Боге и Бог будет во всем – и оба они были услышаны Богом во Христе. Христос, Воскресение и Жизнь, приходит и говорит им: «Я слышал и слышу тебя, Я всегда был и буду рядом!» И Сын Человеческий не утешает скорбящего сына теми словами, которые очень любим мы: «Да ну, не плачь, у всех умирают, таков наш путь, будь мужчиной, соберись, возьми себя в руки, старцы советуют не убивать себя печалью, наше призвание – выше, чем человеческая скорбь…» Иисус говорит ему: « Ты иди, благовествуй Царствие Божие!» Иди и расскажи, что сотворил тебе Бог – как похоже это на частый рефрен рассказов об исцелениях. Что такое приход Царствия Божия для глубоко верующего иудея тех времен? Это исполнение всей мыслимой радости, которую ждали поколения за поколениями сотни лет, тысячи лет. Это значит – Бог пришел во всей Своей славе, но не обжигающей, а дарующей жизнь – и Он дает ее всем: и живым, и умершим. |
| Есфирь испрашивает у царя позволение и 14-го адара «делать то же», что 13-го (т.е. «собраться и стать на защиту жизни своей» ( Эсф 8.11 )) – потому, вероятно, что противники их в Сузах хотели и на следующий день возобновить свои нападения против тех, кого они ненавидели не только за их национальность, но и за их религию (вот почему и текст указа предписывает также оставить иудеев «пользоваться своими законами» ( Эсф.8:12 )). Это в значительной степени смягчает обвинение иудеев в жестокости и мстительности, если они были не нападающей, а лишь энергично обороняющейся стороной и вместе с жизнью защищали и свое священнейшее достояние – религию. Эсф.9:14 . И приказал царь сделать так; и дан на это указ в Сузах, и десятерых сыновей Амановых повесили. Убитые 10 сыновей Амана были сверх того повешены (по требованию Есфири), как оскорбители величества царского. Это должно было оправдывать иудеев в глазах народа и за все остальное, указывая, что расправа их – расправа с соумышленниками врагов царских. Эсф.9:15 . И собрались Иудеи, которые в Сузах, также и в четырнадцатый день месяца Адара и умертвили в Сузах триста человек, а на грабеж не простерли руки своей. Эсф.9:16 . И прочие Иудеи, находившиеся в царских областях, собрались, чтобы стать на защиту жизни своей и быть покойными от врагов своих, и умертвили из неприятелей своих семьдесят пять тысяч, а на грабеж не простерли руки своей. Число погибших в Сузах – за два дня резни – 800 человек, а всего по всем областям – до 75000 человек. При всей своей ужасности это число не представляет ничего невероятного, так как оно раскладывается на все обширное пространство империи. Троекратное замечание об иудеях, что они «на грабеж не простерли руки своей» ( Эсф.9:10, 15–16 ) – имеет в виду показать, что иудеями руководила более высокая идея, чем обогащение добычей. С другой стороны, они хотели показать и свою исключительную честность в отношении к государству, в пользу которого поступали имения казненных. Эсф.9:17 . Это было в тринадцатый день месяца Адара; а в четырнадцатый день сего же месяца они успокоились и сделали его днем пиршества и веселья. |
| По теме: Пророчество Исаии Во всех четырёх Евангелиях приводится отрывок из пророчества ветхозаветного пророка Исаии, который предсказывал проповедь Иоанна Крестителя. Вот как это пророчество выглядит целиком: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш; говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это» ( Ис.40:1-5 ). История одного шедевра Большую часть своей жизни русский художник Александр Иванов прожил за пределами своей родины. Ещё совсем молодым человеком он был отправлен в Италию совершенствовать своё мастерство и в итоге прожил там более 30 лет. Художника всегда привлекали евангельские сюжеты. В 1834 году он написал картину «Явление воскресшего Христа Марии Магдалине», а через три года, в 1837 году, художник приступил к созданию «Явления Христа народу». Этому грандиозному полотну Иванов посвятил 20 лет своей жизни. Размер полотна составляет 540x750 см. Александр Андреевич основательно отнёсся к воплощению своего замысла. Он серьёзно изучал Новый Завет (по словам И.С. Тургенева, «он знал Евангелие от слова до слова») и историю Ближнего востока. Но самое главное — он скрупулёзно подбирал натуру для своей картины. Художник посещал итальянские церкви и синагоги в поисках подходящих натурщиков. Он мог часами сидеть и наблюдать за молящимися, ему было важно уловить выражение лица человека, обращающегося к Богу. Кстати, одну из фигур на своей картине Иванов рисовал со своего друга Николая Гоголя, известного своей набожностью. Не менее основательно художник подошёл и к выбору пейзажа. Для того чтобы найти подходящий вид, он месяцами просиживал в болотах и пустынных местах Италии, делая бесконечные наброски и этюды. Кропотливая работа над картиной привела к тому, что Иванов испортил зрение и был вынужден долго лечиться. |
| Человеческая душа направлялась вложенным в нее внутренним законом совести, она желала изменения всей своей природы, она ждала, что Бог придет на землю, она томилась, и вот то там, то тут возникало учение о рождении Бога – и в зависимости от того, каково было состояние этой души, какова была ее совесть, она выстраивала то или иное учение. Древние люди не все знали боговдохновенное Писание, но шли и строили свои учения по закону своей совести. Многим казалось, что Бог должен родиться не тем способом, как все люди, что Он должен родиться от Девы. Учение о первородном грехе существует у всех народов, оно не заимствовано ими друг от друга, но находится внутри каждого из нас; каждый из нас в лучшие минуты своей жизни приходит к осознанию своей скверны, к пониманию того, что он должен быть вновь создан, что он хочет быть новой тварью. Это доказывает, что у нас есть совесть, свидетельствующая, что мы не можем быть владыками мира и вселенной. Для многих современные события могут быть соблазнительными. Для апостола Петра соблазнительными оказались слова служанки, а для иных – и многие поступки Господа Нашего Иисуса Христа. Когда мы пришли поклониться нашему Владыке, возлежащему в яслех, пришли вместе с ангелами, пастырями и волхвами, нам надо понять, где мы в этом разделении, чьи же мы. И если мы хотим идти за Христом, то не нужно медлить, пора. Когда снова рождается Христос, когда мы вновь видим Его во внутренней храмине нашей души, нам надо сберегать то, что дает нам Церковь, надо бороться. Эта борьба существует с самого начала Церкви. Она то усиливалась, то ослабевала. Мы имеем счастье жить, когда это противостояние достигло невиданных доселе размеров, и нам говорит Спаситель: Да не смущается сердце ваше... (Ин. 14:1). Нам надо помнить, что борьба идет внутри нас. Не потому мы веруем, что Евангелие нам дано, но совесть наша и мысли наши, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, свидетельствуют о том, что без Бога мы жить не можем, что без Него не можем обновить нашей жизни. Если мы будем внимательно относиться к своей душе, если будем идти за Христом, мы должны хранить в своей душе Царство Божие, полученное здесь, в храме. Берегите свои души, берегите Царство Божие, которое внутри вас. К этому призывает нас Сватая Церковь. |
| Догмат и нравственность переплетены и прочно связаны неразрывным единством. Апостол Павел говорит о крещении как о входе в Церковь и о его нравственной значимости в жизни верующих: «Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть и соединены и подобием воскресения». 3 Крещение – это важнейшее событие в истории человеческой жизни. Оно формирует новую онтологичность, запечатленную присутствием благодати Духа Святого. Человек становится участником смерти Христовой, но как следствие этого, он так же участвует и в Его Воскресении. Умирает ветхий человек и рождается новый, приобретая жизнь уже во Христе. Таким образом человек становится на новый путь в его жизни с Богом. Данная перспектива намного шире человеческих возможностей и превосходит человеческие силы. Но как человек может рассчитывать на перспективу жизни с Богом? Как соучаствовать в смерти Христовой и пребывать «в обновленной жизни» как причастнику Его воскресения, когда он продолжает находиться под державою смерти и тления? Участие в смерти Христовой означает, что человек добровольно соглашается принять ее. Поскольку все совершается во Христе, христианин, по своей воле, добровольно делает свой выбор, но не как сторонник смерти, а как сторонник жизни. Он выбирает смерть во Христе, потому что Христос есть жизнь истинная. В своем стремлении ко Христу и жизнью во Христе, верующий может ежедневно умирать, потому что он может снова оживать «в обновленной жизни» благодатью святого Духа. Часть 2 18 марта 2015 Новая жизнь выражается в новом образе нравственности. Он выражен любовью, которую Господь отрывает миру через творение и Его воплощение. Это значит, что период всей жизни христианина после крещения, когда он становится членом Тела Христова, дается для стяжания Божественной любви, ради которой он изначально был создан. Именно такая жизнь дается как дар, которую Церковь непрерывно питает через Евхаристию и молитву, чтобы верующий иметь силу в повседневной жизни. |
|
|
