| III. Борьба папы Николая I-ro с патриархом Фотием Письмо Фотия к папе тотчас после собора 861 года, – содержание письма: Фотий ратует за самостоятельность и права Константинопольской церкви; – ответное письмо папы (862 г.), в котором он излагает учение о главенстве римской церкви и отвергает ·патриаршеское достоинство Фотия; – другое письмо папы к императору Михаилу III (того же 862 г.), с указанием необходимости низвергнуть Фотия с кафедры. – Дальнейшая фаза в развитии борьбы Николая с Фотием: папа лишает этого Константинопольского патриарха не только епископского достоинства, но и звания простого клирика (Римский собор 863 г.); – новое письмо императора в папе (865 г.), составленное в интересах защиты независимого положения Константинопольской церкви; – ответное письмо папы к императору, выражающее притязании римского епископа на власть в церкви Константинопольской и уничижающее права и достоинство этой последней, – в этом же письме Николай требует, чтобы Фотий и Игнатий прибыли на суд папы в Рим, или же, чтобы они прислали сюда для той же цели уполномоченных каждый от себя; пренебрежительное молчание Востока вместо ответа на это письмо. – Последствия письма папы Николая († 867 г.) к императору Михаилу и Фотию, – причем в первом из них он объявляет, что «Фотий никогда не дождется снятия с него запрещения священнослужения и утверждения в патриаршеском достоинстве» – Замечания о Константинопольском соборе 867 года, провозгласившем осуждение на папу Николая. Папское посольство возвратилось из Константинополя в том же 861 г. Папа остался крайне недоволен действиями своих легатов; не того ожидал он от их деятельности. Вслед за возвращением папских послов в Рим, из Константинополя прибыло посольство от императора Михаила III и Фотия. Но эго посольство не только не умиротворило папу, а повергло его еще в большую досаду. Полученные письма от императора и Фотия говорили с папой в таком роде, какого никак не могло выносить его гордое сознание своей власти и значения. Письмо императора не дошло до нас, но и по письму Фотия можно уже судить, как должно было подействовать на папу византийское посольство. |
| II. Итак, вот вместе со святым Собором, собравшимся в великом Риме, под председательством святейшего и благочестивейшего брата и сослужителя нашего епископа Келестина мы с третьим уже посланием обращаемся к тебе и единодушно советуем отстать от того ложного и превратного учения, которое ты выдумываешь и рассеиваешь, а вместо его избрать правую веру, вначале преданную Церквам святыми апостолами и евангелистами, которые были самовидцами и служителями Слова (Лк.1:2). Если твое благоговеинство не сделает этого к сроку, назначенному в послании помянутого святейшего и благочестивейшего брата и сослужителя нашего, епископа Церкви Римской Келестина, то знай, что ты не имеешь никакого общения с нами, ни места или счета между священниками Божиими и епископами. Ибо невозможно же нам оставаться небрежными, когда Церкви так возмущены, народ соблазнен, правая вера попирается и ты разгоняешь стадо, - ты, который должен бы хранить его, если бы, подобно нам, крепко любил правую веру, строго следуя благочестию святых отцов. А со всеми мирянами и клириками, коих твое благоговеинство отлучило или низложило за веру, мы все находимся в общении, ибо несправедливо подвергаться твоим тяжким приговорам тем, которые умеют мудрствовать православно, потому что они стали противоречить тебе с доброю целью. Это самое ты объявил в послании, писанном тобою к святейшему епископу великого Рима и нашему соепископу Келестину. Впрочем, достаточно будет того, чтобы твое благоговеинство только исповедало с нами Символ веры, изложенный некогда во Святом Духе святым и великим Собором, который был собран по обстоятельствам в Никее, ибо ты понял и объяснил его неправильно и даже превратно, хотя на словах исповедуешь так, как он изложен, а следует, чтобы ты письменно и с клятвою исповедал, что ты проклинаешь злочестивое и гнусное свое учение и будешь мудрствовать и учить так, как и все мы, западные и восточные епископы, учители и вожди народов. Что же касается посланий, писанных к твоему благоговеинству Александрийскою Церковью, как составленных правильно и неукоризненно, то с ними согласен святой Собор римский и мы все. К настоящему посланию нашему мы приложили то, что должно содержать и чему учиться, и то, от чего надлежит удаляться. Вот вера кафолической и апостольской Церкви, в которой согласны все православные епископы, западные и восточные. |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_32889.html 26 сентября 2006 Высказывания папы Римского об исламе – стратегический ход Источник: http://www.annews.ru АНН Советник главы Совета муфтиев России Али Вячеслав Полосин считает, что мусульманам не следует уподобляться нынешнему Папе, они должны вести себя порядочно. Нужна взвешенная адекватная реакция мусульманских ученых и лидеров и разработка собственного стратегического плана мирного сосуществования цивилизаций, столь не любезного сторонникам крестоносцев и инквизиции. Во-первых, нужно определиться со статусом Папы Римского и степенью " официальности " его лекции в Регенсбурге, вокруг которой разгорелся скандал. Нас не интересуют внутренние процедуры принятия решений в Римско-католической церкви: собор что-то принял, папа ввел энцикликой в согласии с собором либо вопреки собору, святой дух кому-то что-то открыл, или кому-то, как Джорджу Бушу, явился во сне " Христос " и повелел напасть на суверенный Ирак... Нас интересует официальная позиция этой церкви в отношении Ислама и мусульман. Будучи первым лицом и имея у католиков публичный имидж " непогрешимости в вопросах вероучения " , Папа Римский является для нас полномочным органом провозглашения общекатолической позиции в отношении Ислама, ибо межрелигиозные отношения – это вероучительный вопрос. Если бы он вдруг оказался " погрешимым " в этом вопросе, церковь должна была бы исправить его " погрешность " . Но Римско-католическая церковь отнюдь не опровергает и не корректирует текста выступления Папы в Регенсбурге, а лишь комментирует ее в русле самого Папы, значит, мусульмане имеют полное право считать провозглашенную там Папой позицию официальной позицией церкви. Во-вторых, что за позиция? Ватикан пытается сейчас скорректировать публичный эффект, что-то невнятно говорит о " цитате " из средневекового автора. Однако если цитату приводят, значит это кому-то и зачем-то нужно. Даже для антиисламских целей Папа мог ведь и других авторов процитировать – об Исламе очень многие писали. Почему Папа процитировал именно императора Византийского Мануила Второго, который не был авторитетным исламоведом и на бытовом уровне низко отозвался о Пророке Мухаммаде (мир с ним) и его миссии? |
| Арианство на западе А.В.Карташев. Вселенские соборы//II Вселенский собор в Константинополе 381 г.(оглавление) B момент Ариминского собора самым страстным арианином Запада был Авксентий Миланский. Он умер в 374 г. Вопрос ο замещении миланской кафедры послужил поводом для утесненной православной («никейской») стороны поднять голову с надеждой на освобождение от арианского ига. Β тот момент в Милане, т.е. провинции Эмилии Лигурии, был консулом римский патриций из фамилии издавна христианской. Св. Сотерия из этой семьи была мученицей при Максимине Дайе. Папы посещали их семью. Итак, консул Амвросий сам прибыл на выборы. Было шумно. Ho вот в какую-то минуту затишья раздался детский голос: «Амвросий епископ!» Конечно, это был голос одной из партий выборщиков, ибо раздался хор голосов, поддакивающих, и он победил. Протестовали, что Амвросий по обычаю и понятиям того времени хотя и благочестивого христианского воспитания, но еще не крещен. Епископат решил, что только на имени Амвросия спорящие стороны успокоятся. И потому, не в первый и не в последний раз в живой практике церкви, решил, что Амвросий должен быть поставлен безотлагательно. Так же в будущем это сделано и с патриархами Тарасием и Фотием. 30 ноября Амвросий был крещен, a 7 декабря уже поставлен епископом. Амвросий знал греческий язык. Безотлагательно стал изучать богословие: Филона, Оригена, Василия Великого, Дидима. Большой человек по природе, Амвросий скоро вырос морально в величину общецерковную для всего Запада, более влиятельную, чем папы. По смерти императора Валентиниана (375) императором стал его 16-летний сын, Гратиан. Амвросий был предан этой династии и приобрел большое влияние на Гратиана. Амвросий предпринял целый поход для очистки Запада от арианства. Благодаря терпимой политике Валентиниана I, и держащиеся «риминийского исповедания» епископы сидели на своих кафедрах. Православные епископы должны были их принимать и, так сказать, «изживать.» Арианствующих пастырей было немало в дунайских частях Иллирика. B Африке, в самом Карфагене, был такой епископ — Реститут. Амвросию с трудом удалось провести на кафедру в Сирмиум (Сремские Карловцы) Анемия вместо умершего арианина Герминия. Этому мешала императрица Юстина, как сторонница арианства. Она была матерью императора Гратиана и его брата — соимператора с резиденцией в Сирмиуме. |
| Блохин В. С. Раздел II. Православие на территории Закавказья Глава 7. Грузинская Православная Церковь 7.1. Возникновение грузинской Церкви. Христианство в Грузии I -V вв. Проблема автокефалии Первыми проповедниками христианства на территории Грузии (Иверии) были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Поскольку Черноморское побережье часто служило местом ссылки многих неугодных лиц в Римской империи, то проповедь Евангелия осуществлялась здесь ссыльными представителями духовенства, в частности, одним из таких был свт. Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном. Свт. Климент проповедовал христианство в Херсонесе Таврическом. В последующее время христианство распространялось миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций (главным образом, малоазийских), а также через контакты через столкновения грузин с греками-христианами. Массовое крещение грузин произошло в 20-е гг. IV в. благодаря деятельности св. равноапостольной Нины (ум. 335), которая по праву считается просветительницей Грузии. Прибыв в Грузию, она прославила себя святой жизнью и многими чудесами. В 326 г. при царе Мириане христианство было провозглашено государственной религией страны. Мириан построил храм во имя Спаса в столице Иверии – Мцхете, и по совету св. Нины отправил послов к императору Константину Великому , прося прислать епископа и клир. Император Константин прислал в Грузию епископа Иоанна и греческие священники продолжили обращение грузин. Необходимо заметить, что вплоть до своей независимости Грузинская Церковь находилась в каноническом подчинении не Константинопольской, а Антиохийской Православной Церкви. Во второй половине IV в. с греческого языка на грузинский была переведена часть богослужебных книг. При иверском царе Вахтанге I Горгаслане (446 – 499) Грузия достигла своего могущества. В 455 г. он перенес столицу государства из Мцхеты в Тифлис и в новой столице заложил основание знаменитого Сионского Собора. С древних пор и поныне Сионский Собор является кафедральным собором Грузинского Предстоятеля. Среди святынь Собора наибольшей известностью пользуется крест св. Нины, сделанный из ветвей виноградной лозы и связанный волосами просветительницы Грузии. При Вахтанге в Грузии открылось 12 епископских кафедр, и были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета. |
| В VIII веке и в начале § 144 Этой строго-церковной точки зрения, как на все вероучение церковное, так и в особенности на учение об исхождении Святого Духа, римские епископы, как должно полагать, держались и в течение всего восьмого века. Нет, по крайней мере, никаких исторических данных, которые бы давали основание подозревать их в противном. Только с начала девятого века их воззрение на этот предмет начинает изменяться, вместо руководствования одним древнецерковным и вселенским преданием они находят возможным руководиться в делах веры и другим началом, авторитетом личных мнений или соображений, чем и приготовляют в римской церкви удобную почву для возникновения здесь всякого рода нововведений – даже и в области древнецерковной веры. На этой почве полный простор нашло себе не имевшее доселе большой силы давнее мнение Filioque, здесь оно свободно возросло в догмат, а затем впоследствии времени нашло себе место и в символе веры . Замечательно, что обстоятельства, при которых совершилось привитие и закрепление Filioque в римской церкви, заключают в себе много схожего с теми обстоятельствами, какие сопровождали возникновение и утверждение того же Filioque в церкви испанской. Там инициатива дела шла от государственного лица, и здесь она находилась в руках такого же лица, с той только разницей, что в первом случае являлся государь (Рекаред) в качестве оглашенного, ищущего единения с церковью, а в последнем выступал государь (Карл великий) в качестве исследователя и судьи в вопросах веры. Там путем к введению Filioque послужили собор (3-й толедский), а затем употребление на литургиях символа цареградского с прибавкой Filioque, и здесь для той же цели употреблен тот же способ, с той только разницей, что сперва введен был в употребление в церквах (галльских) символ с Filioque, а после уже вопрос об этом был обсужден и разрешен на соборе (ахенском). Как там, при внимании и снисхождении к авторитету государственной власти, не могло быть полной свободы в обсуждении вопросов веры, так точно и здесь. Правда, тогда как Рекаредово исповедание веры с Filioque не вызвало никаких возражений со стороны епископов, присутствовавших на третьем соборе толедском, мнение Карла великого на соборе ахенском не всеми здесь присутствовавшими было принято, но все же на стороне его оказалось большинство, к которому, как сейчас увидим, присоединился и римский епископ. |
| В.В. Четыркин Исагогическое исследование Содержание Предисловие Отдел I. Апокалипсис в новозаветном каноне I–III вв. Игнатий и Папий Поликарп и Ириней Иустин Мученик и др. писатели II века (Мелитон Сардийский. Феофил Антиохийский. Аполлоний. Поликрат Ефесский. Послание церквей Лионской и Вьенской. Левкий Харин) Алоги Предание Римской церкви. Климент Римский и Ерма Мураториев фрагмент Ипполит Кай Викторин Петавийский Сирийская национальная церковь в Едессе Африканские церкви. Тертуллиан и Киприан Александрийская церковь. Послание Варнавы Климент и Ориген Дионисий Александрийский С IV века до реформации Евсевий Кесарийский Кирилл Иерусалимский Епифаний Кипрский Иоанн Златоуст Феодор Мопсуестийский. Блаж. Феодорит. Юнилий Ефрем Сирин Афраат Сирийские переводы Нового Завета. Иоанн Дамаскин Лаодикийский собор Григорий Богослов Амфилохий Иконийский Андрей и Арефа Кесарийские Леонтий Византийский Пресвитер Евстратий в Константинополе Афанасий Великий и др. Западная церковь. Иларий. Амвросий и др. Филастрий Августин Иероним. Сульпиций Север. От реформации до нашего времени Эразм Карлштадт. Лютер и др. Цвингли Кальвин Начало научной критики Апокалипсиса в XVIII в. Ewald, Lücke и др. Ново-тюбингенская школа. Baur. Hilgenfeld. Volkmar и др. Конец XIX и начало XX века Вопрос о составе Апокалипсиса 1. Гипотезы христианских источников или переработок 2. Гипотезы иудейских и христианских составных частей Апокалипсиса 3. Гипотезы иудейского происхождения и иудейских составных частей Апокалипсиса 4. Гипотезы фрагментов Отдел II. О происхождении Апокалипсиса I. Религиозно-историческая гипотеза в применении к истолкованию Апокалипсиса Важность религиозно-исторической гипотезы О синкретическом характере послепленного иудейства О влиянии на иудейскую религию вавилонской культуры О влиянии на иудейство парсизма Иудейство и эллинизм Решение вопроса о происхождении новых элементов позднейшего иудейства Крайняя неудовлетворительность источников, делающая невозможным строго научное религиозно-историческое исследование Методологическая неправильность, допускаемая при таком исследовании Нового Завета Преувеличения, допускаемые при религиозно-историческом изучении Нового Завета Можно ли признать широкое распространение среди иудеев апокалипсических образов, – и притом чуждого происхождения Об эсхатологическом предании иудеев Отношение исследователя Апокалипсиса к выводам религиозно-исторического исследования Число семь. |
| В.Л. Задворный (католик) Пелагий II (Pelagius II) 61 26.XI.579 г. – 7.II.590 г. Если после смерти Uoahha III Римский Престол оставался вакантным целые десять месяцев, потому что римляне не решались никого признать своим епископом без императорского согласия, то теперь, во время осады Рима лангобардами, когда умер преемник Иоанна Бенедикт, римляне более не медлили с выбором, и, не дожидаясь согласия Константинополя, провозгласили своим епископом Пелагия II. Положение в византийской Италии становилось все более и более напряженным. Продолжавшееся с 572 г. успешное наступление лангобардов продвигало их границы все дальше на юг. Покорение лангобардами Италии несло с собой дехристианизацию страны: в своем большинстве лангобардский народ оставался языческим, аристократия же приняла арианство. Во время войны разрушались и разграблялись церкви и монастыри. Ок. 580 г. было разорено знаменитое аббатство Монте-Кассино, основанное св. Бенедиктом, монахи которого бежали в Рим. Константинополь теперь мог оказывать лишь слабое сопротивление. В 584 г. император Маврикий реорганизовал остатки византийских владений в Италии в экзархат – военную провинцию, во главе которой был поставлен экзарх, объединивший в одних руках военную и гражданскую власть, столицей экзархата стала Равенна. В это же самое время происходит и образование Лангобардского королевства, которое в 584 г. возглавил король Автари, а после его смерти, в 590 г., Агилульф (590 – 616 гг.), по праву считающийся настоящим основателем лангобарского государства в Италии (54, с. 117 – 119). В 585 – 589 гг. на границах с лангобардами установилось некоторое спокойствие, так как экзарху Смарагду удалось заключить с ними какой-никакой мир, и благодаря этому Папа, наконец, смог восстановить отношения с северной Италией, которые из-за войны были полностью прерваны. Пелагий II использовал эту возможность, чтобы попытаться устранить продолжавшуюся уже тридцать лет схизму между Римом и Аквилеей: ведь если Милан, как уже отмечалось, в 571 г. вернулся в общение с Римом, то епископ Аквилейский, присвоивший себе титул патриарха, по-прежнему считая себя после II Константинопольского Собора единственным хранителем правой веры, оставался непреклонным. 3 ноября 579 г. по случаю освящения кафедрального собора в Градо, куда из-за войны была перенесена резиденция Аквилейского патриарха, построенного в честь халкидонской святой Евфимии, (в одноименном храме проходили заседания IV Вселенского Собора), патриарх Илия созвал собор из двадцати своих епископов суфраганов, на котором вновь была подтверждена приверженность прежнему курсу. |
| Вильям Симпсон. Карантинное кладбище и церковь Всех Святых. Вид с французской батареи. Лист из альбома «Театр военных действий на Востоке». Лондон. 1856. Литография. Национальный музей героической обороны Севастополя (Панорама), Севастополь 15 июня 2011 г. " Образы православного Севастополя " : уникальная выставка ко Дню города-героя В Севастопольском художественном музее им. М.П. Крошицкого по благословению митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря открылась выставка «Образы православного Севастополя». Всего представлено более 70-ти реликвий из Национального музея героической обороны Севастополя (Панорама), Военно-исторического музея Черноморского флота РФ, Государственного научно- исследовательского музея архитектуры им. А.В. Щусева, Крымского республиканского центрального музея Тавриды, Национального заповедника «Херсонес Таврический», Севастопольского художественного музея, галереи современного искусства «Зеленая пирамида», частных коллекций. Никогда ранее экспозиция, посвященная православной тематике, не формировалась в севастопольских музеях. Однако именно в 2011 году давно ожидаемое событие свершилось. Концепция выставки сформировалась под влиянием поистине вселенских событий, происходивших на Херсонесе и в его окрестностях. Здесь 1910 лет назад принял мученическую кончину ученик святого апостола Петра, первый святой, в земле Российской просиявший, Климент, папа Римский. На Ангельском островке в Казачьей бухте в 861 году обрел его мощи равноапостольный учитель Словенский Кирилл. Наконец, 150 лет минуло с того дня, когда император Александр II собственноручно заложил Свято-Владимирский собор на месте крещения Великого князя Руси Владимира Святославовича. Выставка «Образы православного Севастополя» относится к числу проектов концептуально сложных, требующих больших организаторских усилий. Она подразумевает освещение православной жизни города в той мере, в какой это позволяют сделать дошедшие до нас артефакты из музеев Крыма и частных коллекций. Экспозиция посредством иконографических, художественных и лапидарных экспонатов наглядно отображает сакральное бытие на легендарной Гераклейской земле, начиная с ее раннехристианского периода. |
| Глава XV. Последование малого освящения воды §1. Водоосвящение малое в начале каждого месяца Освящение воды есть двоякое: малое, которое у восточных совершается в начале каждого месяца и в некоторые другие времена, и великое, которое бывает только в праздник Богоявления Господня и при крещении оглашенных. Что великое освящение воды установлено апостолами, этого никто не отвергает; что же касается до малого освящения, то древность сего обряда, ведущего свое начало также от времен апостольских, подтвердил Александр, епископ римский, пострадавший при кесаре Адриане, как значится у Барония (в лет. 132): «древнее обыкновение освящения воды в церкви утвердил Александр в своих сочинениях, сказав, что этою водою расторгаются сети чародейства и прогоняются демоны». Первоначальное установление освящать воду Климент (в Постановлениях апостольских, кн. 3, гл. 28) приписывает собственно апостолу Матфею: «о воде и елее я, Матфей, повелеваю, да благословит», то есть, да освятит епископ воду и елей, а если епископ находится в отсутствии, да благословит пресвитер вместе с диаконом. Восточная церковь ввела в обыкновение совершать малое освящение воды при наступлении каждого месяца по следующей причине (Вальсамон на 65 правило шестого Вселенского собора): «у иудеев был некогда обычай в начале каждого месяца совершать праздник с коленопреклоненною молитвою, дабы Господь благословил счастием препровождение всего месяца, по каковому обстоятельству и сказал Господь чрез пророка: новомесячий ваших и суббот ненавидит душа Моя. Они же (иудеи) разжигали костры пред лавками своими, где покупают и продают, и пред воротами домов, в которых живут, и перескакивали чрез огонь, в надежде истребить огнем все несчастия, приключившиеся с ними пред тем временем, и получить другие блага. Сообразно с ними поступали и христиане в те времена, в которые был шестой собор в Трулле. Почему отцы, бывшие на сем соборе, повелели упразднить и совершенно прекратить это обыкновение. В 56 правиле сего собора сказано: «в новомесячия, возжигание некоторыми пред своими лавками или домами костров, чрез кои, по некоему старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить». |
|
|
