| 97. См. Вступит. гл., с. 26. 98. Вступ. гл., с. 56–57. 99. Вступ. гл., с. 102. 100. Вступ. гл., с. 96 и д. 101. Паломничество Сильвии, 24. 102. Παπαδπουλος-Κερμεως Α. " Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογιας. Πετροπ, 1894. II, 43. 103. Типикон Ватик. библ. (1292 ν). Дмитриевский Α Τυπικ, 870. 104. Кассиан. Об установлениях киновий. II, 2. 105. Диаковский Е. Последование часов и изобразительных. Киев, 1910, коррект. листы. Ср. Дмитриевский А. Что такое κανν τς ψαλμωδας, так нередко упоминаемый в жизнеописании прп. Саввы Освященного?//Руков. для сел. паст. 1889, с. 70. 106. Так, их не имеет Часослов Моск. Типогр. библ. см. л. 29 и 38. 107. Ркп. Моск. Тип. библ. л. 29 и об., л. 38 об. 108. Тураев Б. Часослов ефиоп. ц., с. 39, 49, 59, 67, 83, 87, 95, 103, 127, 161, 117, 119. 109. Ркп. Моск. Тип. библ. л. 20 об. и 7 об. 110. Дмитриевский Α. Τυπικ, 829. 111. Тип. Ватик. библ. XIII b. по Дмитриевскому Α Τυπικ, с. 871. 112. Греч. Типик. Моск. Румян. муз. Севаст. собр. XIII b., 121 об. и др. 113. Греч. Типик. Моск. Синод. библ. XIV b., л. 10, 17 об. Слав. устав той же библиотеки XIV b., л. 10, 11, 212 и д. 114. Ркп. Моск. Тип. библ. л. 29 об. В эфиопском Часослове она положена, кроме часов, на утрене и вечерне (существенных вариантов с нашим текстом нет) (Тураев Б. Часослов ефиоп. ц., с. 37, 87). 115. Так и древнейший в России список греческого Устава Моск. Румянц. муз. Севаст. собр. л. 14 об. — 15 об. 116. Диаковский Е., там же. 117. В Римско-католической Церкви часы имеют все составные части наших часов, но в другом порядке. Как и у нас, часы там имеют все одну схему, исключая первый час (он и у нас в древности отличался по строю от других часов, как видно из Синайского Часослова VIII–IX b., о чем будет речь в объяснении II гл. Типик.). За обычным началом на римско-католических часах следует гимн, особый для каждого часа, соответствующий нашему тропарю, оканчивающийся аллилуиа (в воскресенье) или другим припевом, «антифоном» (в будни). Затем следуют три отдела из 118 псалма (который разделен между всеми часами на 11 отделов; 2 из них читаются на первом часе при других псалмах, а по три — на каждом из остальных часов без других псалмов); эти 3 отдела 118 псалма на каждом из римско-католических часов сообщают ему такой же трипсалмный тип, какой имеют наши часы (псалом 118 выбран для часов, должно быть, потому, что говорит о непрестанном поучении закону Божию, о семикратном на день прославлении Бога и т. п.). |
| 67 Помимо прямого смысла, в факте умерщвления василиска, возможно, скрывается и еще более глубокий смысл. Например, преп. Иоанн Кассиан Римлянин , перечисляя многих опасных для человека животных и пресмыкающихся, о которых говорится в Священном Писании , считает их олицетворением различных темных сил. Среди них упоминается и василиск (ср. Пс. 90, 13 ), смертоносный яд которого (mortiferum virus) убивает человека еще до того, как он почувствовал укус (см.: Jean Cassien. Conferences. Т. I/Ed. par E. Pichery//Sources chretiennes. 42. Paris, 1958. Р. 275–276). 68 Аскетическими писателями гнев ( ργ) причисляется к главным порокам. Например, Евагрий Понтийский определяет его так: «Гнев есть неистовая страсть ( πθος εστι μανιδες), которая легко выводит из себя ( εξιστησιν) даже обладающих ведением, делает душу звероподобной и заставляет уклоняться от всякого общения» (PG. Т. 79. Col. 1153). 69 На таких плетенных из тростника циновках, именующихся ψιθιον, египетские подвижники обычно спали. 70 Такое значение имеет глагол πελζω. Преп. Макарий говорит о Давиде, который, будучи помазан, стал претерпевать многие скорби, «проводя время в пустынях» ( εν ερημιαις πελαζμενος) (см.: Die 50 geistlichen Homilien des Makarios. Hrsg. von H. Dorries, E. Klostermann, M. Kroeger. Berlin, 1964. S. 85). 71 Предполагается, что «оскорбление человеческое» ( θλψιν ανθρωπινν) спасительно, а не вредоносно для души. Вообще, в монашеской литературе скорби и искушения рассматривались как необходимое условие «узкого и тесного пути». См., например, у преп. Иоанна Карпафийского : «Скорби – величайшая милость Божия», ибо «душа и тело прекрасно и с пользой посещаются истинно сладкими и медоточивыми наказаниями Божиими. Концом же наказаний, трудов, смущения, стыда, страхов и отчаяний, обыкновенно случающихся с людьми, решившимися подвизаться, концом всех этих мрачных явлений бывает небесная радость, неизъяснимое наслаждение, несказанная слава и непрестающее веселие» (Аскетические творения святых отцев. Каллист Катафигиот . О Божественном единении и созерцательной жизни. Иоанн Карпафийский . Слово подвижническое/Перевод с греческого Н. А. Леонтьева. Казань, 1898. С. 105). |
| 169 Ср. у преп. Петра Дамаскина : «делатель Божественных заповедей Христовых» (о εργτης τν εων εντολν το Χριστο) верует, что для Господа все возможно, что всякая воля Его является благом и без Него не может быть ничего благого. Поэтому такой «делатель» не желает ничего творить помимо воли Божией, «даже если это есть жизнь» ( παν ζω εστι), но взыскует лишь одну волю Божию, ибо она «есть жизнь вечная». См.: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ. ΤΟΜΟΣ Γ. Σ. 116. 170 Многомысленное понятие γνμη («мысль, разум, дух, воля, решение» и т. д.) употребляется здесь, скорее всего, в подобном значении. Данное значение встречается и в одном из посланий св. Игнатия Богоносца , который увещевает христиан жить в согласии (Букв.; сходиться) с волей (или «мыслью») Бога ( συντρεχητε τ γνμη το Θεο). Cм.d’Anmioche. Polycarpe de Smyrne. Lettres. P. 60. 171 Или «исповедовать [Его]» ( δδως εξομολγησ); однако значение благодарения для термина εξομολγησις применительно к данной фразе св. Аммона дается в словаре Лампе (см.: Lampe G. W. H. Op. cit. P. 500). Впрочем, «исповедание» и «благодарение» относительно Бога являются практически синонимами. Так, Дидим Слепец , толкуя Пс. 42, 4 , прямо говорит: «Исповедание означает благодарение» ( εξομολγησις εχαρισταν σημανει) ( ΔΙΔΙΜΟΣ Ο ΑΛΕΞΑΝΔΡΕYΣ. ΜΕΡΟΣ Δ » ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ ΕΛΛΗΝΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ. Τ. 46. ΑΘΗΝΑΙ, 1973. Σ. 322). 172 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин замечает, что стремящийся к совершенству должен начинать с первой ступени, которой является страх, именуемый «рабским» (de illo primo timoris gradu quem proprie diximus esse servilem); с этой ступенью и соотносятся слова в Лк. 17, 10 (см.: jean Cassien. Conferences. T. II. P. 105). Наоборот, для преп. Симеона Нового Богослова выражение «ничего не стоящий раб» соотносится с высшей ступенью духовного преуспеяния: такое наименование прилагается им к любимому ученику Господа (св. Иоанну Богослову). Также, говоря о неком почившем брате Антонии, преп. Симеон восхваляет его добродетели (чистоту, целомудрие, смирение), рожденные в этом строгом подвижнике благодаря заповеди, данной Господом в Лк. 17, 10 (см.: Symeon le Nouveau Théologien. Catéchèses. T. II. P. 340, 352. |
| 99. Иванов А. Четвероевангелие и Деяния апостольские. СПб., 1893. 100. Кассиан (Безобразов), еп. Евангелие от Матфея и Марка. Париж, 1931. 101. Его же. Евангелие от Луки. Париж, 1932. 102. Его же. Евангелие от Иоанна. Париж, 1932. 103. Его же. О молитве Господней. — ПМ. Bыn.VII. Париж, YMCA, 1949. 104. Его же. О построении молитвы Господней. — ПМ. Bыn.VIII. Париж, YMCA, 1951. 105. Кохомский С. Объяснение важнейших мест Четвероевангелия. Владимир, 1904. Лютов П., прот. Беседы на Евангелие от Марка. Париж, 1931. Марцинковский В. Пособие при изучении Евангелия от Иоанна. Лодзь, 1937. 108. Михаил (Грибановский), еп. Над Евангелием. СПб., 1908. 109. Михаил (Лузин), еп. Толковое Евангелие. Т.1-3. Казань, 1903-1905. 110. Некрасов А.А. Примечания к Евангелиям. — ПС, 1884-1886. 111. Никанор (Каменский), еп. Объяснение Евангелия от Иоанна. М., 1906. 112. Его же. Конспект сравнительного чтения Четверо-Евангелия. М., 1905. Полотебнов А., прот. Руководство к последовательному толкованию и чтению Евангелия. Ч.1. Евангелие от Матфея. М., 1905. Пособие к чтению Евангелия от Марка. Пг., изд. Христианского студенческого кружка, 1919. Розанов Н. Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна. — ТБ. Т.9. СПб., 1912. Фивейский И., свящ. Евангелие от Матфея. — ТБ. Т.8. СПб., 1911. 117. Brown R.E. The Gospel According to John. New York, 1966. 118. Caird G. The Gospel of St.Luke. London, 1964. 119. Cranfield C.E. The Gospel According to St.Mark. Cambridge, 1959. 120. Creed J.M. The Gospel According to St.Luke. London, 1953. 121. Dodd C.H. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953. 122. Ellis P. Matthew — His Mind and His Message. Collegeville, 1974. 123. Fenton J.C. The Gospel of St.Matthew. Baltimore, 1963. 124. Filson F.V. A Commentary on the Gospel According to St.Matthew. London, 1963. 125. Hunter A. According to John. London, 1968. 126. Johnson S.E. Commentary on the Gospel According to St.Mark. London, 1960. 127. Lagrange M.J. Évangile selon St.Marc. Paris, 1929. |
| Два последних предложения составляют одну главу (1, 85) «Умозрительных глав» Евагрия. См.: Les six centuries des «Kephalaia Gnostica», p. 55—57. Они же повторяются и в одном из посланий (43-м) Евагрия. См.: Evagrips Pontikos. Briefe aus der Wüste, S. 258. Почти буквальное повторение этих слов см.: Творения аввы Евагрия, с. 120. Данное учение Евагрия получило развитие в последующей святоотеческой традиции. Ср.: «Теперь начнем рассуждать об отречениях, коих также три, как это подтверждается и Преданием отцев и свидетельством Священного Писания, и кои каждый из нас должен совершить со всем тщанием. Первое из них есть то, в котором телесно оставляем все богатства и стяжания мира; второе — то, в коем оставляем прежние нравы и порочные страсти, как телесные, так и душевные; третье — то, в коем, отвлекая ум свой от всего настоящего и видимого, созерцаем только будущее и желаем невидимого». Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания, с. 208. Также: «Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей; второе есть отречение от своей воли; а третье — отвержение тщеславия, которое следует за послушанием». Преподобнаго отца нашего Иоанна , игумена Синайской горы, Лествица. Сергиев Посад, 1908, с. 12. О подобных ночных кошмарах Евагрий еще говорит: «Когда [бесы] приводят [во сне] в смятение яростное начало [души], то заставляют [нас] шествовать [труднодоступными] горными путями, наводят [на нас] вооруженных мужей, ядовитых [змей] и плотоядных зверей, Мы же, устрашаемые [этими] путями, пустившиеся в бегство перед зверями и [вооруженными] мужами, должны позаботиться о яростной части [души] и, призывая в бдениях Христа, употребить [все те] лекарства, о которых речь шла выше». Творения аввы Евагрия , с. 105. Данная фраза (πι πλεστον ταπεινσαι βουλμενοι), в которой используется глагол ταεινω («смирять», но также и «унижать»), показывает, что есть «смирение от Бога», но есть и «смирение от лукавого», т. е. унижение человека, низведение его до скотского состояния. |
| Духовная немощь и духовная смерть происходят от (недостойного) Причащения. Ибо многие, которые недостойно причащаются, становятся немощными верой, слабыми духом, то есть подвергаются недугам страстей, засыпают сном греха и от этого смертоносного усыпления никак не пробуждаются для спасительных дел (53, 570). Если бы мы считали себя недостойными принятия Таинств всякий раз, как подвергаемся ране греховной, то прилагали бы старание исправиться через покаяние, чтобы достойно приступить к ним. Тогда мы не наказывались бы Господом как недостойные-жестокими бичами немощей, чтобы, сокрушенные таким образом, стремились излечить наши раны, чтобы иначе, будучи признаны недостойными краткого вразумления в этом веке, мы не были осуждены в будущем вместе с грешниками этого мира. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 570). Как многие говорят теперь: " Желал бы я видеть лицо Христа, Его образ. Его одежду " . Но ты видишь Его (в Евхаристии), прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он дает тебе не только видеть Себя, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь. Итак, никто не должен приступать с пренебрежением, никто с малодушием, но все с пламенной любовью, все с горячим усердием и бодростью... Потому должно всегда бодрствовать, ибо не малое предлежит наказание тем, которые недостойно приобщаются. Вспомни, как ты негодуешь на предателя и на тех, кто распял Христа. Берегись, чтобы и тебе не сделаться виновным против Тела и Крови Христовой. Они умертвили Всесвятое Тело, а ты принимаешь его нечистой душой после стольких благодеяний. Ибо недостаточно было для Него того, что Он сделался человеком, что Его били и распяли, но Он еще отдает Себя нам, и не только верою, но и действительно делает нас Своим Телом; как же чист должен быть тот, кто наслаждается этой Жертвой! Насколько чище всех солнечных лучей должна быть рука, раздробляющая эту Плоть, уста, наполняемые духовным огнем, язык, обагряемый Страшной Кровию! Помысли, какой чести ты удостоен, какой наслаждаешься Трапезой! На что с трепетом взирают Ангелы и не смеют воззреть без страха из-за сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним Телом и одной Плотию со Христом. " Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его? " (Пс. 105, 2). Какой пастырь питает овец собственным телом? Но что я говорю-пастырь! Часто матери отдают новорожденных младенцев кормилицам, но Христос не потерпел этого: Он питает нас собственной Кровию и через нее соединяет нас с Собою (113, 523). |
| 1521 Старец Паисий Величковский. Крины сельные. Слово 33. С. 48. 1522 Св. Климент, еп. Римский. Первое послание к Коринф. Гл. 46. 1523 Еп. Игнатий Брянчанинов. Творения. T. I. С. 30. 1524 Св. Григорий Богослов. Творения. T. V, изд. 3-е. М., 1889. С. 35—36. 1525 Преп. Марк Подвижник. Слово 1. § 174; свт. Димитрий Ростовский. Творения. Т. I. С. 105—106; преп. Варсонофий Великий. Отв. 619. 1526 Иером. Арсений. Маргарит. С. 163. 1527 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. V. С. 130—131. 1528 Преп. Исаак Сирин. Слово 35. С. 152—153. 1529 Свт. Василий Великий. Творения. Ч. I. М., 1853. С. 341—342. 1530 Преп. Макарий Великий. Слово 93. 1531 Еп. Феофан. Толкование пастырских посланий (2Тим.3:12). С. 600—601. 1532 Св. Климент, еп. Римский. Первое послание к Коринф., гл. 45//Писания мужей апостольских. С. 146. 1533 Преп. Исаак Сирин. Слово 49. С. 219—220. 1534 Преп. Иоанн Кассиан. Собесед. 6, гл. 11. 1535 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 1-я о статуях. Творения. T. II. С. 13—24. Бесед. 16 на Деян. Толков. 26 на 2Кор.; свт. Василий Вел. Простран. подвижнич. прав. Отв. 55; преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, п. 13, 19 и 92. С. 192—195, 198—199, 262; преп. авва Дорофей. Поучение 7. С. 33—94; преп. Варсонофий Вел. Отв. 619; сщмч. Киприан Карфагенский. Творения. T. II. С. 70. 1536 Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, кн. 3, п. 12. С. 192. 1537 Массильон, еп. Клермонский. Избр. слова. T. I. СПб., 1845. С. 265—266. 1538 Преп. Марк Подвижник. Слово 2, § 6; ср.: преп. Исаак Сирин. Слово 35. С. 151—152. 1539 Свт. Григорий Богослов. Творения. Ч. V. М., 1889. С. 18. 1540 См.: Алфавитный Патерик. 1541 Преп. Исаия. Слово 27. 1542 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. III. СПб., 1866. С. 448—451. 1543 Старец Симеон Благоговейный. Подвижническое слово, § 14//Добротолюбие. V. С. 69. 1544 Сщмч. Киприан Карфагенский. Творения. T. II. С. 244—245. 1545 Преп. Варсонофий Вел. Отв. 130. 1546 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. V. С. 129—130. 1547 Преп. Симеон Новый Богослов. Деятельные и богословские главы, гл. 114//Добротол. Т. V. С. 41. |
| Признавая, что до полного излечения телесного организма невозможно нравственное исправление, они спокойно продолжают погрязать в своих страстях. Вот одна из основных причин порочности в наше время. Мы не отрицаем зависимости душевных состояний от состояний телесных, но мы признаем в то же время, что телесные состояния сами гораздо больше зависят от душевных, ибо душа важнее и сильнее тела. Поэтому языческую поговорку «in corpore sano mens sana» по-христиански должно изменить так: «нравственно здоровая душа бодрит и немощное тело». Доказательства такой силы души и влияния ее на тело явили в себе тысячи христианских подвижников. У них тело измождено и ослаблено было подвигами до последней степени, а между тем дух являл полноту силы, и потому они обычно способны были доживать до второго псаломского предела, то есть до восьмидесяти лет и свыше этого. Для примера из величайших восточных подвижников укажем на преподобного Павла Фивейского, который жил 113 лет, на преподобного Антония Великого , жившего 105 лет, на преподобного Макария Египетского , жившего девяносто лет. Из русских столь же великих подвижников укажем на преподобного Антония Киево-Печерского, жившего девяносто лет, на преподобного Кирилла Белоезерского, жившего девяносто лет, на святителя Митрофана Воронежского , жившего восемьдесят лет. Известный современник наш оптинский старец Амвросий почти двадцать лет лежал в постели вследствие своей телесной немощи, и в то же самое время многие тысячи народа собирались к его одру и черпали от него духовную силу, приходившие находили у него для себя духовную и телесную поддержку, всяческое облегчение и утешение. И отец Амвросий также прожил семьдесят девять лет. Многие из христиан нынешнего времени в себе якобы находят возможным и стараются в своей жизни примерить взаимоисключаемые стремления плоти и духа – но это также тщетно. Вот как высказывается о сем святой Иоанн Кассиан : «Когда воля наша водится самолюбием и земной мудростью, то загадывает держать некую, достойную всякого осуждения, середину между стремлениями плоти и стремлениями духа, располагаясь так воздерживаться от плотских страстей, чтобы при этом нисколько не терпеть прискорбностей, неизбежных при исполнении требований духа, без казнения плоти желая достигнуть телесной чистоты, без труда бдений стяжать чистоту сердечную, с упокоением плоти обиловать духовными добродетелями, без ожесточенных злословий получить благодать терпения, являть смирение Христово без ущерба в чести мирской, следовать простоте благочестия с высокомерием века сего, служить Христу с людской славой и благоволением, говорить решительную правду, не встречая никакого даже малого оскорбления, вообще достигнуть благ будущих, не теряя настоящих. |
| 460 Epist. 48 (ed. Vall., или Ep. 30 ed. Bened., Ep. 50 в более старых изданиях), ad Pammachium, pro libris contra Jovinianum, и Comm. ad Gal. ii, 11 sqq. Иоанн Кассиан , ученик Златоуста, также говорит о допустимости лжи и обмана в некоторых случаях, Coll. xvii, 8, 17. 461 См. переписку отцов церкви у Иеронима, Epist. 101–105, 110, 112, 115, 134, 141, Vallarsís ed. (tom. i, 625 sqq.), или у Августина, Epist. 67, 68, 72–75, 81, 82 (Bened. ed., tom. ii, 161 sqq.); Августин, De mendacio, и Contra mendacium; также вышеупомянутый трактат Мелера, §41, об этом споре, весьма назидательный в том, что касается этики и экзегетики отцов церкви. 462 Regul. brev. interrogate 76, цитирует Неандер в своей монографии о Златоусте (3 d ed.), i, p. 97. Неандер, опираясь на Hist. Lausiaca Палладия, приводит и похожее свидетельство о недопустимости лжи, высказанное египетским монахом того времени Иоанном из Ликополя. 464 Причина, по которой они исключались из числа подлежащих рукоположению, объясняется в десятом каноне Римского собора 402 г.: «Тот, кто облечен гражданской должностью, не может стать священником без предварительного покаяния, так как занимающий такую должность почти обязательно грешит». См. также Mansi, iii, 1133; Hefele, ii, 75. 465 См. постановления соборов в Hefele, ii, 574, 638, 686, 687, 753, 760, &с. Даже Can. Apost. 27, 65, 72 посвящены осуждению распространенных среди клириков грехов, таких как рукоприкладство, убийство и воровство, которые, вероятно, уже наблюдались, ведь законы всегда отражают реальное положение вещей. В пастырских посланиях Павла нет увещеваний или запретов такого рода. 466 Иероним, Comm. ad Tit., i, 7: «Idem est ergo presbyter qui episcopus, et antequam diaboli instinctu studia in religione fièrent… communi presbyterorum consilio ecclesiae gubernabantur», etc. См. также Epist. ad Evangelum presbyterum (Ep. 146, ed. Vail. Opera, i, 1074 sqq.; Ep. 101, ed. Bened.), и Epist. ad Oceanum (Ep. 69, ed. Vall., Ep. 82, ed. Bened.). в последнем послании он замечает: «Apud veteres iidem episcopi et presbyteri fuerunt, quia illud nomen dignitatis est, hoc aetatis». |
| 4 сентября 1530 г. в Троице-Сергиевой обители торжественно крестили будущего Ивана IV: восприемниками были известные святой жизнью старцы – Даниил из Переяславля, 100-летний Кассиан Босой из Иосифо-Волоколамского монастыря, Иев Курцев из Троицы, священнодействовал Троицкий игумен Иоасаф Скрипицын 103 . Все более регулярными становятся поездки (а иногда и пешие хождения) в Троице-Сергиев монастырь на богомолье членов великокняжеской семьи; они совершались на храмовый праздник Троицы – день Сошествия Святого Духа на апостолов ( Пятидесятница), который в XV-XVI вв. и стал называться Троицыным днем 104 , на 5 июля – день обретения мощей преподобного Сергия, на 25 сентября – день памяти Сергия. Во времена Ивана IV такие посещения стали особенно частыми, а при Романовых превратились уже в своего рода ритуал. При Грозном значение Троице-Сергиевой обители вообще резко возрастает: монастырь обносится каменной крепостной стеной, воздвигается великолепный Успенский собор, а в 1561 г. троицким предстоятелям присваивается сан архимандрита и первое место среди игуменов русских монастырей. С этого времени ни одно значительное государственное или церковное событие не проходит без участия троицкого архимандрита. С возвышением Троице-Сергиева монастыря связано и другое знаменательное явление: превращение местной иконы «Троицы» письма Андрея Рублева в официальный палладиум царской династии. Датировка Рублевской «Троицы», ее судьба в XV-XVI вв., даже местонахождение иконы – все это непростые вопросы, вызывающие разногласия и споры ученых. По показаниям поздних памятников (конца XVII – начала XVIII в.), «Троица» была написана Андреем Рублевым «в похвалу Сергию» еще при игумене Никоне. Между тем существуют более ранние источники (Вкладные книги Троице-Сергиева монастыря 1639 и 1673 гг.), сообщающие, со ссылкой на Описные ризные книги 1575 г., что образ «Троицы» является вкладом царя Ивана Грозного: «Государя ж царя и великого князя Ивана Васильевича всеа Русии вкладу, написано в отписных ризных книгах 83-го году… Образ местной Живоначальные Троицы обложен златом, венцы златы, в венцах 31 камень розных цветов да жемчюг бурминской… , да по полям у образа 32 святых златы вольячны, писаны чернью» 105 . |
|
|
