| 486 То есть, автор этой схолии принимает значение глагола μετεωρζεσθαι в его первом значении (см. предыдущее примеч.). В одной из рукописей Маттеи эта схолия отсутствовала, в другой была помещена на полях. 497 ζητηθσεται παρ’ ατο. Ср.: «много и потребуется» (Син.); «много взыщется » (Елизав.); «с него много будет взыскано» (еп. Кассиан). 501 Ср.: «и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Син.); «и как хочу Я, чтобы он уже возгорелся» (еп. Кассиан). Интерпретация оригинального греческого текста этого предложения представляет собой известную трудность. Его отраженное в русских переводах понимание является определенным «насилием» над греческим языком (Plummer 1903. P. 334). Мы даем перевод буквально точный и вполне соответствующий толкованию Евфимия Зигабена . Ср.: «и что хощу, аще уже возгореся» (Елизав.). 504 Категория «соотнесенное» (πρς τι) была определена еще Аристотелем: «Соотнесенным называется то, о чем говорят, что то, что оно есть, оно есть в связи с другим или находясь в каком-то ином отношении к другому» (Аристотель. Категории. Гл. 7//Сочинения в 4-х томах. Т. 2. М., 1978. С. 66). Например, отцом кто-то именуется только по отношению к сыну (дочери). По словам Аристотеля все соотнесенные – «обоюдны», так что «под рабом подразумевается раб господина, а под господином – господин раба» (Там же С. 67). Или в нашем примере: отец – это отец какого-то сына, а сын – сын какого-то отца; это и есть указанная толкователем «двойная» связь между ними. 505 Толкователь уточняет употребленный в евангельском тексте здесь предлог π (с дательным падежом) с помощью предлога κατ с родительным падежом означает «против»). Опускаем это в нашем переводе. 506 Заключенное в скобках толкование в обеих рукописях Маттеи было на полях. А поскольку оно отсылает к следующему стиху, то в переводе Гентения помещено в качестве толкования к нему. Очевидно, что автором этих схолий не может быть Евфимий Зигабен уже потому, что он в отличие от этого анонимного толкователя, прямо пишет, что связать стихи 52 и 53 нельзя, и сам толкует их принципиально иначе (см. ниже). |
| VI. Прискилла. Кандидатуру Прискиллы и ее мужа Акилы предложил в качестве возможных авторов А. фон Гарнак ( Harnack. 1900). По его мнению, анонимность Послания связана с тем, что автором была женщина. Гарнак считал, что в пользу его гипотезы говорит то, что в Е. П. присутствуют тема странничества (Евр 11. 13-16), употребление морских терминов (Евр 3. 6, 14; 6. 19; 13. 9), интерес к скинии (Акила и Прискилла занимались палатками), тема сыновства (Евр 5. 12; 11. 23; 12. 7) и отцовства (Евр 7. 3; 11. 23). Кроме того, Прискилла помогла мужу в наставлении Аполлоса в христ. вере (Деян 18. 26). Однако против этой гипотезы есть весьма убедительный аргумент: в Евр 11. 32 употреблено причастие муж. рода (διηϒομενον), к-рое говорит о том, что писавший был мужчиной. VII. Др. предположения. Кроме указанных авторами Е. П. назывались ап. Филипп ( Ramsay. 1908. P. 301-308), Епафрас (о к-ром говорится в Флм 23; Кол 1. 7; 4. 12; см.: Anderson. 1966; Jewett. 1981), Аристион, Тимофей и даже Пресв. Дева Мария. Нек-рые авторы называли Е. П. псевдоэпиграфом, неподлинность к-рого была раскрыта уже в древности, что стало причиной анонимности ( Renner. 1970). О времени создания Датировка Е. П. тесно связана с решением вопроса об авторстве. Среди критически настроенных библеистов лишь немногие в наст. время выступают за дату до 70 г. (Дж. Робинсон - 67 г. ( Robinson. 1976), Х. Монтефьоре - между 53 и 54 гг. ( Montefiore. 1964); в рус. библеистике к 63-64 гг. относил Е. П. свт. Феофан ( Феофан Затворник. 1998. С. 468); А. В. Иванов считал наиболее подходящим 64 г. ( Иванов. 2002. С. 842); еп. Кассиан датировал Е. П. 62 г. ( Кассиан (Безобразов). 2001. С. 340). Рассматриваемая в библейской критике самая поздняя дата для написания Е. П.- время составления 1-го Послания Климента Римского, в котором Е. П. цитируется (вывод о лит. зависимости 2 памятников делается на основании схожего цитирования ВЗ, отличающегося в ряде мест от версии LXX (Пс 103. 4 в Евр 1. 7 и Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 36. 3)). При этом датировки 1-го Послания Климента колеблются (общепринятой считается 96 г.- время гонений при имп. Домициане, однако есть и альтернативные - от 70 до 140 г.). |
| 3166 Подтверждение того положения, что идеал восточного подвижничества по преимуществу созерцательный, см., напр., у св. Василие B. Sermo ascet. 11, c. IV, col. 877A; cnf. Reg. fus. tr. interr. XXXVIII, col. 1017B. И. кассиан. Collat. X, c. VI, col. 827. Collat. XIV, c. IX, col. 906B. Collat. XVIII, c. VI, col. 1100–1101A. Collat. XXIV, c. VI, col. 294–295. Исаак C. Epist. III, σελ. 537–538; Λογ. LXXXV, σελ. 495. E. Ф. Начерт., стр. 512. Более подробное раскрытие данного положения будет представлено в предполагаемом II томе нашего труда. 3173 Ср., напр., Carm. de natura humana, ver. 68. T. XXXVII, col. 760. Cp. ver. 59, 63, 67. Cp. Carmen de animae suae calajnitatibus, ver. 61–67. Ibid., col. 1358. 3180 Ver 37–40, col. 1356. Or. XII, c. III, col. 845B. Cp. Carmen de rebus suis. v. 204–205, col. 985. Or. II, c. XCI. T. XXXV, col. 493B. 3184 Следует заметить, что приведенный взгляд св. Отца не проводится им всегда и последовательно, поскольку св. Григорий не является и крайним последовательным защитником безраздельной созерцательности. Сам лично он долго колебался между двумя идеалами – созерцательностью и деятельностью и нашел более правильным избрать путь средний, царский. (См. раскрытие его учения – в указанном смысле – в III гл. нашего сочинения). Отсюда и его собственное учение об отношении к телу в общем не отличается строгим ригоризмом. Вообще он находил делом нелегким точно и определенно формулировать должное, нормальное отношение к телу. Здесь пред ним возникала как бы антиномия, трудно разрешимая задача. «Это тело, когда оно в хорошем состоянии, начинает войну; когда же идут войною против него, повергает в скорбь. Его я и люблю, как сослужителя; от него же и отвращаюсь, как от врага; бегу от него, как от уз, и почитаю его, как сонаследника. Решусь ли истомить его? Но тогда мне нечем будет воспользоваться в качестве сотрудника при совершении добрых дел. Стану ли щадить его, как сотрудника? Но тогда не знаю, как избежать его мятежнических нападений, и боюсь, как бы не отпасть от Бога, отягчившись оковами, которые влекут меня к земле, или удерживают на ней. Or. XIV, c. VI–VII. Τ. XXXV, col. 865. |
| К числу песненных часовых служб обычно относят еще и так называемый «чин тритекти», считая его песненным изложением последований третьего и шестого часа вместе. Не предрешая голословно вопроса о взаимоотношении часов и тритекти, подвергнем предварительно тщательному исследованию самую службу тритекти, и тогда занимающий нас вопрос разрешится сам собою. 53 Мансветов, И. «О песненном последовании» (Прибавл. к Твор. св. отцев в русск. пер. 1880, кн. 3, стр. 760). 57 См. выше, стр. 6. – Сн. Киприан, «Книга о молитве Господней»: «Что касается времен для торжественного совершения молитв, то мы находим, что Даниил и три отрока – посвящали им час третий, шестой и девятый, предызображая тем Троицу. – В самом деле, считая с первого часа до трех, мы имеем вполне троичное число. Также, от четвертого часа доходя до шести, опять имеем Троицу. От седьмого до девятого снова три часа. Таким образом счет по три часа выражает совершенную Троицу» (Библ. творений, изд. К. Д. А., кн. 2, ч 2, стр. 224) 58 И. Кассиан, Inst. lib. III, 3. trinis psalmis et orationibus finiuntur (Corpus, XVII, 1, pag. 32, 34); cf. III, 4 (ibid. p. 39). 63 Там же, гл. 46, стр. 67, 68: id est ab hora prima usque ad horam fertiam, quoniam per tres horas fit cathecisin. 67 νλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας π Α. Παπαδοπολου-Κεραμως. Τομ. Π. ν Πετρουπλει 1894. σελ. 43. 69 Сокращения: Александр., Афин., Афоно-Андр., Афоно – Ватопед., Ватикан., Иерусалим., М. Д. А., Париж., Патм., Син., Синод., Соф., Типогр., Успен., Хлуд. и т. под.=(как объяснено выше во «введении») рукопись Александрийской патриаршей библиотеки в Каире, ркп. Афинской национальной б-ки, ркп. Афоно-Андреевской б-ки, ркп. Афоно-Ватопедской б-ки, ркп. Ватиканской б-ки, ркп. Иерусалимской святогробской б-ки, ркп. Московской Духовной Академии, ркп. Парижской национ. (Coislin.) б-ки, ркп. Патмосской б-ки, ркп. Синайской б-ки, рук. Московской синодальной б-ки, ркп. Софийской б-ки (при Спб. Духовной Академии), ркп. Московской синодальной типографии, ркп. б-ки Успенского собора (при М. синод. б-ке), ркп. Хлудовской б-ки (при. Москов. Никольском единоверч. мон-ре), – и так далее. |
| 99) Господь слепые очи послушных умудряет, чтобы видеть добродетели учителя, и отемняет, чтобы не видеть недостатков его, ненавистник же добра поступает напротив. 100) Образцом совершеннейшего подчинения пусть будет для нас, так называемое, жидкое серебро. 13 В смеси со всяким веществом оно занимает самый низ, и к нему не примешивается никакая нечистота. 101) Рачительные пусть лучше будут внимательными к себе, чтобы за осуждение беспечных самим больше их не быть осужденными. И Лот, думаю, оправдан за то, что, живя с такими людьми, никогда не осуждал их. 102) Всегда, а еще более во время песнопений, будем соблюдать безмолвие и безмятежие; ибо у бесов та цель, чтобы мятежом помыслов обратить в ничто молитву. 103) Прислуживающие должны телесно предстоять людям, а мысленно молитвою касаться небес. 104) Оскорбления, уничижения, и тому подобное, в душе послушного уподобляются горечи полыни; а похвалы, почести, прославления, в сластолюбивых, подобно меду, порождают всякую сладость. Посмотрим же, каково свойство того и другого. Полынь, обыкновенно, очищает всякую внутреннюю слизь, а мед умножает желчь. 105) Беззаботно должны мы доверяться тем, которые о Господе приняли на себя попечение о нас, хотя бы приказывали они нечто, по-видимому, противное и противоположное нашему спасению. Тогда искушается наша к ним вера, как бы в горниле смирения; ибо это – признак самой истинной веры, если несомненно доверяем начальникам, даже видя и что-либо противное нашим ожиданиям. 106) От послушания – смирение, как говорили мы и выше; от смирения – рассудительность, как и великий Кассиан прекрасно и весьма высоко любомудрствует о сем в слове своем о рассудительности; 14 от рассудительности – проницательность, а от последней – прозорливость. И кто же не потечет сим прекрасным путем послушания, видя пред собою уготование таковых благ? О сем-то великом послушании превосходный Псалмопевец сказал: уготовал еси благостью Твоею нищему – делателю послушания, Боже, присутствие Твое в сердце его ( Пс.67:11 ). |
| 13 Denney , J. St-Paul« " s Epistle to the Romans (в The Expositor» " s greek testament, edited by W. Nicoll, vol. II. London. 1900), стр. 667, отмечает Puмл. IX, 30 , как исключение из этого общего правила. 16 Ср. ко всему Behm , ν θεμα... в Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, herausgegeben von G. Kittel. В. П, Стр. 356, 34 слл. «Der behersehende Gedanke ist hier der einer Auslieferung dessen, der ν θεμα sein sol, weil er sündigt, an den Richterzorn Gottes». 18 Некоторые толкователи умножают число вопросительных знаков, ставя их после Θε ς δικαι ν в ст. 33 и четыре раза на протяжении ст. 34, ср. аппарат критического издания Нестле, а также Трембелас, ук. соч., стр. 74, к ст. 33 (прим. 1). 21 Ср. Lagrange, ук. соч., стр. 217: «cet admirable morceau se soude étroitement à ce qui précède». 22 К понятию обвинения, ср. К. L. Schmidt (в Theol. Wörterbuche, III, стр. 497, 32 сл.): «anklagen – juristischer terminus technicus». 23 К понятию оправдания, ср. Schrenk (ibid., II, стр. 222, 6 слл.), где суд понимается в эсхатологическом смысле. Это понимание распространяется, вероятно, и на «обвинение» (ср. предыдущее примечание). 25 Oepke γε ρω... в Theol. Wörterbuch, II, стр. 334) усматривает в том предпочтении, которое новозаветные писатели, в том числе и Ап. Павел, оказывают глаголу γε ρειν перед глаголом νιστ ναι или ν στασθαι, мысль о действовании Божием. Воскрешает Иисуса Бог. 27 Ср. Williams , N. P. The Epistle to the Romans в A New Commentary on Holy Scripture, edited by Charles Gore. London, 1929, стр. 470. Он сопоставляет со стихом 32 той же гл. VIII ст. 3, считает оба выражения равнозначными и делает из них догматический вывод о природе богосыновнего достоинства Христова, как отношения единственного·и неповторимого. 31 Ср. напр., Denney , ук. соч., стр. 654; Jülicher , Α. Der Brief an die Römer (в Die Schriften des Neuen Testaments, II, Band. 3. Auflage. Göttingen, 1917), стр. 287, Трембелас , ук. соч., стр. 75 и др. 32 Oepke (ср. δι dià , в Theol. Wörterbuch, стр. 67, 35), понимает предлог δι с родительным падежом, в этом случае, в каузальном смысле (ради... по причине). Но я не вижу оснований отказываться от простейшего инструментального значения; ср. понимание Bauernfeind (ср. κερνικ ω), ibiob., IV, стр. 945, 11): «Wir gewinnen den höochsten Sieg dur сн (курсив мой!) den, der uns gelielt hat». |
| Еп. Кассиан (Безобразов) известен как переводчик и толкователь НЗ. Он касался И. в лекциях, прочитанных в Свято-Сергиевском богословском ин-те в Париже (записаны в 1939, изд. после второй мировой войны: «Христос и первое христианское поколение» (П., 1950)). В исагогических вопросах он старался придерживаться традиц. мнений об авторстве и о времени написания новозаветных книг и лишь с осторожностью делал исключения для пастырских Посланий и Послания к Евреям. Немало внимания уделял Свящ. Писанию богослов и философ прот. Сергий Булгаков . Он писал, что вопрос об авторстве или о времени создания Евангелий «не исчерпывает вопроса о религиозном авторитете священных книг, который зависит отнюдь не от исторической точности надписания их автора, но от церковной оценки содержания этой книги, выражающейся в признании ее каноничности» ( Булгаков С. Н., прот. Апокалиптика, социология, философия истории, социализм//РМ. 1910. 6. С. 66-90; 7. С. 1-28). Богодухновенность книг, полагал он, не может зависеть от их датировки, установленной научными исследованиями. Поэтому прот. Сергий не придавал большого значения исагогическим проблемам, изучая внутренний смысл библейских текстов. Проф. Б. И. Сове , занимаясь проблемами ВЗ, сформулировал общезначимые принципы научной И. Он считал, что правосл. библеистика еще не освоила и не разработала те проблемы, которые поставила совр. зап. наука. С его т. зр., традиция святоотеческой экзегетики не пришла к единому для Церкви решению исагогических проблем. Позиция ученых должна не только базироваться на консервативном подходе к проблеме, но и учитывать все достижения библейской критики (Тезисы по Свящ. Писанию ВЗ//Путь. 1936/1937. 52. С. 67-69). С 60-х гг. XX в. после долгого забвения библеистику в СССР вновь начинают изучать. Отчасти это было связано с широкой известностью, к-рую приобрели открытия археологов в Кумране (см. Мёртвого моря рукописи ). Многократно издавались книги польск. исследователя Библии З. Косидовского (Библейские сказания. М., 1966; Сказания евангелистов. |
| Августина , еп. Гиппонского, о божественной благодати и предопределении . Как полагают исследователи, в 13-м «Собеседовании» И. К. Р., рассматривая вопрос, какую роль в спасении играет свободная воля человека, а какую - божественная благодать, не только опровергал пелагианские взгляды, но и вел скрытую полемику с учением блж. Августина о предопределении и самовластном характере благодати (см.: Chadwick. 1945. Р. 202; Idem. 1968. Р. 39; Stewart. 1998. P. 20; Уивер. 2006. С. 138-139; критику этой т. зр. см.: Casiday. 2007. P. 116-118). Когда в 426 или в 427 г. последователь блж. Августина богослов-мирянин Проспер Аквитанский , живший тогда в Массилии, написал письмо некоему Руфину, в к-ром говорил о распространившемся среди южногалльского монашества негативном отношении к взглядам блж. Августина на предопределение и упоминал тех, кто подрывают учение авторитетного гиппонского учителя «многочисленными собеседованиями» ( Prosper. Epistola ad Rufinum 4. 5//PL. 51. Col. 80), он мог иметь в виду «Собеседования» И. К. Р. ( Stewart. 1998. P. 20; Уивер. 2006. С. 122). В написанном в кон. 428 - нач. 429 г. письме блж. Августину Проспер указывал на негативную реакцию монахов на августиновский трактат «Об упреке и благодати». Он не упоминал при этом имени или сочинений И. К. Р., но говорил о «рабах Христовых, живущих в городе Массилии» ( Prosper. Epistola ad Augustinum. 1-2, 9//PL. 51. Col. 67-68, 74), вероятно имея в виду И. К. Р. и монахов его монастыря ( Stewart. 1998. P. 20). Только в 432 г. Проспер выступил с критикой взглядов И. К. Р., содержащихся в 13-м «Собеседовании», написав язвительный трактат «De gratia et libero arbitrio contra Collatorem» (О благодати и свободном решении против Собеседника). Неизвестно, как отреагировал на эту критику И. К. Р., однако его учение, определившее позицию большинства галльских богословов, вскоре привело к смягчению крайней августинианской позиции Проспера, что в свою очередь повлияло на ход полупелагианских споров и способствовало появлению к сер. |
| 3091 Нил C. De octo vitiosis cogitationibus, col. 1410A. Cp. И. Кассиан. De coenobior. Institut, lib. V. c. XIY, col. 229C: haec est nobis prima contentio, haec nostra velut in Olympiacis certaminibus prima probatio gulae ventrisque concupiscientiam desiderio perfectionis exstinguere. 3104 Максим И. IV, 10. Θιλοκαλ., σ. 378. Ср. Григорий Н. De vita Moysis. T. XLIV, col. 373D. Е. Ф. Начерт., стр. 324. 3125 Авва Исаия. De mundi renuntiatione, c. I. T. LX, col. 1141C. Cp. Or. IX, c. I, col. 1133D–1134A. 3132 Gr. XIV, col. 865C. Ср. Исаака С. Λ. XXVII, σ. 175: Бог радуется, что за уклонение от пути Божия сам человек заложил на себя епитимию, что служит знаком покаяния. 3136 Бл. Феодорит. Relig. Hist. c. XXVIII, col. 1488D–I489A. Cp. Apoplithegm. Patxmm, § 18, col. 92C. (Verba Seniorum IV, 5, col. 865AB). Pratum Spirituale, c. CXLI, col. 190B; c. X, col. 126C. 3137 Gr. VII, col. 805AB; cp. ibid., col. 804C. Cp. Симеон Н. Б. Cap. pract. et teolog. § 64, col, 637. 3149 Тертуллиан. De cultu feminarum, lib. II, c. XIII. T. I, col. 1332AB. В высшей степени интересно и знаменательно, что приготовление к мученичеству посредством подвигов (путем усиленной молитвы, постепенного увеличение пощений, ночных бдений, слезного плача, вследствие постоянного воображение будущих мучений) практиковались на Афоне даже и в XIX веке. Это определенно сообщается, напр., относительно преподобномученика Евфимия (замученного в Константинополе 22 Марта 1814 года), мучеников Игнатия, Акакия и особенно славянина Онуфрия. Старец Никифор сказал последнему: «я принимаю тебя, но с тем, чтобы ты до мученичества подвизался здесь так, как бы терпел мученические страдания». Во исполнение этого завета Онуфрий вкушал только самое ничтожное количество хлеба, полагал в сутки до 4000 земных поклонов для «умерщвления плоти» своей. См. Е. Порфирий. 1-ое путешествие, отд. 2-ое, стр. 329–330, 332–333, 334, 335. Приготовлением к мученичеству занимались специально особые духовники, святогорские старцы, которые назывались «мученикотворцами» (стр. 334). Старец Григорий называется, напр., в мученических актах «опытнейшим, божественным приготовителем четырех мучеников» (стр. 345). Они практиковали приготовление методическое» (стр. 338. Ср. Его же. Книга бытия моего. Т. III, стр. 67), «строго аскетическое» (стр. 340), связанное с решительным преодолением прежней страстности. С особенною строгостью практиковался усиленный и чрезмерный пост до полного «измождения телесных сил», «πρи бесчисленных поклонах земных и поясных» (стр. 337. Ср. стр. 338). |
| Второе соображение важнее. В схему хиазма M. Г. облечена в Мф. и не имеет ее в основном тексте Лк. Отвлекаясь от преувеличений Лунда, мы вынуждены признать за хиазмом, как литературною формою, чрезвычайную древность. Этот тезис Лунда остается непоколебленным. При этом, заслуживает внимания, что и в других случаях параллельных отрывков схема хиазма, выдержанная в Мф., часто отсутствует в Лк. 66 Из разобранных нами текстов достаточно сопоставить Мф. Х. 16 67 с Лк. Х, 3 и Mф. IX 17 68 с Лk. V, 37–38 . Здесь нет нужды ставить вопрос, было ли Мф. источником для Лк., или оба они черпали свой материал из общего первоисточника. Ясно одно: Евангелист Лука не имел к хиазму, как литературной форме, той склонности, какую к нему имел Евангелист Матфей. И отсутствие хиазма в M. Г., как она дана в Лк., сообщает его редакции менее архаический характер, чем тот, который свойствен редакции Мф. Не обнаруживая хиастического построения, Μ. Г. в редакции Лк. не имеет и того литургического ударения, которое ей придает в Мф. центральное место четвертого прошения. В редакции Лк. «хлеб насущный» есть ежедневное пропитание. Это понимание отвечает и той обобщающей форме прошения о хлебе, которую мы еще в первой статье 69 отметили, как характерную особенность редакции Лк. Тогда же было указано 70 , что в латинской Вульгате переводу supersubstantialis (сверхсущественный) в Мф. отвечает – именно в Лк. – перевод quotidianus (ежедневный). Принимая мнение древних 71 , видевших в редакции M. Г. в Лк. сознательное сокращение ее редакции в Мф., я готов был бы сказать и больше: не только сокращение, но и толкование 72 . Хронологическим пределом составления Мф. надо считать разрушение Иерусалима в 70 г., или, с большею точностью, исход Иерусалимской христианской общины в Пеллу за Иордан в начале Иудейской Войны. Кроме общего соображения, что иудео-христианское Мф. могло получить общецерковное распространение только из Иерусалима, как иерархического центра христианского мира, в пользу этой датировки говорит неразличение в Мф. (ср. XXIV) так же точно, как и в Мк. (ср. XIII), конца Иерусалима и конца эона. В Лк. это различение уже проводится (ср. Лк.21:20–24 ), и тем самым доказывается, что составитель его имел уже тот исторический опыт, которого еще не имели его предшественники, в равной мере Матфей и Марк. Но тезис, который я защищал в первой статье, шел дальше утверждения преимущественной древности Мф. сравнительно с Лк. Я старался показать, что и в Мф. M. Г. древнее самого Евангелия. К тому, что было сказано в первой статье 73 , я хотел бы добавить сегодня ссылку на седьмичленное деление Μ. Г. |
|
|
