| Прежде всего нужно сказать, что мысль о том, будто бы Христос, сойдя во ад, освободил души абсолютно всех, находящихся там, не свойственна для Церкви. Если мы обратимся к творениям святых отцов, то увидим совсем иное учение. Свт. Кирилл Иерусалимский говорил о выведении из ада лишь ветхозаветных святых: «Он сошёл в преисподнюю, чтобы и оттуда освободить праведных» 54 , «Сбежались святые пророки и Моисей законодатель, и Авраам, и Исаак... Искуплены все праведные, которых поглотила смерть. Ибо подобало проповеданному Царю стать искупителем добрых проповедников. Тогда каждый из праведников сказал: «Ад, где твое жало? Ибо Победитель искупил нас» 55 . Также и прп. Ефрем Сирин писал, что Господь Иисус Христос «из ада извлёк души святых» 56 . Блж . Иероним говорит о том, что Спаситель сходил во ад, «чтобы победоносно отвести с Собою на небеса души святых, которые были заключены там» 57 . Прп. Иоанн Кассиан пишет: «Проникнув во ад, Христос. сокрушил железные вереи, и святых пленников, содержавшихся в непроницаемом мраке адском, возвёл из плена с Собою на небеса» 58 . Блж. Августин писал: «Он благоволил сойти во ад, где страдания ада не могли удержать Его... написанное о «разрешении страданий ада» можно отнести не ко всем, а только к тем, кого Он мог принять, так как считал их достойными освобождения» 59 . У свт. Епифания Кипрского мы читаем: «Что же? Всех ли спасает, явившись во аде, Бог ? Нет, но и там – только верующих» 60 . В «Катенах» на 1-е Послание Петра есть фрагмент из несохранившегося творения свт. Кирилла Александрийского , в котором утверждается, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти только уверовавших и признавших Его» 61 . Прп. Иоанн Дамаскин также писал, что Господь в аду проповедовал всем, но для одних эта проповедь была во спасение, а для других – в обличение: «Обоженная душа сходит в ад, чтобы, подобно тому как для находившихся в земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землей, пребывающих во тьме и тени смертной, воссиял свет; чтобы, подобно тому как находившимся на земле Господь проповедал... и для уверовавших сделался причиной вечного спасения, а для неуверовавших – обличением неверия, таким же образом проповедал и находившимся в аду» 62 . |
| 41 Возникший на её почве иудаизм – новая религия, об образе Бога в которой говорить сложно из-за его принципиальной противоречивости в различных течениях иудаизма. 42 Маркс К., Энгельс Ф . О религии. М., 1955. С. 160. 43 Барниколь Эрнст . Жизнь Иисуса в плане истории нашего спасения. Галле, 1958. С. 72. См. также: Аверинцев С.С. Стоическая житейская мудрость глазами образованного сирийца предхристианской эпохи (увещательное послание Мары Бар-Серапиона к сыну)//Сб. Античная культура и современная наука. М.: Наука, 1985. С. 67–75. 44 Письма Плиния Младшего. М.-Л.: Академия Наук СССР, 1950. Кн. X. Письмо 96. С. 343–345. 45 Тацит П . Анналы. Л., 1969. Кн. 15. С. 298. 46 Светоний Г. Жизнь двенадцати цезарей. М., 1966. Кн. 5. С. 140. 47 При Понтии Пилате. 48 Флавий И. Иудейские древности. СПб., 1900. Кн. 18. С. 300. 49 В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме… Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (см. Деян., гл. 8–9). См. также: Сергий Мансуров, свящ . Очерки из истории Церкви//Богословские труды. М., 1971. 6. 50 Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. II. 51 Иустин Философ, св. Разговор с Трифоном Иудеем. §96. 52 Тертуллиан . Апология, XXIV. 53 Никон (Воробьёв), игум. Письма о духовной жизни. М.: Благовест, 2013. 54 Мысли Маркса и Энгельса о религии. М.: Атеист, 1955. С. 60. 55 Симеон Новый Богослов, прп . Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С. 272. 56 Деизм (от лат. Deus: Бог) – учение, говорящее о Боге как Творце Вселенной, но отрицающее Его Промысл о мире и человеке. 57 Иоанн Златоуст, свт . Беседа на Nc.VI.2 //Творения. СПб., 1899. Т. V. Кн. 1. С. 49. 58 Григорий Нисский, свт . Опровержение Евномия//Творения в 8и частях. М., 1864. Ч. VI. С. 428–429. 59 Иоанн Кассиан , прп . Обозрение духовной брани. §85//Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. Т. 2. С. 55. 60 Исаак Сирин, св. Слова подвижнические. М. 1858. Сл. 89. С.599. 61 Богословские Труды. М.: Изд. Московской Патриархии, 1977. С. 193. |
| 43 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.579. 44 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.346. 45 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.562. 46 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.545. 47 Дорофей, авва. Поучения. М.: Правило веры. 1995. с.124. 48 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.344. 49 Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Писания. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1993. с.115. 50 Игнатий Брянчанинов, епископ. Письма о подвижнической жизни. М.: Крутицкое патриаршее подворье. 1995. с.70. 51 Илья Шугаев, свящ. Брак, семья, дети. М.: Издательский совет РПЦ. 2004. с.11. 52 Варнава (Беляев), епископ. Основы искусства святости. Нижний Новгород: Братство во имя святого князя Александра Невского. 1995. т.2. с.232. 53 Там же, с.240. 54 Дмитрий Ростовский, еп. Жития святых. Месяц февраль. Козельск: Изд. Введенской Оптиной пустыни. 1993. с.505. 55 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.607. 56 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.605. 57 Там же, с.596. 58 Дорофей, авва. Поучения. М.: Правило веры. 1995. с.128. 59 Паисий Святогорец. Духовная борьба. М.: Изд. дом «Святая гора». 2003. т.3. с.23. 60 Великие русские старцы. М.: Трифонов Печенегский монастырь; «Новая книга»; «Ковчег». 2001.с.553. 61 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.381. 62 Меркурий, монах. В горах Кавказа. М.: Изд. Паломник. 1996. с.92. 63 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.547. 64 Христианская жизнь по Добротолюбию. М.:Свято-Данилов монастырь. 1991. с.52. 65 Дорофей, авва. Поучения. М.: Правило веры. 1995. с.50. 66 Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. Т.1. М.: Рус. язык. 1989. с.378. 67 Седых М. Что играет мною? Страсти и борьба с ними. М.: Лепта. 2001. с.57. |
| 20 Слово 74. 21 Этот образ обольщения в настоящее время находится в особенной моде у бесов, по особенному расположению современных человеков доверять ему. 22 2 Кор. 11, 14–15. 23 Деян. 16, 17. 24 Мк. 1, 24; Лк. 5, 34. 25 Vita sanct. Pachomii, cap. XLIX, Patrologiae Tom. LXXIII. 26 Иов. 1. 27 3 Цар. 22, 19–23. 28 Четьи-Минеи, 7 сентября. 29 Чис. 22. 30 Св. Исаак Сирский. Слово 1. 31 Быт. 3, 21. 32 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной Веры, кн. 3, гл. 1 33 Быт. 8, 21. 34 Прп. Кассиан. Собеседование 8, гл. 12. 35 Евр. 5, 14. 36 Чис. 22, 31. 37 4 Цар. 6, 17–20. 38 Лк. 24, 16–31. 39 Пр. Исаак Сирский. Слово 36. 40 Африкой называлась в Римской Империи Карфагенская область. См. Четьи-Минеи, житие св. мученика Артемия, 20 октября. 41 Четьи-Минеи, 22 сентября. 42 Пс. 54, 23 43 Четьи-Минеи, 24 октября. 44 Преподобный Исаак Сирский. Слово 65. 45 Флп. 3, 12–14. 46 Мф. 5, 4. Четьи-Минеи, 29 декабря. 47 Беседа 8, гл. 6 48 Лествица. Слово 3, о сониях. 49 Святой апостол Павел определил так значение волхва; исполненный всякого коварства и всякого злодеяния, сын диавола, враг всякой правды (Деян. 13, 10). При чтении Четьих-Миней можно получить достаточное понятие о волхвах. 50 Четьи-Минеи, смотри житие Василия Великого 1 января: Повесть о Феофиле, падшем и покаявшемся, 23 июня. 51 Быт. 31, 24. 52 Быт. 31, 30. 53 Числ 22, 23, 24, 31. 54 1 Цар. 15, 22, 23. 55 1 Цар. 28. – Смотри о сем различные мнения в Четьих Минеях, 11 марта, в житии священномученика Пиония, пресвитера Смирнского, и в примечаниях к сему житию. Мог явиться Саулу демон в виде пророка, и наугад произнести пророчество, основанное на прежних истинных проречениях и на ходе дела; мог явиться, по пущению Божию, и сам Самуил, ибо ветхозаветные праведники до пришествия Христова содержались во аде и находились под властью диавола, хотя и не в такой степени, в какой грешники и нечестивцы. 56 Цар. 7, 6. 57 См. житие прп. Макария Желтоводского, 15 июня, Четьи-Минеи. 58 Чис. 22, 23. 59 Слово 41. 60 Быт 14, 18. 61 Пролог, 23 февраля. |
| 50. Слово 8. О Крещении. 51. Слово 71. На св. Филолога. 52. Толкование на Первое Послание к Тимофею. Беседа 5. См.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т.11. Кн.1. СПб., 1905, с.656-657. 53. Беседы на Послание к Евреям. См.: Указ. изд. Т.12. СПб., 1905, с.153-154. 54. Беседа 75 на Евангелие от Иоанна. См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна. Кн.2. М., 1993, с.504. 55. Слово 4. На сотворение мира. 56. По-гречески воскресный день называется Κυριακ - день Господень. - Прим. пер. 57. Декалог законоположения Христова. Заповедь 4. 58. См.: " на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки " (Мф.22,40). 59. Правило 3. Так в греческой Книге Правил - " Кормчей " ( " Πηδλιον " , θεσσαλονκη, 1991). Такую редакцию правила подтверждают Аристин и Армеиопулос, тогда как вариант славянский " по временам " - Вальсамон и Зонара. В греческой " Кормчей " приведено следующее примечание: " См. и 1046 страницу " Евергетиноса " , где авва Кассиан говорит, что Святое Причастие преподавалось бесноватым и никогда не запрещалось для них древними старцами, и что Святые Дары даются не в пищу бесу, а, скорее, для очищения души и тела и в попаление злого духа, пребывающего в членах тела человека, и что если мы запрещаем Приобщение бесноватым, то даем этим возможность бесу чаще и тяжелее в них действовать по причине лишения их Божией помощи, подаваемой от Божественного Причащения " . Указанное издание, с. 668. - Прим. пер. 60. См.: " Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже " (Пс.50,19). 61. Нравственные правила, 22, 1. См.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепикопа Кесарии Каппадокийския. Ч.3. М.,1993, с.393. 62. Нравственные правила, 33, 2. См.: Там же, с.402. 63. См.: " Соблюди меня. Господи, от рук нечестивого, сохрани меня от притеснителей, которые замыслили поколебать стопы мои. Гордые скрыли силки для меня и петли, раскинули сеть по дороге, тенета разложили для меня " (Пс.139,4-6). |
| Dits et 6crits I, 1954–1975. Paris, Gallimard, 2001. P. 1677. Далее ссылки на это издание даются как DE I, с указанием номера текста. Аналогичная, но более развернутая и углубленная дефиниция признания дана в т. 1 «Истории сексуальности», см.: М. Фуко. Воля к истине. М., 1996. С. 161. 38 Les techniques de soi. DE II, 363. P. 1624. 39 lb. Р. 1626–1627. Publicatio sui — у Тертуллиана, синоним экзомологезы. 40 lb. Р. 1631. 41 lb. Р. 1628. 42 Du gouvernement des vivants. P. 946–947. 43 Les techniques de soi. P. 1628. 47 Du gouvernement des vivants. P. 947. 48 Les techniques de soi. P. 1629. 49 Du gouvernement des vivants. P. 948. 50 Le combat de la chastetd. P. 1118. 51 lb. P. 1121. В цитате — парафразы из «Собеседований» Кассиана (XII,2). 52 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Св. — Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 390. 53 Le combat de la chastet6. P. 1124, 1126. 54 lb. P. 1126.Le sujet et le pouvoir. DE II, 306. P. 1048. 55 lb. Р. 1120, 112 56 Le sujet et le pouvoir. DE II, 306. P. 1048. 57 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Цит. соч. С. 76. 58 Д. Эрибон. Мишель Фуко. М., 2008. С. 50. 59 Ср., напр., мнение Адо: «Его описание практик себя… не только является историческим исследованием: он хочет ненавязчиво (discrfetement) предложить современному человеку модель жизни» (П. Адо. Духовные упражнения и античная философия. С. 302).Usage des plaisirs et techniques de soi. DE II, 338. P. 1364. 60 Usage des plaisirs et techniques de soi. DE II, 338. P. 1364. 61 Les techniques de soi. P. 1604. 64 Французская subjectivity предоставляет рус. переводу выбор между «субъективностью» и «субъектностью». По смыслу, я выбираю второй вариант, удачно подчеркивающий, что речь идет не о специфической перспективе, вносимой субъектом («субъективность»), а о самом основоустройстве субъекта как такового, особом «субъектном» модусе бытия. 65 Foucault. DE II, 345. P. 1452. 66 lb. P. 1453–1454. 67 Introduction. DE I, 1. P. 94. 68 lb. P. 95. 69 Michel Foucault. Les rdponses du philosophe. P. 1685. 70 Духовность при этом получает особое (пере)определение: это — «те поиски, практика и опыт, посредством которых субъект производит в себе самом изменения, необходимые для того, чтобы получить доступ к истине» (27). |
| Погребение Иисуса, по свидетельству всех четырех Евангелистов ( Мф. 27:57–60 ; Мк. 15:42–46 ; Лк. 23:50–54 ; Ин. 19:38–42 ), было делом тайного ученика, Иосифа Аримафейского. Иосиф был человек богатый ( Мф. 27:57 ) и занимал большое общественное положение. Марк (15:43) и Лука (23:50) называют егосоветником. Это указание надо понимать в том смысле, что он был член Синедриона. Лука говорит, что он не принимал участия в совете и деле их (ст. 51а): речь идет, конечно, о суде над Иисусом. В Мк. (15:43) и Лк. (23:51в) о нем сказано, что он «тоже ожидал Царствия Божия». Это значит, что он был учеником Иисуса, но учеником тайным ( Ин. 19:38 ): он боялся иудеев. В Евангелиях он упоминается только в связи с погребением Иисуса. Но в тот час, когда Иисус умер на кресте, этот осторожный и, может быть, робкий человек проявил исключительное мужество. Он обратился к Пилату за телом Иисуса. По сведениям Евангелиста Марка (15:44–45), Пилат, удивленный столь скорою смертью, приказал сотнику навести справку, и выдал тело только тогда, когда удостоверился, что Иисус, действительно, умер. Иосиф похоронил Иисуса в своем новом гробе ( Мф. 27:59–60 ), в котором еще никто никогда не был положен ( Лк. 23:53 , Ин. 19:41–42 ). Погребение было спешное. Его надо было закончить до наступления субботнего покоя ( Ин. 19:42 , ср. Лк. 23:54 ). Наряду с Иосифом, только в Ин., упоминается Никодим (19 и слл.). Как Иосиф, он был тоже член Синедриона (7:50) и тоже тайный ученик. В начале общественного служения Иисуса он имел с Ним ночную беседу, сохраненную в Ин. (3) и впоследствии пытался защищать Его в Синедрионе (7 и слл.). Когда Иосиф снял тело Иисуса с креста, Никодим принес на большую сумму благовоний (19:39). Они вместе помазали и погребли Иисуса (19:40–42). Галилейские женщины были свидетельницами погребения ( Мф. 27:61 ; Мк. 15:47 ; Лк. 23:55 ). Должно быть, они не присутствовали при помазании, так как хотели, по миновании субботы, помазать Иисуса сами ( Лк. 23:56–24:1 ; ср. Мк. 16:1 ). У гроба была поставлена стража. Солдат дал Пилат, по настоянию Синедриона, во избежание похищения тела учениками. Гроб был запечатан (27:62–66). По Воскресении, те же члены Синедриона подкупили солдат, и они распространили молву о похищении (28:11–15). Молва держалась в Иерусалиме до того дня, когда Матфей писал свое Евангелие (ст. 15). Этою ложью иудеи ополчились против истины, и Матфей ее отметил для характеристики иудеев. Когда Иисус умер, печать на камне и стража у Гроба, действительно, свидетельствовали о смерти. |
| Св. Иоанн Златоуст в «разных своих толкованиях и поучениях касается по очереди и при случае той или иной страсти: чревоугодия, сребролюбия, плотской похоти, гордости, уныния и др.» 1229 . У преп. Макария Египетского «наставления в борьбе со страстями, в очищении сердца, в освобождении ума, т. е. в его трезвении преследуют главную цель: просветление человека. Мистика света, достигаемая в успокоении ума от всего, что может его волновать и возмущать, уже была прекрасно известна этому пустыннику IV в., т.е. на тысячу лет раньше, чем о том же учили Палама и исихасты. Самое выражение «исихия», безмолвие, употребляется им часто и наряду с понятиями «мир», «успокоенность», «молитва», «молчание» и т. п.» 1230 . Преп. Иоанн Кассиан Римлянин учит, что «главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость» 1231 . Преп. Марк Подвижник учит: «по причине страстей мы получили заповедь не любить мира, ни того, что в мире; не в том смысле получили такую заповедь, чтобы нерассудно ненавидеть творения Божий, но чтобы отсекать повод к тем страстям» 1232 . Евагрий Понтийский пишет: «38. Молись, во-первых, об очищении от страстей; во-вторых, об избавлении от неведения и забвения; в-третьих, [об освобождении] от искушения и богооставленности; 39. В молитве своей ищи только правды и Царства [Божия], то есть добродетели и ведения, а все остальное приложится тебе ( Мф.6:33 ); 51. Что угодно бесам возбуждать в нас? – Чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, памятозлобие и прочие страсти, дабы ум, одебелившись ими, не мог молиться, как должно. Ибо страсти неразумной части [души], начиная властвовать над умом, не позволяют ему двигаться разумно; 53. Состояние молитвы есть навык бесстрастия, который с помощью наивысшей любви восхищает любомудренный ум на духовную высоту; 54. Желающему истинно молиться должно владычествовать не только над яростной и желательной [частями души], но и быть вне всякой страстной мысли; 55. Любящий Бога всегда собеседует с Ним, как с Отцом, отвращаясь от всякой страстной мысли; 56. Достигший бесстрастия не обязательно сразу [сподобляется] истинной молитвы. Ибо он может еще заниматься простыми мыслями и развлекаться рассмотрением их, а поэтому быть весьма далеким от Бога» 1233 . Евагрий придерживается восьмичастной классификации страстей 1234 . |
| Остается четвертое прошение. В первой статье я старался его понять и в общем 54 и в евхаристическом 55 смысле. В построении M. Г. единственность четвертого прошения, а тем самым и особое ударение, на нем лежащее, определяется тем, что им заканчивается нисходящий и с него начинается восходящий ряд прошений. Не принадлежа ни к одному из них, оно принадлежит к обоим. В схеме хиазма, установленные Лундом законы заставляют связывать его с прошениями первым и седьмым. Но оправдывается ли это буквою четвертого прошения? Оно говорит о хлебе, тогда как в прошениях первом и седьмом, как мы только что видели, ударение лежит на Боге. Но в евхаристическом толковании, которое было предложено в первой статье, «хлеб насущный» был понимаем нами, как пища Царства 56 . К этому толкованию, по-видимому, и возвращает нас хиастическое понимание M. Г. Связывая прошения о хлебе с последнею целью молящегося в Боге, хиастическое понимание М. Г. заставляет нас толковать «хлеб насущный», пока, в самом общем смысле пищи, вкушение которой выражает наше единение с Богом. Вышеизложенное представляет собою последовательное вскрытие системы хиазма в M. Г. Но, как мы видели на других примерах, толкование того или иного отрывка Священного Писания , как системы хиазма, уполномочивает нас к выводам богословского характера и нередко большой богословской значительности. К этим выводам мы и должны обратиться. 5. В богословии M. Г. нас поражает, прежде всего, его абсолютный теоцентризм. Это первое наблюдение вытекает из самого построения Молитвы. Начинаясь с призывания Имени Божия и прошения о Его прославлении, она возвращается в заключении к исходной точке и кончается славословием Божественного всемогущества. Все стоит под знаком Имени Божия. Все подчинено закону Божию. В Его власти – не допускать нас до греховных падений. Перед Ним бессилен и лукавый. В М. Г. Бог мыслится, как Отец. Об этом было достаточно сказано в первой статье 57 . Но было сказано и то, что, если призыванию соответствуют славословие, то Отцовство Божие раскрывается со стороны его Царства и силы и славы. |
| Преп. Иоанн Лествичник. Слово 14, § 12. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12, гл. 7. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 93, 95; преп. Иоанн Кассиан. Писания. Изд. 2-е. М., 1892. Собесед. 22, гл. 6. Преп. Иоанн Кассиан. Собесед. 12, гл. 9—10. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 54. Достопамятные сказания о свв. и блаж. отцах. 165. С. 221. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 357. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 22, гл. 6. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 26, § 108. Он же. Слово 15, § 68. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 93. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 55. См. преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 22-е, гл. 4 и далее. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 94. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 22, гл. 5. Свт. Димитрий Ростовский. Богодухновенное наставление христианское//Сочинения. М., 1894. Ч. I. С. 202. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 26, § 104. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 255, 353. Преп. Исаак Сирин. Творения. Слово 9. С. 45—47; Слово 77. С. 382—383. См. также наставл. преп. Антония Римлянина//архиеп. Филарет Черниговский. Русские святые... Изд. 3-е СПб., 1882. С. 467—468. Ср.: Преп. Варсонофий и Иоанн, отв. 668; преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12, гл. 8. С. 392; свт. Василий Великий. О употреблении слова//Древние иноческие уставы. С. 410—415. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, §§ 38, 78; преп. Варсонофий и Иоанн. Отв. 237, 258, преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. V, гл. 30; преп. Исаак Сирин. Слово 56. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. I, гл. 19. С. 73—74; ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, §§ 9, 17, 18, 26. Архим. Иустин. Преп. Нил Сорский и его Устав. Изд. 3-е. М., 1892. С. 56. Ср.: Еп. Феофан. Внутренняя жизнь (из слов к Тамбовской и Владимирской паствам). М., 1899. С. 103—104. «Помысл» (греч. логимос) — означает размышление, обсуждение, обдумывание, взвешивание, т. е. область деятельности человеческого ума. Преп. Исаак Сирин. Творения. Изд. 3-е. Слово 60. С. 329—330. |
|
|
