| Когда молитвенники мужественно переносят искушения, каются в своих грехах, благодушно переносят оскорбления, пребывают в молитвах, то бесы мучатся, терзаются и плачут, но людям это не дано видеть, чтобы не надмились (прп. Иоанн Карпафский ). Св. Феодор Эдесский говорит, что «из противоборствующих нам демонов первыми вступают в брань те, коим вверены чревоугодливые желания, кои внушают сребролюбие и склоняют к тщеславию; другие же все, идя позади их, собирают пораненных ими». Подвижники замечали, что демон тщеславия противоположен демону блуда (у них нет согласия). Отцы, кстати, заметили, что демон блуда не мешает преуспевать в познании Бога (Евагрий монах). Много козней строят демоны в своей борьбе с христианами. Прп. Исаак Сирин , хорошо изучивший невидимую брань, даже указывает способы, какими демоны ведут борьбу. Так, на ленивых и малодушных демон в начале их добродетельной жизни воздвигает сильнейшие искушения, чтобы устрашить их трудностью подвига спасения и лишить венца. Второй прием у диавола заключается в том, что он на набожных не нападает до тех пор, пока не заметит, что подвижник начинает охладевать в ревности. Тогда уже при холодности сердца нещадно устремляется на брань. Так же много старается сатана отгонять от человека Ангела Хранителя путем внушения помыслов гордыни, будто бы он сам своей силой хранит себя от противника и убийцы, тогда отходит Божия помощь и он попадает в руки врага. Еще сатана борет помыслами мечтаний о женщинах и сокровищах земных. Во всех искушениях отцы учат всегда со смирением обращаться к Богу, надеяться и ждать помощи от Него. Вообще же, по словам Евагрия монаха, «кто хочет испытывать злобных демонов и приобрести навык к распознанию их козней, пусть наблюдает за помыслами и замечает: на чем настаивают они и в чем послабляют, при каком стечении обстоятельств и в какое время какой из них особенно действует, какой за каким следует и какой с каким не сходятся – и ищет у Христа Господа разрешения всему этому. Демоны очень злятся на тех, которые деятельно проходят добродетели со знанием дела (и приводят в ярость все), желая состреляти во мраце правыя сердцем ( Пс.10:2 )». |
| 5) Св. Иоанн Карпафский : «Когда же мы призываем Имя Господа нашего Иисуса Христа, то совесть наша тотчас очищается, и нет никакой разницы между нами и пророками и другими святыми» 676 . 6) Ап. Пётр говорит народу: «Разумно буди всем вам и всем людем Израилевым, яко во Имя Иисуса Христа Назорея, егоже вы распясте, егоже Бог воскреси от мертвых, о сем сей стоит пред вами здрав (т. е. чудо сотворено Именем Господа «Иисус». Ибо это есть Имя Божие, которое по своему всемогуществу непостижимо для нас, и творит чудеса, а не сама по себе вера Апостола, как зломудрствуют имяборцы). Сей есть камень укореный от вас зиждущих, бывый во главу угла: и несть ни о едином же инем спасения. Несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам» ( Деян. 4:10–12 ). 7) В великопостной молитве читаем: «Иисусе, спасительное Имя, помилуй мя!» 677 . 8) Авва Исаия : «Имя Его честное, творящее милость, бывшее для святых образом во всём, сильно заступиться в немощь нашу, и, по нищете нашей, простить нам грехи наши, чтобы и мы обрели милость со всеми достойными. Аминь» 678 . Для доказательства изложенного в сем пункте исповедания можно привести бесчисленное множество свидетельств из Св. Писания, житий святых и проч.; в виду же полной очевидности сего, мы ограничимся пока приведёнными. 5 пункт Исповедую, что Имя Иисус нисколько не меньше и не больше других Имён Божиих, как-то: Господь, Саваоф, и других Имён, коими Бог именовался во вся веки от начала бытия мира, а равночестно всем им 1) Св. Василий Великий : «Все боголепные понятия и именования равночестны между собою... Из Божественных Писаний можно собрать и представить много таких доказательств, что Имя Бог ничем не выше прочих боголепных наименований, когда, как выше сказано, находим, что оно одинаково употребляется о предметах различных. Но знаем из Писания, что имена: святый, нетленный, правый, благий нигде не даются предметам недостойным» 679 . 2) Св. Кирилл Иерусалимский : «Чтобы множество наименований не заставили тебя подумать, будто бы сынов много, и по причине заблуждения еретиков, утверждающих, что иной есть Христос, иной Иисус, иной – дверь, и так далее. Символ веры предостерегает тебя, прекрасно говоря: «во единаго Господа Иисуса Христа». Ибо хотя именований много, но Именуемый один» 680 . Св. Иоанн Златоуст : «Имя Бог не больше Имени Господь, и Имя Господь не меньше Имени Бог»... 681 . Отсюда видно, что все Имена Божии равночестны и равновелики. |
| «Как железо, соприкасаясь с огнём, делается неприкосновенным, так и частые молитвы укрепляют ум на борьбу с врагом. Поэтому бесы и стараются всеми силами ослабить наше стремление к молитве, зная, что молитва побеждает их». Прп. Иоанн Карпафский «Во время молитвы мы беседуем с Богом. Она есть занятие общее человеку с Ангелами. Все мы нуждаемся в молитве, как деревья в воде. Молитвы — нервы души нашей. Кто не молится Богу и не имеет усердия беседовать с Богом, тот мёртв, бездушен, бессмыслен». Свт. Иоанн Златоуст «Молитва есть общение и единение человека с Богом». Прп. Иоанн Лествичник «Не хотеть молиться — значит не хотеть быть с Богом. Расположение к молитве часто возникает во время самой молитвы. Тот умеет хорошо жить, кто умеет хорошо молиться». Блж. Августин «Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут». Прп. Иоанн Лествичник «Молитва есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу — так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь духовную». Свт. Иннокентий, митрополит Московский «Если же не связаны с молитвой смиренномудрие, любовь, простота и благодать, не порождаются ею, то это не молитва, а личина молитвы». Прп. Макарий Великий «Бог дарует больше, чем мы просим. Мытарь просил отпущение, а получил оправдание. Разбойник просил Господа помянуть его в Царствии, но первый наследовал рай». Прп. Иоанн Лествичник «Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом, и просить Бога, чтобы вложил нужную мысль духовнику». Свт. Феофан Затворник «Молитва веры есть духовный магнит, привлекающий благодатную и чудодейственную силу». Свт. Филарет, митрополит Московский «Мир стоит молитвою. И когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет». Прп. Силуан Афонский «Бог не требует от молящегося красоты речи и искусного сложения слов, но душевной теплоты и усердия… Часто не нужно бывает и голоса, ибо если в сердце своём изречёшь его (слово) как должно, то и в таком случае Бог услышит тебя». |
| «В следствие этого Иоанникий, взыскавши церковного единения, лично обратился с просьбою к святейшему вселенскому патриарху и его святому синоду, и особенно к нам самим, и часто упрашивал о прощении бывших проступков и о возвращении титула, которым прежде был почтен от нашего патриаршего престола, обещая непреложно хранить его определения и права патриаршего престола, которому он подчинен – согласно с исповеданием, какое дал при хиротонии своей пред Богом и людьми, отрекаясь от всех притязаний Анании. При этом представил он и посредника – благочестивейшего и светлейшего князя Иоанна Константина Бессарабу, воеводу Угровлахийского, возлюбленного духовного сына нашей мерности, ходатайствовавшего о мире, примирении и восстановлении прежнего права. По всему этому, особенно же вследствие высокого милостивейшего ходатайства помянутого князя, мы определили дав полное прощение во всех случившихся беспорядках, даровать Иоанникию восстановление и архиепископского титула, которого он был лишен. Имея при этом в виду, что и Анания так назывался и сам Иоанникий при хиротонии рукоположен был нашею мерностию в архиепископа, мы полагаем, что не нарушим канонических постановлений, если восстановление его в этом сане совершим чрез благословение. Поэтому и настоящею грамотою заявляем, чтобы снова имел прежнее именование и почетный титул боголюбезнейший архиепископ Синайской горы кир Иоанникий, во святом Духе возлюбленный брат и сослужитель нашей мерности – беспрекословно и неоспоримо, – всегда был и назывался, всеми признавался и подписывался архиепископом, подчиняясь одному патриаршему престолу иерусалимскому, подобно архиепископам подчиненным патриаршим престолам, каковы у престола Константинопольского архиепископы Приконисский, Касандрийский, Карпафский, Самосский и архиепископы Цикладских островов, признавая в патриархе начало своего архиерейства, обязательно поминая его каноническое имя, как повелевают божественные каноны, и относясь к нему по делам и будучи подсудным ему» 86 . Возвращение синайскому епископу архиепископского титула само по себе могло не иметь важного значения; но эта мера патриарха Досифея имела большое значение в том отношении, что указывала поворот к прежним порядкам и открывала путь к дальнейшим притязаниям со стороны синайского архиепископа и синаитов. |
| 442 . Tachiaos A.-E. Σμμεικτα περ τς σχολς το Παισου Βελιτσκφσκι//EEThSTh 1965. 10. 673–685. 443 . Tachiaos A.-E. Erfahrungen mystischer Theologie. Die Wiedergeburt orthodoxer Spiritualität durch den Starzen Paissi Welitschkowski (1722–1794)//Stimme der Orthodoxie. 1988. 3. 37–39. 444 . Tachiaos A.-E. N. Paisij Velikovskij and Grigorij Savvi Skovorodä two unconventional reactions to Kievan theology//Filologia e letteratura nei paesi slavi. Studi in onore di Sante Graciotti/A cura di Broggi-Bercoff G., Capaldo М., Jerkov Capaldo J., Sgambatti E. Roma 1990. 613–621. 445 . Tachiaos A.-E. N. Lo studio e la traduzione degli scritti patristici nella concezione di Paisij Velikovskij//PS 9 .432). 45–54. 446 . Verešagin Ε. М. I principi di traduzione in Paisij Velikovskij e nella sua scuola. L’esempio della versione della «Scala del paradiso»//PS 9 .432). 217–230. 447 . Weber A. Ein Erneuerer des orthodoxen Mönchtums: Paisij Velikovskij//Der Christliche Osten. 1997. 52. 245–252, 308–312. 1998. 53. 33–41, 175–183. 448 . Zjablicev Georgij, pr. Un’opera esicasta dello «Starec» Paisij//PS 9 .432). 141–148. См. также 9 .805, 891; 11 .161, 201, 267; и, в особ., рум. паисиану: 13 .13, 16, 179, 197, 220, 240, 241, 249, 270, 293, 294, 311, 312, 313, 315, 345, 349, 364, 369, 372, 396, 397, 417, 430, 432, 434, 435, 436, 441. Славянское «Добротолюбие» 449 . Добротолюбие или словеса и главизны священного трезвсния. М. 1793. 1–3. 1797. 4. Часть 1 . Предисловие. Антоний Великий (25–54). Марк Подвижник (55–108). Симеон Новый Богослов (109–172). Григорий Синаит (173–244). Максим Капсокаливит (245–252). Часть 2. Исихий Пресвитер Иерусалимский (254–296). Филофей Синайский (297–314). Никифор Монах [Уединенник] (315–327). Феолипт Филадельфийский (328–343). Каллист Патриарх (344–346). Каллист Ксанфопул, Патриарх Константинопольский и Игнатий Ксанфопул (347–480). Евагрий Монах [Понтийский] (481–506). Часть 3 . Исайя Подвижник (508–516). Петр Дамаскин (517–721). Часть 4 . Иоанн Карпафский (731–759). Диадох Фотики йский (760–808). Никита Стифат (810–909). Каллист Катафигиот (910–985). Каллист, Патриарх Константинопольский (986–988). Авва Филимон (989–1005). Феодор Эдесский (1006–1040). Илия Екдик (1041–1074). Кассиан Римлянин (1076–1114). Нил Подвижник (1115–1187). [Нумерация стр. – по факсим.воспроизв. 1990. Тексты каждого из Отцов, как и в греч. изд., сопровождены вступит. заметками]. |
| 216. Какия греховныя страсти побеждаются Богоугодными слезами? Во первых мирская печаль, малодушное отвержение своего жизненного креста. Во вторых уныние, которое приводить к отчаянию. «Печаль по Богу обновляет душу» (Пр. Нил Синайский , Доброт.). «Иуда-предатель впал в отчаяние и враг погубил его. Петр же, камень, отрекшись, не упал духом, но излил горячия слезы от сокрушенного сердца и диавол, опаленный в лицо сим пламенем, отскочил» (Пр. Иоанн Карпафский Добротол.). 217. В чем благотворное действие скорбного плача по Богу? В святом плаче заключены радость и веселие. как мед в сотах. В глубине этой скорби таинственно находится утешение, освежающее скорбящую душу и плач ея – радостотворный. «А когда Бог утешает, говорит св. Иоанн Златоуст , то хотя бы тысяча горестей с тобой случились, все победишь». 218. Какую награду указал Христос во 2-й Заповеди Блаженства? Благодатное утешение, нисходящее в прощении грехов и в мире совести . Печаль о своих грехах получает утешение в покаянии: «Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их» ( Nc. CXLVI, 3 ). Утешены будут и те, кто делили чужую скорбь. Скорбевшие о грешном мире возрадуются: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» ( Uoah. XVI, 20 ). Если благочестивый плач еще на земле приносит такое утешение, сколько выше будет блаженство по той же причине – в будущем. Оттого Христос и назвал плачущих – блаженными. § 28. О третьей заповеди блаженства 219. Что есть кротость блаженных по 3-й Христовой Заповеди? " Блажени кротцыи, яко тии наследят землю» ( Mф. V, 5 )? Кротость есть духовная сила, которая устраняет из сердца гнев, памятозлобие, вражду и осуждение, образуя в душе благое и тихое расположение. " Кротость ваша да будет известна всем человекам« ( Фuлun. IV, 5 ), т.е. кротость должна быть общеизвестным качеством христианина. Тот же святой апостол причисляет кротость к плодам духа ( Гaл. V, 23 ). «Не тот кроток, кто вовсе неспособен гневаться, а тот, кто чувствует движение гнева, но укрощает его, побеждая себя» (Святоотеч. толк. Еванг. от Матвея, Троицкие листки, 822). |
| Накануне смерти, 25 января, во время всенощного бдения на память святого Григория Богослова , по желанию отца Михаила над ним было совершено таинство елеосвящения. Затем он был приобщен Святых Христовых Таин и попрощался с братией. 26 января он еще говорил с окружающими и благословил келейнику начало чтения утрени, но после утрени, в то время, когда читали часы, в 8.30 часов утра по восточному времени, он мирно и тихо предал дух свой Господу. По обычаю Святой Горы погребение умерших совершается (по совершении заупокойной Литургии) в первые-вторые сутки после смерти. Поэтому в этот же день тело почившего было перенесено в собор святого Пантелеимона, где по окончании вечерни митрополитом Нилом (бывшим Карпафским и Касским) в сослужении архимандрита Мисаила и многих иеромонахов над ним было совершено отпевание. После отпевания тело почившего было поднято на руки священнослужителей и отнесено под сень кипарисов, к приготовленной могиле на братском кладбище. Печальный перезвон колоколов сливался с тихим трогательным пением «Святый Боже...» и сопровождал усопшего к месту его упокоения. Иеросхимонах Пантелеимон (Курбатов) Иеросхимонах Пантелеимон 147 был сыном учителя, губернского секретаря Михаила Онисимовича Курбатова. Родился он в 1839 году в Казани. Мать его звали Александрой. По окончании Казанского военного училища Петр Курбатов поступил на службу в комиссариатский департамент, где прослужил три года. Девятнадцати лет от роду он решился оставить мир с его тленными, суетными обольщениями и посвятить свои молодые силы на службу Богу. Для испытания твердости своего намерения Петр отправился на Валаам и там под богомудрым руководством игумена Дамаскина положил основание своей новой жизни. Но недолго пришлось ему прожить на Валааме, этом северном Афоне. Его манил другой Афон, который издревле славится как центр монашеской жизни всего православного мира. И вот с благословения отца игумена послушник Петр отправляется в Иерусалим с тем, чтобы на обратном пути оттуда побывать и на Афоне. В конце 1859 года, поклонившись святым местам Палестины, Курбатов прибыл на Святую Гору и поступил в число братии Пантелеимонова монастыря. В это время ему было 20 лет. |
| Эти мысли Евагрий частично повторяет, а частично и развивает в одном из своих посланий (56–м), которое в значительной части своей также посвящено кротости. Эта добродетель здесь снова противопоставляется страсти гнева; олицетворением кротости является Моисей, относительно нее часто дает духовные наставления Давид и, наконец, высший образец кротости являет нам Господь, указавший через нее путь горе для каждого человека. См.: Evagrios Ponticos. Briefe aus der Wüste, S. 271–274. Г. Бунге по поводу этих мыслей Евагрия замечает, что для него кротость есть «аристократическая добродетель» в лучшем смысле этого слова. См.: Bunge G. Dracenwein und Engelsbrot, s. 90. 856 Как и выше (гл. 5), яростное начало души сравнивается с собакой. 857 Ср.: «Из помыслов одни нематериальны (αυλο —невещественны), другие — маломатериальны (λιγυλοι — маловещественны), а третье — многоматериальны (πολυλοι — многовещественны). Нематериальные суть помыслы, [происшедшие], из первой гордыни, маломатериальные — помыслы блуда, а многоматериальные — помыслы тщеславия». Творения аввы Евагрия, с. 125. «Многовещественность» указанного помысла состоит, вероятно, в том, что он обычно связывается с представлениями об обилии и богатстве, всяких земных стяжаний, заставляющими людей кичиться этим обилием, словно чем–то непреходящим и вечным. Слово «многовещественный» употребляет и св. Иоанн Карпафский (находящийся, несомненно, под влиянием аскетического богословия Евагрия), когда он, говоря от лица освободившейся от страстей души, замечает: «Теперь я единонравна, по благодати Божией избавившись от мудрования змиева, и от полчища злых помыслов, многоискусных во зле и многовещественных». Добротолюбие, т. 3. Сергиев Посад, с. 85. 858 Ср.: «После поражения остальных помыслов, только помыслы тщеславия и гордыни начинают возникать в нас». Творения аввы Евагрия, с. 127. Данный факт несомненно связан с тем, что тщеславие особенно опасно для тех подвижников, которые достигли определенного духовного преуспеяния: «Помысел тщеславия — наитончайший, и он сопутствует тем, кто легко преуспевает [в духовном делании], желая сделать общим достоянием их подвиги и ища славы человеческой (1 Фес. 2, 6)». Там же, с. 98. 859 |
| Утратив свою первоначальную цельность, ум как бы разделился на две части, одну из которых святой Антоний называет «общим мирским умом», направленным как на добро, так и на зло, изменчивым и склонным к вещественному, другую – «боголюбивым умом», борющимся со злом (Φιλοκαλα, τ.A’, 5). Святитель Григорий Богослов допускает сосуществование в одном человеке двух умов: «Во мне два ума: один добрый, и он следует всему прекрасному, а другой худший, и он следует злому; один ум идет к свету и готов покоряться Христу, а другой – ум плоти и крови, влечется во мрак и согласен отдаваться в плен велиару» (Твор., т. 2, с. 68). Влечение ума во мрак стало возможным из-за того, что ум, по выражению Илии Экдика, «отделившись от своего первоначального жилища, забыл о его светлости» (Φιλοκαλα, τ. B’, 297). По учению аскетических писателей, ум имел в себе «светозарность» ( Иоанн Карпафский , Φιλοκαλα, τ.A’, 293), и сам являлся светом для души ( Антоний Великий , Ibid 21). После грехопадения он утратил присущий ему свет. Это и есть помрачение ума. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит о том, что Адам после того, как отпал от божественного и духовного знания, воспринял плотское знание; у него омрачились «очи души», и он оказался во тьме. Его потомки «находятся от рождения во тьме и не хотят взойти к умному свету, от которого отпал прародитель» (Cat. 15, 1–28). Они слепы, их ум помрачен неведением о духовных вещах, они не имеют «ум Христов» (Ibid.43–51). Здесь, правда, преподобный Симеон говорит не о всех без исключения людях, но о тех, кто духовно не возродились от божественного Света. Помрачение ума – это некая духовная слепота, поразившая все человечество. Лишь немногие избранники, в их числе и сам святой Симеон, удостоились приобщиться к Божественному свету, увидеть Бога и освободиться от греховной слепоты. «Большинство же из нас... смотря, не смотрят, и видя, не видят, и не способны воспринять чудеса Божии умным чувством» (Hymn, 32, 23–28). Они слепы и не верят, чтобы кто-нибудь был зрячим, больны и не чувствуют своей болезни, вышли из ума, но не сознают этого, находятся в рабстве у страстей, но не ощущают рабства (Eth. 6, 331–344). |
| К этому следует добавить мнение преподобного Иоанна Карпафского о светской литературе, в частности, о том, что враг нашего спасения, стараясь всячески отторгнуть нас от молитвы, «влагает в нас желание заняться эллинскими писаниями, от которых мы отстали. Но не будем слушаться его внушений, чтоб не уклониться от законов и порядков нашего делания духовного и не собрать, вместо смокв и гроздей виноградных, терний и волчцов. «Премудрость бо мира сего буйство у Бога есть» (1Кор.3:19)». 12.8. Необходимость внимания к внутренним желаниям и стремлениям воли При прохождении молитвенного подвига также следует особенно обращать внимание не столько на поступки, в которых почти все условно, сколько на внутренние желания и стремления воли. «Обращай внимание, — говорит святой Григорий Синаит, — и на намерение воли, присматривая, куда оно клонится; по Богу ли, для самого ли добра и ради пользы душевной сидишь ты на безмолвии, поешь псалмы, читаешь молитвы или другое что доброе делаешь, да не окраден будешь, не замечая того, и да не окажешься по внешности делателем Божиим, а по сердцу — человекам, а не Богу угодить желающим». Следует также наблюдать во время молитвы и за помыслами. «Кто хочет приобресть навык к распознанию козней злобных демонов, — говорит святой авва Евагрий, — пусть наблюдает за помыслами и замечает, на чем настаивают они и в чем послабляют, при каком стечении обстоятельств и в какое время какой из них особенно действует, какой за каким следует», дабы своевременно пресекать их. 12.9. Содействия промысла Божия и дара Духа Святого на пути к чистой молитве Рассматривая причины, способствующие и препятствующие услышанию молитвы, святые отцы указывают, что «иногда щедролюбивый Бог удерживает от человека дары благодати, чтоб это служило для него побуждением приближаться к Богу и чтобы ради потребности своей человек неотлучно пребывал пред Богом, готовым источать служащее на пользу». Ввиду этого «некоторые прошения Бог исполняет скоро, именно же те, без которых никто не может спастись, а другие медлит исполнить». |
|
|
