| Аллилуиа, Аггево и Захарьино, 111 Псалом является в неразрывной связи с предыдущими и предлагает учение благочестия. Аггей и Захария не есть составители псалма, но Давид. Они впоследствии уже, после Давида, наставляли людей израильских от этого псалма (Златоуст, Феодорит). Пс.111:1. Блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело. В этом заключается истинное «блаженство» , а все прочее — суета, и тень, и тление. Трудность происходит не от свойства заповедей, но от лености многих, а усердие делает и трудное легким. Словом «восхощет» — выражает усердие и любовь к «заповедям» ради Установившего их. «Блажен муж бояйся Господа» . — Почему? — Потому что «в заповедях Его восхощет зело» . Следовательно, боящимся не свойственно оставлять без исполнения какое-нибудь приказание или исполнять небрежно (Златоуст, Василий В.). Пс.111:2. Сильно на земли будет семя его, род правых благословится. Пс.111:3. Слава и богатство в дому его, и правда его пребывает в век века. Это плоды «страха Божьего» : «сильно» не золотом, но верою, правдою, любовью к Богу и ближнему. «Богатство и слава» не маловременные и земные, но богатство духовных дарований и «слава» , ниспосылаемая свыше преподобным угодникам Божиим (Максим Грек). Пс.111:4. Возсия во тме свет правым: милостив и щедр, и праведен. Почему «возсия свет правым» ? — Потому что делающие злые дела ненавидят свет, как обличаемые им, и не хотят обратить к нему очей. «Правым» , живущим праведно, «воссияла» радость Господня в скорби и опасности. Это — признак божественной силы: попустить, чтобы и к праведным, для упражнения их, приразилось скорбное, но рассеять эту тучу, и даровать благоведрие. Определяет же это, водясь неизреченным Своим человеколюбием: попускает подвиги, чтобы увенчать праведных. За постоянство и ревность враги отмщают, заушая душу различными и несказанными искушениями. Но мужайся! Этим великими и неисчетными скорбями сплетается тебе венец. К тому же «в немощех... сила Христова... совершается» (2 Кор. 12:9) и в печальнейших обстоятельствах навыкла процветать благодать Духа, как уверяет Пророк: «возсия во тме свет правым» (Златоуст, Феодорит, Иоанн Карпафский). |
| мужу глаеа Лрмсжос (1 Кор. 11:3), а мудрый является мужем (αν% 0а χα σοφς), то Христос, естественно, Глава ему. Но Христос есть наша Премудрость (μν σοφ α εστ ν), ибо Он сделался для нас премудростью ож Гога (1 Кор. 1:30), а поэтому Главой мудрого является Премудрость; устремляя к Ней мысленные очи свои, мудрый созерцает в Ней логосы тварных вещей» (Foagre «e PonfiMe. Scholies a l " Ecclesiaste » Ed. par P. Gehin//Sources chretiennes. 397. Paris, 1993. P. 76). Такая христианская мудрость, будучи еще и «подражанием Христу», предполагает, естественно, единство слов и дел. Этот аспект идеала христианского мудреца запечатлел в своих творениях, например, св. Амвросий, который такого мудреца «представляет и воспитателем людей посредством слов и дел. Его sapiens, относясь более или менее равнодушно к своему собственному благосостоянию, всем, однако, желает добра, со всеми старается поступать хорошо и никому не желает ничего злого. Он не только сам ничего не боится, но также старается и в других ослабить страх пред всякого рода опасностями, пред смертью, болезнями тела. Он научает других, что слабости тела вовсе не могут препятствовать нашей деятельности, а, наоборот, даже возвышают ее, что наше истинное счастье заключается не в знатности рода и не в материальном благосостоянии, а в хорошем внутреннем настроении, что, наконец, для нас гораздо лучше поскорее освободиться от оков тела и быть со Христом» (Адажое И. И. Амвросий Медиоланский. С. 644—645). Под «разумным монахом» (συνετς μοναχς) подразумевается «монах мудрый», то есть имеется в виду та духовная мудрость монаха (σοφα μοναχο), о которой речь шла в предыдущей главе. О такого же рода мудрости говорится в изданной Д. Бэлфуром «Второй сотнице» преп. Иоанна Карпафского: «Страх Господень - родитель [духовного] разума (γενν τωρ φρον σεως); порожденное этим разумом подлинное осуществление заповедей (των εντολν χατρθωσς) влечет за собой разумение (σνεσν), которое объемлет вместе с мудростью (τ ς σοφας) душу, ставшую бесстрастной (μετα τ ν απαθεαν), - той мудрости, которая есть ведение вещей божественных и человеческих, а также причин их» (A Supplement to the Philokalia. |
| Максим Исповедник и прп. Симеон Новый Богослов . Другие встречающиеся жанры – агиографический, повесть («Об авве Филимоне»). Авторы и тексты Заметим, что в рамках патрологической науки авторство некоторых сочинений, представленных в Добротолюии, оспаривается. К числу авторов, чьи сочинения (в том или ином объёме) вошли в состав Добротолюбия, принадлежат следующие (перечень скорректирован в соответствии с современными научными данными): прп. Антоний Великий , прп. Макарий Великий , Авва Исайя , Марк Подвижник , Евагрий Понтийский , прп., прп. Исихий Синаит (Исихий пресвитер) Нил Подвижник, прп. Ефрем Сирин , прп. Иоанн Лествичник , прпп. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, прп. Авва Дорофей , прп. Исаак Сирин , Диадох Фотикийский , Иоанн Карпафский , блж. Авва Зосима Палестинский , прп. Максим Исповедник , Авва Фалассий , св. Феодор еп. Едесский, прп. Феодор, Авва Филимон (в повествовании о нем представлены некоторые положения его учения), Феогност, Филофей Синайский, Илия Экдик, прп. Феодор Студит , прп. Симеон Новый Богослов , Никита Стифат , св. Феолипт митр. Филадельфийский, прп. Григорий Синаит , Никифор Уединенник (Исихаст), свт. Григорий Палама , св. Каллист, Патриарх Константинопольский, Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Симеон, архиеп. Солунский, прп. Иоанн Кассиан Римлянин , прп. Иоанн Дамаскин , Феофан монах, прп. Максим Кавсокаливит (его мысли отражены во фрагменте из его жития); Петр Дамаскин , Каллист Катафигиот . Характерно разнообразие внешних особенностей авторов: а) по положению в церковной иерархии (от Константинопольского патриарха до простого монаха); б) по происхождению (греки, сириец, копты, латинянин); в) по образованности. Повторим, подлинность большинства текстов и принадлежность их названным авторам не вызывает сомнений, однако авторство некоторых сочинений ставится под сомнение, встречаются и псевдоэпиграфы, содержание которых, тем не менее, вполне отвечает задачам составителей: Так, например, оспаривается атворство сочинения, приписываеммого прп. |
| Одна сестра тяготилась послушанием и печаловалась ему, старец сказал только: потерпи малость. Прошло немного времени, она заболела, а, когда оправилась, ей дали новое послушание, и она освободилась от тяжелого. Та же сестра раз в скорби пришла к о. Анатолию и в горести высказалась, ах, зачем я пошла в монастырь? На это он сказал ей: «если бы в миру знали, как трудно жить в монастыре, то, хотя бы их палкой били, не пошли бы в монастырь, лучше бы босые ходили, да в миру; а, если бы знали, какая награда монашествующим на небе, все бы бросили и ушли бы в монастырь». Он очень не любил, когда кто в скорби желал себе смерти, и обличал, а одну припугнул, когда та так говорила, «а хочешь, я помолюсь, и ты умрешь»? Та, конечно, нет, нет, и стала просить прощения: увидала, как мало она подготовлена к смерти, которой так легкомысленно просила себе. Прекрасный знаток «Добротолюбия», он часто давал в скорби читать слово Иоанна Карпафского . «Все искушения пройдут», говаривал часто старец, только нужно потерпеть, тогда и получишь отраду, если не здесь, то непременно в будущем. Живите, говорил он, друг друга не оскорбляйте, друг друга тяготы носите, несите послушание, и спасены будете. Ведь мы пришли ради Господа, оставили отца и мать, так и надо все терпеть». Одной сестре за службой, при пении: «Твоя песнословцы, Богородице» ..., пришла мысль, что только певчие получат награду, и она огорчилась, что не певчая. С этими думами она направилась к старцу. Тот встретил ее, троекратно спросив: «ты поешь?» и, получив отрицательный ответ, сказал, указывая на сердце: «вот то-то и дело, что тут-то не поется», причем указал на сердце, давая тем понять, что всему цена внутреннее настроение души во время прохождения послушаний, а не их характер. Уча терпению, он говорил еще так: «возьми камень, бей его, хвали. Ой будет молчать – так и ты будь в оскорблениях». Утешая скорбящих на послушаниях, отец Анатолий иногда рассказывал что-либо из житий святых подходящее, иногда вспоминал виденное. Одной сестре, которая тяготилась послушанием в саду, он рассказал, что один подвижник, бегая славы в своей обители, ушел в другую и там, как простой, принужден был рыться в саду, он желал узнать: угодно ли Богу такое его дело и увидал сон, что он умер и происходил суд; на нем, когда уже нечего было положить в заслугу ему и в ослабление веса грехов, ангелы бросили тогда лопату, и она перетянула чашку весов с грехами. |
| Согласно учению святых отцов, «бесстрастие есть неподвижность души на худое», чего, конечно, невозможно достичь без милости Божией (Добр. Т.3 С.292). По словам преподобного Максима, «бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудобоподвижна на зло» (там же, с.167). Таким образом, бесстрастие есть способность пребывать бесстрастным при помышлениях о вещах (Св. Максим Исповедник Добр. Т.3. С.202). Это значит, что душа свободна от помыслов, вызываемых чувствами, и от самих вещей. Как в древности «огонь обнимал купину, но не опалял», так и бесстрастный человек: хотя бы он носил «тело очень тяжелое и горячее», «жар тела не беспокоит и не сквернит в нем ни плоти, ни ума», поскольку в таком случае «глас Господень пресекает пламень (Пс.28:7) естества» (Преп. Иоанн Карпафский. Добр. Т.3. С.77). Таким образом, ум бесстрастного человека полностью свободен: его не беспокоит ничто земное, даже и жар тела. Конечно, эта свобода ума от всех движений плоти и помышлений о вещах непостижима для людей, испытывающих не состояние бесстрастия, а действие страстей. Однако для людей Божиих то, что мир называет естественным, является противоестественным, а так называемое вышеестественное переживается ими как естественное. Преподобный Симеон Новый Богослов, отвечая на обвинения тех, кто утверждал, будто человеку невозможно испытать эти вышеестественные состояния и освободиться от влияния плоти, писал, что тот, кто сам не является бесстрастным, не только не знает, что такое бесстрастие, «но и поверить не может, что такое существует на земле» (SC. Vol.51. Р.66, πε). И это в каком-то смысле естественно, поскольку каждый, «исходя из своего состояния, судит и поступки ближнего, добродетельны ли они или порочны» (там же). Каждый выносит суждение согласно образу и содержанию собственной жизни. В любом случае для опытного человека ясно, что отличительной чертой бесстрастного является способность «все переносить без смущения и страха», поскольку он получил от Бога силу «мочь все» (Св. Петр Дамаскин. Φιλοκαλα Т.Г " . Σ.63). |
| Нил Синайский , 72, 247). Много раз, молясь, просил я, да будет мне, что казалось благом для меня, и настаивал на прошении, неразумно нудя волю Божию, а не Богу предавая устроить лучше то, что Он ведает полезным для меня. Но, получив (просимое), бывал потом в великой скорби, и именно за то, что не просил, – да будет лучше по воле Божией; ибо дело оказывалось для меня не таким, как я думал (прп. Нил Синайский , 90, 226–227). ...Проси неотступно и с несомненным расположением, хотя несовершенен ты в добродетельной жизни, немощен и ничего недостоин, – и получишь великое (прп. Иоанн Карпафский , 91, 87). ...Кто просит чего, руководствуясь страхом Божиим; такой смело да надеется, что прошение его исполнится. Но, послушай, брат, если просишь семени для своего поля, то удобри прежде поле к принятию семени (прп. Варсануфий, 29, 224). Источник. ...Кто испрашивает что либо, тот должен знать, что испрашивает, и ясно то представлять, чтобы, когда получит, возблагодарить Подателя и всегда пребыть ему благодарным. Если же кто, молясь, сам не знает, чего испрашивает, то как узнает он, что получил просимое, и, следовательно, как станет благодарить Бога, Который подал ему то? А не возблагодарив, повинен будет осуждению, как неблагодарный... (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 143–144). Источник. ...Когда умоляешь о чем Бога и Он медлит услышать тебя, ты все продолжай молиться, держа в сердце твердое и живое упование на помощь Его. Ибо за Ним никогда не остается усердная молитва, и на нее всегда готовы от Него излиться богатые милости, превышающие самое чаяние молящихся, если к тому нет нравственных препятствий с их стороны и если они не находятся в таком состоянии, что для них лучше, чтобы неисполненным осталось прошение их, – в каковом случае Он, вместо просимого, посылает иное какое благо, благопотребное для них, ведомо ли для них или неведомо. В сем разуме справедливо иметь убеждение, что молитва никогда не бывает не услышанною, а бывает только то, что посылаемое вследствие ее есть не то, о чем просят, не зная, что то неполезно для них и что оно невидимым оставляется, потому что увидеть то небезвредно для получающих. |
| «Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит. На месте злачне тамо всели мя, на воде покойне воспита мя». Сам Господь, как Пастырь, пасет нас, и ничего не лишил, что потребно к нашему спасению. Безсловесных овец обыкновенно пасут при воде, на местах «обильных» для питания травами. И Господь пасет словесных овец Своих – вообще православных христиан в оградах единой, святой, соборной Своей Церкви, а монашествующих в оградах монастырских, и обильно питает всех нас учением Божественных словес. Под водою покойною должно разуметь воду Св. Крещения, которою мы, будучи крещаемыв младенчестве, омываемся от прародительскаго греха, а если крестятся взрослые, то им прощаются и собственные их грехи. «Душу мою обрати, настави мя на стези правды имене ради Своего». С пути неправды, лжи, порока и греха обращает нас Господь Евангельскими заповедями на путь добродетели, правды и истины «Имене ради Своего», т.е. делает все это не ради человеческих заслуг и дел, но по единому Своему благоволению, чтобы мы прославляли всесвятое Имя Его. «Аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси: жезл Твой и палица Твоя та мя утешиста». Жезл означает Крест Христов, а палица – призывание Имени Христова с знамением крестным. Если христианин, по силе заботящийся об исполнении заповедей Христовых, с верою и упованием всегда ограждает себя молитвою Иисусовою и крестным знамением, то безбоязненно и безопасно проходит не только бедственные опасные случаи в сей жизни, но по смерти и самыя мытарства, как пишет о сем пр. Иоанн Карпафийский: «ратуя и поношая, с дерзостию находит враг на душу, изшедшую от тела, клеветник быв горек же и страшен о согрешенных. Но возможно есть видети тогда боголюбивую и вернейшую душу, аще и множицею уязвлена бысть грехами, неужасающуюся онаго стремлений же и прещений; но паче укрепляему о Господе, и воскриляему радостию, и дерзотвориму наставляющими ее Св. Ангелами, и остеняему светом веры, и противоглаголющу со многим дерзновением лукавому диаволу: что тебе до нас, чуждый Бога? Что тебе до нас, бежателю небесных и рабе лукавый? Не имаши ты власти над нами: Христос бо Сын Божий над нами же и над всеми власть имать: Тому согрешихом, Тому и ответствовати будем, обручение имуще еже к нам милосердия и спасения, Крест Сего честный. Ты бежи далече от нас губителю, ничтоже тебе и рабом Христовым» (Добротолюбие: Иоанн Карпафский, «Сто увещательных глав», гл. 25). Св. Отцы под палицею разумеют также псалмопение и всякую другую молитву. |
| Пс.56:2. Помилуй мя, Боже, помилуй мя: яко на Тя упова душа моя, и на сень крилу Твоею надеюся, дондеже прейдет беззаконие. Пс.56:3. Воззову к Богу Вышнему, Богу, благодеявшему мне. Давид произносит песнопение от лица человечества. Двукратное испрашивание «помилования» указывает на чрезмерность опасности. «Беззаконие» — есть досаждение (докучание) греха. И то, что оно проходит, показывает, что оно временно. Ибо «беззаконие» , а следовательно и страсти, и бесы, и грехи есть гнев Божий на человека, как говорит к Богу Исаиа: «се Ты разгневался, и мы согрешихом» (Ис. 64:5). Избегнуть же этого гнева человек может непрестанным вниманием сердца в молитве (Феодорит, Дидим, Иоанн Карпафский). Пс.56:4. Посла с Небесе и спасе мя, даде в поношение попирающыя мя: посла Бог милость Свою и истину Свою, «Посла с небесе Бог силу свою» : Единородного Сына Своего ( «милость» и ипостасную «истину» Свою), Который посредством Святаго Духа спас род человеческий от злодейства «скимнов» (демонских сопротивных сил) (Афанасий, Григорий Нисский, Дидим, Евсевий). Пс.56:5. И избави душу мою от среды скимнов, поспах смущен: сынове человечестии, зубы их оружия и стрелы, и язык их меч остр. Мы не имеем от природы этих чувственных «стрел» , которые были бы во устах человеческих, кроме зубов; но когда кто принимает на себя подобие страсти и преобразуется по виду господствующего в нем зла, тогда, потеряв естественный образ, становится зверем. Поэтому-то «скимнами» (молодыми львами) называет «сынов человеческих» , имеющих «зубы» и «язык» наподобие военных оружий, чем означает клеветников (Григорий Нисский, Афанасий). Пс.56:6. Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя. Пророк просит Бога «вознестися на небеса» с тем, чтобы показать врагам могущество Своей державы, крепость и великолепие «славы» (Феодорит). Пс.56:7. Сеть уготоваша ногам моим, и слякоша душу мою: ископаша пред лицем моим яму, и впадоша в ню. Душе более всего необходимо иметь предусмотрительность, чтобы и на самое короткое время не уловила ее сила противника. Как животное, когда и один его член запутывается в сеть, теряет свободу и отдается в руки ловцам, подобно этому терпит и душа от врагов. «Слякоша» — наклонили вниз, скорчили «душу» демоны. И каждый мыслящий низко имеет душу согбенную, не способную к горнему, доколе она находится в таком положении (Макарий В., Дидим). |
| Пс.139:8. Господи, Господи, сило спасения моего, осенил еси над главою моею в день брани. Смотри, какая любовь в говорящем и самым повторением «Господи, Господи» и прибавлением: «спасения моего» показывает великую расположенность; а именем «осенения» указывает на скорость помощи (Златоуст). Пс.139:9. Не предаждь мене, Господи, от желания моего грешнику: помыслиша на мя, не остави мене, да не когда вознесутся. Просит Бога не попустить «грешнику» исполнить ни малости из того, чего он «желает» . Ибо таковы злые: они с великим желанием составляют против ближнего умысел. И Писание называет их несчастными: горе, говорит, «веселящимся о зле и радующимся о развращении злом» (Притч. 2:14). Ибо есть столь развращенные, что чужие бедствия почитают утешением своим в несчастьях (Златоуст). Пс.139:10. Глава окружения их, труд устен их покрыет я. Пророк предсказывает врагам будущие бедствия: «Да покроет головы окружающих меня зло собственных уст их» и «да обратится на них зараза уст их». «Трудом уст» называет коварство: оно превращается в погибель тому, кто ему предается. Смотри, как Авессалом, желая насилием победить отца, сам погиб от насилия (Златоуст, Феодорит). Пс.139:11. Падут на них углия огненная, низложиши я в страстех, и не постоят. Пс.139:12. Муж язычен не исправится на земли: мужа неправедна злая уловят во истление. Не будем же почитать языкоболие малою болезнию, ибо злоречивые и суесловные заключают для себя Царствие Небесное. «Муж язычен» хотя здесь и может еще какой-либо иметь успех, там же — никакого, но «злая уловят его во истление» . Добре сказал некий мудрый муж, что лучше упасть с высоты на землю, нежели от языка. Надлежит нам поэтому послушаться апостола Иакова, который пишет: «да будет всяк человек скор услышати и косен глаголати» (Иак. 1:19) (Иоанн Карпафский). Пс.139:13. Познах, яко сотворит Господь суд нищым и месть убогим. Пророк внушает, что обижающие не останутся без наказания и без должного возмездия. Ибо отсрочка дается им для покаяния. Отсюда помысли, сколь велико человеколюбие Божие! Когда преданным Ему Он попускает столько страдать и не вступается за них, желая обижающего исправить покаянием (Златоуст). |
| Особо почитаемые святые и святыни: на Карпатосе - вмч. Мина, прп. Иоанн Карпафийский, икона Божией Матери Врисиани в Месохори; на Касосе под именем прп. Кассиании чтится поэтесса и невеста имп. Феофила Кассия (Икассия). Епископы Карпафские: Васс (упом. в 347), Филон (383-400), Зотик (упом. в 518-520), Мина (упом. в 533). Архиепископы Карпафские: Иоанн (упом. в 680-681), Лев (упом. в 783-787), Филипп (упом. в 879-880), Иоанн (упом. в 1170), Иоанникий (1562-1576), Макарий (1576-1583), Иоасаф Авурис (1583-1590), Феодул (1590-1601), Иерофей (1601-1622), вдовство кафедры (1622-1636), Дамаскин (Агапитос) (1636-1643), Афанасий (1643-1665), Леонтий (1665-1674), Макарий (1674-1679), Неофит (Гриманис) (1680-1723), Никифор (1736-1744), Парфений (1744-1755), Макарий (1755-1760), Паисий (1760-1764), Даниил Синаит (1764-1780), Парфений (1780-1821), Неофит (1822-1832), Мефодий (Сапундзакис) (1832-1864), Никифор Критянин (1865-1869). Митрополиты Карпафские и Касосские: Игнатий (1869-1875), Герасим (Пигас) (1875-1885), Нил (Смирниотопулос) (1886-1889), Софроний (Аргиропулос) (1889-1897), Агафангел (Архитас) (1897-1908), Евгений (Масторакис) (1908-1912), Герман (Монодиадис) (1912-1940), Апостол (Папаиоанну) (1950-1975), Георгий (Орфанидис) (1975-1980), Нектарий (Хадзимихалис) (1980-1983), Амвросий (Лавриот) (с 1983 - по наст. время). Ист.: Le Quien. OC. Т. 1. Col. 947-948; Darrouz è s. Notitiae. N 1-5, 7-8, 11-12, 14-16, 18, 21; Р. 206, 218, 232, 250, 266, 273, 294, 345, 352, 377, 385, 389, 408, 420. Лит.: Βολδης Θ. Π. 14 πατριαρχικ γγραφα τς Αρχιεπισκοπς Καρπθου κα Κσου (τν τν 1762-1792) ερισκμενα ν τ Μον το Σιν//ΕΕΒΣ. 1937. Τ. 13. Σ. 211-223; Janin R. Carpathos//DHGE. 1949. Vol. 11. P. 1111-1112; Γριτσπουλος Τ. Α. Καρπθου κα Κσου, Μητρπολις//ΘΗΕ. 1965. Τ. 7. Σ. 366-369; Μουτσπουλος Ν. Κρπαθος: Σημεισεις στορικς τοπογραφας κα ρχαιολογας. Θεσσαλονκη, 1978; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 207-208; Kiminas D. The Ecumenical Patriarchate: A History of Its Metropolitanates with Annotated Hierarch Catalogs. S. l., 2009. P. 111. (Orthodox Christianity; Vol. 1); Δπτυχα. 2013. Σ. 990-992. |
|
|
