| Фотоматериалы (См. оригинал) Сравнительные таблицы Сравнительная таблица (1) сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и русского перевода: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 Номера слов и страницы по изданию сирийского текста Номера слов по русскому переводу 99–104 104–110 110–114 115–119 119–121 121–123 124–125 125–127 127–130 130–133 134–139 139–142 142–144 144–146 146–148 148–154 154–161 161–162 162–163 163–165 165–175 175–177 177–182 182–188 189–194 195–202 202–205 205–208 208–215 216–218 218–221 221–224 224–267 267–269 269–281 281–290 с.373–380 291–296 с.380–381 296–300 300–303 303–306 306–307 307–313 313–314 315–318 318–321 321–330 с.403–409 330–335 с.409–412 335–337 337–338 339–341 341–343 343–353 353–359 360–369 369–372 372–373 373–377 377–379 379–385 385–390 390–392 392–395 396–399 399–406 407–414 414–419 419–427 427–429 429–437 437–441 441–442 443–450 450–464 465–472 472–474 с.181–183 474–478 с.183–185 479–483 483–488 489–494 494–501 502–506 507–518 519–520 521–524 524–536 536–538 538–545 546–565 566–574 55: с. 247–254 574–581 Слова, не принадлежащие прп. Исааку Сирину 1370 , – в издании под ред. С. И. Соболевского. 1911. Иоанн Дальятский Беседа 1 Письмо 18 Беседа 4 Беседа 20 Филоксен Маббугский Письмо к Патрикию 55: с. 241–247, 254–276 Сравнительная таблица (2) сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и русского перевода: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 Номера слов по русскому переводу Номера слов и страницы по изданию сирийского текста 110–114 139–142 142–144 144–146 146–148 148–154 163–165 165–175 182–188 195–202 202–205 224–267 267–269 307–313 313–314 360–369 369–372 372–373 373–377 377–379 379–385 385–390 392–395 441–442 407–414 414–419 419–427 427–429 429–437 437–441 443–450 450–464 465–472 с.181–183 472–474 |
| Аскетические опыты. Т. II. С. 330—331 Аскетические опыты. Т. I. С. 308. Аскетические опыты. Т. II. С. 369—370 Аскетические опыты. Т. I. С. 109 Аскетическая проповедь. С. 59. Приношение современному монашеству. С. 32 Аскетические опыты. Т. I. С. 507 Аскетические опыты. Т. II. С. 19 Аскетические опыты. Т. I. С. 262. Так именует страсти и св. Исаак Сирин (Слова подвижнические. С. 20). Аскетические опыты. Т. I. С. 156—157 Аскетические опыты. Т. I. С. 162 Аскетические опыты. Т. I. С. 209, 262. Как замечает прп. Антоний Великий, от услаждения страстями слабеет умная (духовная) сила и добрые движения душ наших (Наставления//Добротолюбие. Т. 1. С. 33). Также по св. Макарию Великому, с какой страсью не борется человек, та и препятствует уму его угождать Богу (Духовные беседы. С. 48). «А кто хранит сердце свое от страстей, — говорит св. Исаак Сирин, — тот ежечасно зрит Господа» (Слова подвижнические. С. 37). Об этом учит и св. Иоанн Лествичник (Лествица. С. 134). Аскетические опыты. Т. I. С. 525 Там же. В данной мысли, что в наших силах — бороться и противиться злу, а искоренить его лишь Бог может, свт. Игнатию предшествует прп. Макарий Великий (Духовные беседы. С. 20). Аскетические опыты. Т. I. С. 532 Данное утверждение свт. Игнатия требует особого внимания. Святитель разъясняет, какова должна быть истинная цель искоренения страстей, как, впрочем, и делания — не поиск благодатных даров, а достижение смирения, подчинение своей воли воле Божией. Без смирения бесстрастие ведет к превозношению. Прекрасно говорит об этом прп. Исаак Сирин: «Если до вшествия во град смирения примечаешь в себе, что успокоился ты от мятежа страстей, то не доверяй себе: ибо враг готовит тебе какую-нибудь сеть» (Слова подвижнические. С. 370). Аскетические опыты. Т. I. С. 526. Здесь свт. Игнатий выражает мысль, красной нитью проходящую сквозь всю святоотеческую аскезу: борьба со страстями возводит к смирению, хранящем в себе живое упование на Спасителя. «Нередко Бог, — учит прп. Иоанн Лествичник, — по собственному своему промышлению, оставляет в духовных людях (даже в духовных! — В.Д.) некоторые легчайшие страсти для того, чтобы они ради сих легких и почти безгрешных немощей много себя укоряли, и тем приобрели некрадомое богатство смиреномудрия» (Лествица. С. 192). «Легко полученное скоро и утрачивается, — учит св. Исаак Сирин, — все же, приобретенное с болезнию сердечною, и хранится с осторожностью» (Слова подвижнические. С. 28). |
| – Созерцание Божества – и в людях, и в ангелах – бывает не по естеству, но по благодати (18:110). – Когда доступно уму созерцание в Боге? (39:213–214) – О различных признаках духовного созерцания (42:232). – Страсти препятствуют созерцанию (43:233). – Духовного созерцания никто не может достигнуть одним только изучением, но – чистотою сердца (49:273–274). – Благоустроим сердце наше делами покаяния и богоугождения, Господне же (т. е. созерцание духовное) придет само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено (55, 319; 2:40). – Каким образом ум сподобляется духовных созерцаний и созерцания тайн Святой Троицы? (55, 322:326) – Духовное созерцание открывается уму по приобретении душевного здравия (55:324). – Через какие дела человек сподобляется восходить к созерцанию тайн? (55:324–325) – Хранением заповедей сподобляется человек созерцания и откровения Духа (55, 326, 328:331–332). – Стяжание любви вводит нас в созерцание, ибо любовь есть первоначальное созерцание Святой Троицы (55:329–330). – Апостол Павел отверг созерцание без любви (55:329–330). – О различии созерцания ложного и истинного (55:330–331). – Мнимые созерцания внешних философов и еретиков (55, 332, 335:336–337). – Иногда даются созерцания и откровения за горячность веры (55:333–334). – Каких созерцаний сподобился святой апостол Павел? (55:334–336) – Ум самовольно не может восходить к духовному созерцанию (55:335). – Если достигнешь благодати созерцания (зрения) чудес Божиих и видимых тварей, вооружись против духа хулы (56:348). – Когда кто достигнет благодати созерцания (зрения), то сначала удостаивается обильных слез (56:350). – От каких деланий рождается созерцание? (59, 393– 394) – В чем состоит житие духовное, или созерцание? (80:476–478) – Созерцание вещественное и созерцание духовное (80:476–477). – О начале духовного созерцания (87:500–502). Сон. Во время сна должно блюсти целомудрие (40:218–219). – С какими мыслями должно приближаться ко сну (41:224). Спорливость. Почему должно уклоняться от человека любопрительного и желающего поставить на своем слове? (11:84) – Какой вред может быть от сближения с любопрителями? (57:375) – Лучше будь другом убийце, чем любителю споров (89:511). |
| Теология – дословно с греч. «познание бога», «изучение бога», богословие, учение о Боге, о Его сущности и действии, совокупность рассуждений и доказательств истинности вероучения, обоснование верности содержания и способов культовых действий, норм и правил жизни. Византийское христианское богословие исходило из Священного Писания, создало концепцию космоса, христианской космологии, идею человека как микрокосма, но не стало частью науки, как на латинском Западе. Она решала проблемы христологии, как Бог стал человеком в Христе. Самого Бога Т представляла как не имеющего начала (анархос), несотворенного (актистос), бессмертного (афанатос), беспредельного (ашрос), неописуемого (апериграфтос) в отличие от твари, простого (асйнфетос), бестелесного (асоматос) и т. п. Основоположниками византийской Т явились Каппадокийские Отцы – Василий Великий (330–379 гг), Григорий Назианзин (329/330–389/390 гг) и Григорий Нисский (330–395 гг.). Первый Никейский Вселенский собор 325 г. определил Символ Веры и идею единосущности Бога Отца и Бога Сына (гомоусиус). Позже западные богословы стали настаивать на исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (filioque). Большой вклад в Т внесли агиография, гомилии, монашеская литература (уставы-типики, катехизисы, кефалы, каноны), анафоры, комментарии на ход и структуру Божественной литургии ( Кирилл Иерусалимский , Феодор Мопсуестский, Максим Исповедник и особенно Герман Константинопольский ). Свои богословские представления имело арианство, несториаство, монофиситство, монофелитство, иконоборство, исихасм. См.: Афанасий Великий , Аполлинарий Лаодикийский, Евагрий из Понта, Кирилл Александрийский , Север Антиохийский, Дионисий Ареопагит , Иоанн Климак, Исаак Сирин , Иоанн Дамаскин , Симеон Новый Богослов , Григорий Палама . Теопасхиты – см.: Трисагион. Тепе-Кермен – гора недалеко от Бахчисарая в Крыму. Название имеет тюркское происхождение: в пер. с крымскотатарского означает «холм-крепость», «крепость на вершине». Такое же название носил и средневековый город- крепость (по другим историческим источникам – монастырь) Т -К., остатки которого в несколько ярусов покрывают верхнюю часть горы высотой 540 м. |
| Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово о смерти//Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 3. М., 1997. С. 58–59. Так описывает это преподобный Исаак Сирин: «Враг знает, что победа человека, и поражение его, и сокровище, и защита его, и все у подвижника заключается в помысле его и совершается в краткое мгновение, только бы помыслу подвигнуться с места, и с оной высоты снизойти на землю, и произволением на одно мгновение показать свое согласие, как и случилось это со многими из святых при мечтательном представлении красоты женской» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 329–330). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1//Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 291. О том, что вражьи помыслы кажутся нам нашими собственными, прекрасно изъясняет преподобный Макарий Великий: «Прившедший грех, как разумная некая сила и сущность сатаны, посеял всякое зло: он тайно действует на внутреннего человека и на ум и борется с ним помыслами; люди же не знают, что делают сие, побуждаемые чуждою некою силою, напротив того, думают, что это естественно и что делают сие по собственному своему рассуждению» (Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. Издание Троице-Сергиевой лавры, 1994. С. 135; см. также с. 92, 464–465). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству//Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 298; Он же. Аскетические опыты. Т. 1. С. 213, 231–232; Он же. Слово о смерти. С. 49. Уместно привести здесь следующие слова преподобного Исаака Сирина: «Смущение, если только возможно, прилично будет назвать колесницею диавола, потому что сатана имеет всегда обычай, подобно ездоку, восседать на ум, брать с собою кучу страстей, с ними входить в несчастную душу и погружать ее в смущение» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 136–137). Как замечает преподобный Григорий Синаит, «бесовские действа суть: надмение, высокоумие, устрашение и всякое зло» (Григорий Синаит, преподобный. Наставление безмолвствующим//Добротолюбие. Издание Троице-Сергиевой лавры, 1993. Т. 5. С. 227). «Все приходящее в душу, говорят отцы, чувственное ли то или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага» (Григорий Синаит, преподобный. О молитве и безмолвии//Добротолюбие. Т. 5. С. 233). Подобно же учат святые Иоанн Лествичник (Лествица. СПб., 1996. С. 206–207) и Паисий Величковский (Крины сельные. Одесса, 1910. С. 71). |
| Преп. Иоанн Лествичник. Слово 14, § 12. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12, гл. 7. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 93, 95; преп. Иоанн Кассиан. Писания. Изд. 2-е. М., 1892. Собесед. 22, гл. 6. Преп. Иоанн Кассиан. Собесед. 12, гл. 9—10. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 54. Достопамятные сказания о свв. и блаж. отцах. 165. С. 221. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 357. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 22, гл. 6. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 26, § 108. Он же. Слово 15, § 68. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 93. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 55. См. преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 22-е, гл. 4 и далее. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 94. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 22, гл. 5. Свт. Димитрий Ростовский. Богодухновенное наставление христианское//Сочинения. М., 1894. Ч. I. С. 202. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 26, § 104. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 255, 353. Преп. Исаак Сирин. Творения. Слово 9. С. 45—47; Слово 77. С. 382—383. См. также наставл. преп. Антония Римлянина//архиеп. Филарет Черниговский. Русские святые... Изд. 3-е СПб., 1882. С. 467—468. Ср.: Преп. Варсонофий и Иоанн, отв. 668; преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12, гл. 8. С. 392; свт. Василий Великий. О употреблении слова//Древние иноческие уставы. С. 410—415. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, §§ 38, 78; преп. Варсонофий и Иоанн. Отв. 237, 258, преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. V, гл. 30; преп. Исаак Сирин. Слово 56. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. I, гл. 19. С. 73—74; ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, §§ 9, 17, 18, 26. Архим. Иустин. Преп. Нил Сорский и его Устав. Изд. 3-е. М., 1892. С. 56. Ср.: Еп. Феофан. Внутренняя жизнь (из слов к Тамбовской и Владимирской паствам). М., 1899. С. 103—104. «Помысл» (греч. логимос) — означает размышление, обсуждение, обдумывание, взвешивание, т. е. область деятельности человеческого ума. Преп. Исаак Сирин. Творения. Изд. 3-е. Слово 60. С. 329—330. |
| с. 183–185 474–478 479–483 483–488 494–501 502–506 507–518 524–536 536–538 538–545 546–565 574–581 55: с. 247–254 566–574 127–130 269–281 104–110 115–119 119–121 124–125 125–127 121–123 99–104 130–133 134–139 208–215 216–218 218–221 221–224 c.373–380 281–290 c.380–381 291–292 292–296 296–300 300–303 303–306 306–307 315–318 318–321 c.403–409 321–330 c.409–412 330–335 335–337 337–338 339–341 343–353 353–359 399–406 154–161 161–162 162–163 175–177 177–182 189–194 205–208 341–343 390–392 396–399 489–494 519–520 521–524 Сравнительная таблица переводов – русского: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 и греческих: σιος σακ πσκοπος το Νινευ το Σρου. Τ ερεθντα σκητικ/κδ. ερομ. Νικφορος Θεοτκης. Leipzig, 1770 (переизд.: θνα, 1895); ββ σακ το Σρου. Λγοι σκητικο/κδ. Μ. Πιρρ. γιον ρος, 2012 1376 Номера слов по русскому переводу Номера слов по греческому переводу (Θεοτκης) Номера слов по греческому переводу (Πιρρ) σ. 237–240 σ. 240–247 σ. 248–256 σ. 256–259 Иоанн Дальятский σ. 376–378 σ. 378–380 σ. 380–381 σ. 381–383 σ. 383–389 σ. 390–391 σ. 391–401 σ. 438–478 σ. 478–480 Письмо 1 Письмо 2 σ. 595–605 σ. 605–609 σ. 610–611 σ.611–616 σ.619–627 σ. 627–633 σ. 146–149 σ. 678–683 σ.149–153 σ. 683–691 Письмо 3 с. 181–183 σ. 270–272 с. 183–185 σ. 272–274 55: с. 247–254 Письмо 4: σ. 371– 376 67: σ. 777–787 с. 323–325 σ. 481–483 с. 325–328 σ. 483–487 с. 328–329 σ. 487–489 с. 329–332 σ. 489–494 с. 361–363 σ. 402–405 с. 363–367 σ. 405–410 с. 373–380 σ. 109–116 с. 380–381 σ. 508–509 σ. 509–510 σ. 510–514 σ.190–193 σ. 515–521 σ. 193–195 σ. 521–524 σ. 59–63 σ. 525–529 σ. 63–64 σ. 529–530 σ. 281–283 σ. 541–544 с. 403–409 σ. 284–289 с. 409–412 σ.289–292 σ.566–568 σ. 568–570 σ. 576–587 σ. 587–594 Сравнительная таблица сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и греческого перевода: ββ σακ το Σρου. Λγοι σκητικο/κδ. Μ. Πιρρ. γιον ρος, 2012 |
| Брань Брань. (духовная). Человек до самой смерти не может не иметь брани с помыслами ( сл. 4 , стр. 23–24). – Победившие страсти добродетелями, хотя и бывают тревожимы помыслами, однакоже не побеждаются ими ( сл. 4 , стр. 24) . – Когда человек хранит чувства от приражений, тогда победа совершается без борьбы, а когда вознерадит об этом, входят приражния помыслов, и бывает брань ( сл. 5 , стр. 25). – Если человеку и приключится впасть в прегрешения, то, и побеждаемый, он должен возставать на борьбу с сопротивниками ( сл. 7 , стр. 35). – При духовном упражнении бывает то брань, то помощь благодати ( сл. 46 , стр. 196). – Бог попускает брань, требуя от нас опыта любви нашей к Нему ( сл. 46 , стр. 197). – Бог попускает на нас брани от страстей, чтобы мы притекали к Нему ( сл. 46 , стр. 200). – Вся наша жизнь есть время борьбы и поприще для состязанй ( сл. 47 , стр. 204). – Человек, поражаемый в борьбе, иногда внезапно получает победу над врагами ( сл. 47 , стр. 204–205). – Одержавшие победу в брани внешней отваживаются на внутреннюю ( сл. 56 , стр. 288). – Должно вести брань прямо противсвоей страсти и недуга ( сл. 57 , стр. 293 –294). – О различии браней. Как враг борет ленивых и с сомнением и холодностью вступивших в подвиг? ( сл. 60 , стр. 323). – Как борет он мужественных и с ревностью вступивших в подвиг ( сл. 60 , стр. 325). – Сластолюбие и любовь к покою бывают причиною попущения и поражния ( сл. 60 , стр. 326). – Во время подвига полезно вспоминать первую ревность, с какою вступил человек в подвиг ( сл. 60 , стр. 327). – О вражеской брани с сильными и мужественными, коих враг старается победить гордостью ( сл. 60 , стр. 328). – Враг борет подвижников вещами чувственными и нечистым воспоминанием о женщинах ( сл. 60 , стр. 329–330). – Кто не покоряется врагу в малом, того не одолеет он и в великом; если же будем пренебрегать малым, то впадем в велиие труды (бранные) ( сл. 75 , стр. 378). – Брани, происходящия от разрешения чувств, более опасны и вредны, чем порождаемые разслаблением и покоем (излишним) ( сл. 90 , стр. 428). Читать далее Источник: Слова подвижнические/Преподобный Исаак Сирин. - Сергиев Посад : Изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2019. – 712 с. (Сокровищница святоотеческой письменности)/Алфавитный указатель предметов, содержащихся в словах святаго Исаака Сирина. 526-625 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 326 Wensinck, цит. соч., p. 338. 327 Там же, p. 320; ср. р. 211. 328 Св. Макарий Египетский. Духовные беседы: PG, t. 34, col. 741 и сл. 329 PG, t. 79, col. 1169 АВ[Русск. пер.; Добротолюбие, т. 2, изд. 3, М., 1913, с. 208.] 330 Wensinck, цит. соч., р. 294-295. 331 PG, t. 160, col. 1117 В. 332 Св. Григорий Нисский, De instiluto christiano; PG, t. 46 col. 301 D. 333 Ed Theotoki, XXXV, p. 229; LXIX, p. 402. 334 Wensinck, p. 113. 335 Св. Исаак Сирин, ed. Theoloki, XXXII, p. 206-207. 336 Ed. Theotoki, LXXXV, p. 511. 337 Ed. Theotoki, XXXII, p. 202. 338 Там же. 339 Слово 45, 10. 340 PG, t. 88, col. 1096-1117, 1129-1160. Обе аскетические сотницы св. Исихия Синайского опубликованы Минем, PG, t. 93, col. 1479-1544, среди творений Исихия Иерусалимского. 341 См. статью G. Wunderle. La technique psychologiquc de l " Hesychasme bizantin. Etudes Carmelitaines, octobre 1938, p. 61-67. См. также важный источник по исихазму «Сотницы Каллиста и Игнатия», опубликованный в немецком переводе Ammann, Wurzburg, 1938. Выпуск в свет этих двух работ знаменует начало более углубленных и беспристрастных работ об психазме, сильно недооцениваемом на Западе до наших дней. 342 Еп. Феофан Затворник. Собрание писем, вып. V, М., 1899, с. 189 (письмо 911). 343 PG, t. 79, col. 1192-1193. 344 PG, t. 65, col. 1040 С. 345 Слово подвижническое, гл. 59, изд. Попова, т. 1, с 340, 303. 346 Там же, гл. 16, т. 1, с. 43. 347 PG, t. 88, col. 1156. 348 Там же. col. 1160. 349 Беседа 53, 2; Русск. пер., вып. II, с. 7. 350 PG, t. 46, col. 96 С. 351 PG, t. 31, col. 908 CD. 352 PG, t. 91, col 1308. 353 Wensinck, p. 342. 354 PG, t. 120, col. 425. 355 PG, t. 34, col. 761. 356 PG, t. 88, col. 1776-1780. 357 PG, t. 40, col. 1268 A. 358 Слово 79, 2. Русск. пер. еп. Феофана вып. II, с. 318-319. 359 PG, t. 32, col. 513 В, 565 АВ, 673. 360 PG, t. 160, col. 823. 361 Св. Григорий Палама. Слово на Преображение: PG, t. 151, col. 448 В.См. прекрасный очерк афонского монаха о. Василия Кривошеина (впоследствии архиепископ Брюссельский) «Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы» в Seminariuni Kondakovianum, VIII, Прага, 1936, с. 99- 154. |
| О любви и свободе все учение апостолов и отцов. «К свободе призваны вы, братия… любовью служите друг другу» 327 , – пишет апостол Павел. «Требуется от нас к Нему любовь, – учит св. Тихон, – чтобы возлюбить явление Его, и от любви принять Его (т. е. свободно принять. – С.Ф.), а от сего последует и послушание к Нему» 328 , т. е. исполнение заповедей и восхождение, в страхе Божием, к любви совершенной, к полноте любви Божией. Так же учил и продолжатель учения Тихона Задонского подвижник Георгий Задонский . «Любовь к Богу научает познавать и творить волю Божию» 329 , – писал он. Епископ Феофан Затворник , объясняя мысль апостола: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет отлучен» 330 , говорит, что человек самоотлучается от Церкви не только по ереси мысли или по нравственной нечистоте, но и по отсутствию любви 331 . «Больше всего облекитесь в любовь» 332 , – пишет апостол. Казалось бы, это так ясно. «Если не любишь, то и не веруешь» 333 , – говорит Варсонофий Великий. «Началом спасения бывает для души любовь» 334 , – учит основатель монашества Антоний Великий . Но, оказывается, это было уже совсем неясно в XIX веке. К.Н. Леонтьев должен был бы знать и апостолов, и Отцов, но в своих возражениях Достоевскому 1880 года, путая совершенную любовь подвижников с любовью – «началом спасения» и «источником веры», он пишет: «Прежде всего страх… а любовь уже после… это плод, венец» 335 . Начало христианства в сердце – это начало веры и любви, их первые лучи, которые, возрастая, обретают все большую победоносность. На этом пути возрастания веры и нужно водительство «отеческого жезла» страха Божия, надежно ведущего нас в Царство Божие. Страх Божий поэтому действительно есть «начало премудрости» 336 , начало пути к совершенству уже живущей в человеке веры и любви, но он не есть начало христианства. Его начало даже не вера, а именно любовь. «Вы возлюбили Меня и уверовали» 337 , – сказал Христос ученикам. Мироносицы и апостолы не потому уверовали в Христа, что они Его испугались, а потому, что они Его полюбили. «Вера рождает страх» 338 (а не страх веру), – говорит преп. Максим Исповедник . А так как в вере есть уже начало любви, то, значит, и страх Божий, порождаемый верой, не может мыслиться вне любви 339 . «Бойся Бога по любви к Нему, а не по грозному имени» 340 , – пишет св. Исаак Сирин . Приходится останавливаться на этом, так как и в наше время многие болеют все тем же коммерческим рационализмом в религии. |
|
|
