| 12 Вместо масоретов (как читается в еврейской печатной Библии) немецкие исследователи (Hävernick, Hengstenberg, Köhler, Knabenbaner, Lange, Keil) читают (или ), мириады, десять тысяч, считая такую пунктуацию правильнее масоретской на том основании, что , множество, не употребляется нигде в другом месте во множественном числе . Масореты вместо прочли , потому что, понимая буквально определенную цифру 10000, считали ее не совсем уместною в приложении к Пятокнижию (утверждают, что в Пятокнижии 248 положительных и 365 отрицательных определений. Knabenb. III, 115). См. Keil. Comin. 85 стр. Knabenb. 114, Lange 79. Конечно, , 10000, есть цифра гиперболическая. Исследователи, упускающие из виду эту гиперболу, считают условным будущим (если Я напишу), как бл. Иероним, Гитциг (у Keil’я Comm. стр. 85), Köhler (Lehrb. 24 – 5). 14 В таком смысле изъясняют Hävernick, Einleitung I, 2, 610, примеч.; Hengstenberg, Authentie I, 65; Knabenbaner, 115; И. Смирнов, Пр. Осия, стр. 67. 15 Вообще, культ, как он является не только у пророков Иеремии и Иезекииля, но и у раннейших – Исаии, Михея, Иоиля представляется непонятным явлением без признания древнего писанного закона, влиявшего на весь строй жизни еврейского народа. «Тщательное исследование пророческого текста», говорит Köhler (стр. 182 – 86): «приводит к необходимому заключению, что «около столетия спустя после освящения Соломонова храма в Иудее уже более не знали иного законного места для общественного богослужения, кроме святилища на Сионе». По крайней мере у благочестивых и прежде нахождения книги при Иосии «считался нормальным тот строй богослужебных отношений, какой соответствует предписаниям Пятокнижия» (Köhler, стр. 187). 16 Блаженный Иероним ниже приведенное место пр. Исаии толкует так: «Люди, слушающие меня, говорящего! Все, наступление чего я предвозвещаю, исполнится на деле. Ибо это написано в книге Господа, и определено его решением и даже ни одно из этого не останется без исполнения. Ибо то, что вышло из моих уст, Он повелел, то есть: хотя говорю я, но это слова Господа, и духом Его будет совершено все, что было сказано. По Его определению и мере все это исполнится и во веки веков не оставит места своего. Это сказано применительно к еврейскому тексту и по историческому изъяснению». Далее об иносказательном смысле, о чем в след. прим. (Твор. свв. оо. книга XVI стр. 94–6). Св. Ефрем Сирин под «книгой господней» разумеет собрание пророчеств, существовавшее во время пр. Исаии. «Ищите в книге Господней и найдете, что ничто не погибло, т. е., толкует св. Ефрем, все, что Моисей и другие пророки предсказали об ассириянах и идумеянах, исполнилось над ними и ни одно из предвещаний их не осталось напрасным» (Твор. св. отц. т. XX, 322). Из новейших иностранных комментаторов под «книгою Господней» разумеют собрание пророчеств Исаии следующие: Gesenius (см. у Hävernick’a Einleitung I, 20), Duhm, Das Buch Iesaja, 229; Lange, 370; Keil. 347. |
| 83 Это толкование 75 летнего возраста Авраама у Амвросия изложено очень темно, поэтому в перевод мы допустили некоторую вольность, пролив свет на это место Амвросия подобным же толкованием 75 летнего возраста Авраама у Филона в кн. «De migr. Abrahae». 87 Тогда как Халдеи боготворили предметы и явления выше их лежащие – небесные, Хананеи служили обитателям и явлениям земным, в сравнении с небесными, низменными. Зоолатрия, по мнению Амвросия, скорее может привести к истинному Богопочитанию, чем сабеизм, благодаря его некоторой возвышенности. 103 Тв. Св. Иоан. Злат. Слова и Бес. на разн. случаи. Ч. I, Спб. 1864 г. стр. 341. Похв. слово муч. Виринее и Проскудии и матери их Домнике. 110 Об этом свидетельствует бл. Феодорит: «Иные говорят, что Фараон преспал с Саррой». Толк, на кн. Быт. вопр. 63. 114 Толк, на кн. Быт. вопр. 64. Тоже утверждает и св. Амвросий: Etsi natura ferus ас barbarus, tamen sugnificam etiam exteris ac barbaris moribus esse curam pudoris, et adulterII etiam sibi crimen cavendum. Qui praetendit ignorantiam condemnit intemperantiam. lta major lex naturae, quam legum praescriptio est. Non mirum ergo, si et iste Aegyptius rex Deum timuit, qui hominem non timebat, et poenam solvit adulterII, qui nullis rem tenebatur legibus». «De Abraham» lib. I, cap. 11, 8. 140 В толковании на эти слова св. Ефрем Сирин говорит: «сим очевидно прознаменуется крест. Но земля, обетованная родоначальникам в тайне креста, за крест-же изринула чад своих и отдана иным наследникам». Твор. с в. Ефр. Сир. т. VIII, стр. 323. Толк, на кн. Быт. гл. XIII. 151 Опровергают Мелхиседекиан святой Епифаний в творении: «О ересях» LV, 1–4 и Августин – «De haeresibus» cap. XXXIV. 152 «Epistola CXXVU, ad Evagrium». По той причине, что у Оригена в его первой гомилии на Бытие, где бы нужно ожидать изложения его взгляда на личность Мелхиседека, о последнем и не упомянуто, некоторые думают, мнение это, как еретическое, выкинуто из твор. Оригена , так что мы имеем теперь творение это в неподлинном виде. См. Historia eccles. Vet. Test. loan. Buddei, p. 211. |
| е. представления о чем-то должном, имеющие внутреннюю очевидность, т. е. одобряющиеся (?) нравственным чувством. Эти аксиомы я сравниваю не с формальными принципами логики, а с аксиомами математики, имеющими определенное содержание. Прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками, – это аксиома. Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы другие тебе делали, это – аксиома. Вложены ли они (они?) в человеческий дух? Нет, они не прирождены ему (?), но это не мешает им быть истинными… Было бы не этично и не логично говорить: как человеческая личность, я имею известные права, которые другими человеческими (?) личностями должны уважаться, но сам я могу не признавать прав за другими личностями и могу не уважать их, даже если бы теоретически и признавал: признавая свои права, нелогично отрицать чужие; требуя уважения к своим правам, неэтично не уважать чужих» (Мысли, стр. 91–2). Эти слова проф. Кареева (если не принимать во внимание некоторой темноты получающейся от сопоставления положений: «нравственное чувство прирождено» и: «нравственные аксиомы не прирождены») содержат, по нашему мнению, определенный ответ на поставленный вопрос и при том, – изложенный с необычною для нашего автора ясностью. Но, очевидно, они еще не решают дела. Долг требует, чтобы я относился к другим так, как к себе. Если так, то необходимо, конечно, сначала узнать, как я должен относиться к себе. Себе я желаю сохранения жизни и счастья в смысле «наибольшего по возможности удовлетворения всех нормальных потребностей» (стр. 119), – желаю и должен (!) желать: «человеческая жизнь имеет абсолютную ценность и эту ценность придает ей мое категорически-императивное желание существовать, которое возводится моим разумом —155— и моим нравственным чувством в великую заповедь: не убий» (стр. 114). Еще одна выписка в пояснение этих слов: «Чувственные удовольствия и наслаждения духа (к числу коих относится исполнение того, что считаешь своим долгом или – деятельностью по убеждению) суть для человека, так сказать, повеления его физической и психической природы т. |
| Поэтому Св. Ефрем Сирин называет антихриста образом врага, т. е. дьявола 113 . Правда, в изъяснении пророчества Иакова о Дане Ипполит выражается так, что даёт повод думать, будто по его учению антихрист есть сам дьявол. „Какой же это змей, – говорит он, – как не антихрист, обольститель, о котором говорится в книге Бытия ( Быт. 3:1 ) обольстивший Еву и запнувший Адама?” 114 . Но Комбефиз, католический переводчик, издатель и исследователь сочинения Ипполита, замечает об этом месте: „Если самого змея, который древле обольстил праотцов, Ипполит считает антихристом или действующим в лице его, если антихрист есть самый дьявол, или, как ниже говорит Ипполит, сын дьявола, т. е. не по подражанию только, но по природе один из демонов, хотя не главный между ними, κατ’ ξοχν дьявол: то это мнение его было бы вовсе не церковное и совершенно уклонялось бы от веры. А что антихрист так будет проникнут духом демона, что исполнит им всех своих и будет казаться как бы вторым древним змеем, будет такой обольститель вселенной, каков был искуситель праотцов: то это не будет разногласить со словами Апостола Павла. И правильно думал Ипполит, если имел эту именно мысль, только выразился просто, неточно, и не невероятно объяснение его, что под образом змея, так коварно при пути седящего, у Иакова означается антихрист. Но автор подложного Слова об антихристе и кончине мира 115 иначе не говорит, как только, что антихрист по природе – дьявол, и навязывает эту же мысль правильно рассуждающему Ипполиту. Как мало она прилична Ипполиту, показывает дальнейшее изложение его мыслей” 116 . Прибавить должно, что Комбефиз писал это тогда, когда у нас раскольники только что явились, и он, живя на далёком Западе, не мог знать о них, и иметь их в виду. Да у них в то время и не было ещё учения, что антихрист – дьявол . Говоря в том же сочинении, даже вслед за приведённым местом, об имеющем быть рождении антихриста из колена Данова, называя антихриста орудием сатаны, приводя изречения из 12 и 13 глав Апокалипсиса, в которых дракон или дьявол представляется дающим силу и власть зверю, т. е. |
| Призвание св. Иеремии к пророческому служению, по свидетельству его самого, последовало в 13-й год царя иудейского Иосии, когда он был еще юношей ( Иер. 1:2, 6–7 ), а предопределение его Богом на это служение совершилось еще раньше его рождения, о чем ему открыто было самим Богом: прежде неже Мне создати тя во чреве, познах тя, и прежде неже изыти тебе из ложесн, освятих тя, пророка во языки поставих тя (1:5). С 13-го года Иосии (в 629 г. до Р. Хр.) он проходил свое пророческое служение во все время царствования последующих царей иудейских: Иоахаза, Иоакима, Иехонии и Седекии, до времени разрушения Иерусалима: даже до пленения Иерусалима (1:3), которое совершилось в 11-й год царя Седекии (в 588 г. до Р. Хр.). Таким образом служение его продолжалось 40 лет (от 629–589 г. до Р. Хр.). К этому нужно еще прибавить несколько лет служения пр. Иеремии после разрушения Иерусалима, но сколько именно лет, в книге пророка указаний на это не имеется. Из его книги известно только, что разрушением Иерусалима и отведением иудеев в плен служение его не прекратилось. Пророк не был в числе других иудеев отведен в плен: ему предоставлено было право свободы ( Иер. 39:11–14; 40:1–5 ) и он, воспользовавшись этим правом, оставался некоторое время на развалинах Иерусалима, вместе с другими иудеями, которых оставили вавилоняне для возделывания земли под управлением Годолии 114 ( Иер. 39:10; 40:6–7 ). К этому времени жизни и служения пр. Иеремии относится составление им книги, известной под именем «Плачь Иеремиев». Но не долго оставался пр. Иеремия в своем разоренном отечестве. В скором времени правитель Иудеи Годолия, по наущению царя аммонитского, был убит ( Иер. 41:1–4 ) одним из вельмож иудейских Измаилом. 115 Вследствие этого иудеи, боясь мщения за это со стороны Навуходоносора, оставили Палестину и переселились в Египет, а вместе с собою увлекли туда и пр. Иеремию ( Иер. 43:2–7 ), не смотря на то, что он от имени Божия предсказывал им безопасность в Иудее и гибель в Египте: аще седяще сядете на земли сей, (т. е. в Иудее), то созижду вас, а не исторгну, яко престах от зол, яже сотворих вам. Не убойтеся от лица царя вавилонска, егоже вы боитеся... Аще вы дадите лице ваше во Египет, и внидите тамо жити, и будет меч, егоже вы боитеся от лица его, обрящет вы во Египте... и тамо умрете вы ( Иер. 42:10–11, 15–16 ). Увлеченный против своего желания в Египет, пр. Иеремия и здесь некоторое время продолжал свое служение. Там он обличал нечестие иудеев ( Иер. 44:1–29 ) и предсказывал скорое и разрушительное нашествие на Египет Навуходоносора ( Иер. 43:8–13; 44:30; 46:13–26 ), за что по свидетельству предания ( Тертуллиан , Ефрем Сирин , Епифаний, Иероним и др.) и был побит камнями в г. Тафне. |
| Мы уже говорили о том, что Юлиан стал приверженцем неоплатонической школы и, отправившись из Афин в Пергам, познакомился с тамошними неоплатониками, учениками Ямвлиха Халкидского, бывшего настоящим реформатором неоплатонизма. Для историков философии и поныне остаётся не вполне ясным, когда произошла религиозная «революция» в истории неоплатонической школы. Согласно известному определению Э. Целлера, неоплатонизм делится на три школы: (1) римскую Плотина и Порфирия, (2) сирийскую Ямвлиха и Юлиана и (3) афинскую Прокла 110 . Позднее александрийское течение стали выделять в отдельную «школу». Таким образом, по мнению Целлера, привнесение нового религиозно-мистического элемента в школу метафизического платонизма плотиновского типа было осуществлено сирийской школой. В 1910 г. К. Прэхтер оспорил это мнение в своей знаменитой статье «Richtungen und Schulen im Neuplatonismus» 111 . Мнение Прэхтера, подчеркивающего ориентацию как Порфирия, так и Ямвлиха на традиционную метафизическую философию, ставило во главе религиозного направления в неоплатонической школе именно Юлиана. Правоту Прэхтера признали впоследствии многие учёные 112 . Впрочем, именно благодаря Ямвлиху и его трактату «De mysteriis» в неоплатонической практике появилось нечто вроде «священного писания» – так называемые Халдейские Оракулы. Б. Д. Ларсен, рассуждая о месте Ямвлиха в истории античного неоплатонизма, писал: «Его (Ямвлиха) философия... открыта также и для религии, соблюдая при этом правила философии... Он более философ, чем Порфирий... Пергамская школа обобщила наследство Ямвлиха, и это очевидно» 113 . Живую традицию между Ямвлихом и юлиановской реакцией подчёркивает и Э. де Плас: «Мимолётное возвращение к языческому богопочитанию является посмертным триумфом Ямвлиха» 114 . Итак, именно круг учеников Ямвлиха стал первой неоплатонической школой Юлиана, и это был настоящий фиас, круг единомышленников ещё с Апамеи, члены которого после смерти своего учителя (ок. 325 г.) осели в Пергаме. Основателем и фактически главою его после смерти учителя стал Эдесий Каппадокийский, к которому был близок его ученик Евсевий Миндский, будущий наставник молодого Юлиана. |
| 102. Уклоняйся от дерзости в речах, как от смерти… 103. Где ты ни спишь, пусть никто, если только можно, не видит тебя. 104. Ни пред кем не извергай слюны 13 … 105. Если входишь в келью настоятеля или друга, или ученика, храни свои очи, чтобы не видеть, что там есть… 106. Ни к кому не входи внезапно, но, постучась извне и испросив дозволения, потом уже войди благоговейно. 107. Не будь тороплив в походке своей без необходимой потребности, заставляющей спешить. 108. Всем будь послушен во всяком добром деле, только не следуй за любостяжательными или сребролюбцами, или миролюбцами, да не явится твое послушание делом диавольским. 109. Беседуй со всяким кротко, смотри на всякого целомудренно, ничьим лицом не насыщай очей своих… 110. Если принужден говорить с женщинами, отврати лицо от зрения их и так беседуй с ними. 111. А от инокинь, от встречи и разговоров с ними и от лицезрения их удаляйся, как от огня и как от сети диавольской, чтобы в своем сердце не остудить тебе любви к Богу и не осквернить своего сердца тиною страстей 14 … 112. Не возлюби своею душою чего-либо мирского, но покорствуй правителям и начальствующим… А от близких сношений с ними удерживайся, потому что это — сеть, уловляющая нерадивых в погибель. Тебе, чревоугодник, старающийся услужить чреву своему, лучше огненный уголь ввергнуть в утробу свою, нежели попечения правителей и начальствующих… 113. Как мечущегося на всех льва, бегай охоты учить. Не сходись для этого ни с питомцами Церкви, ни с чужими. 114. Не проходи даже улицей гневливых и сварливых, чтобы твое сердце не исполнилось раздражительности и твоею душою не возобладала тьма прелести. 115. Не живи вместе с горделивым, да не будет отъята от твоей души действенность Святого Духа, и да не соделается она жилищем всякой лукавой страсти. 116. Если соблюдешь ты, человек, эти предосторожности и будешь всегда заниматься богомыслием, то твоя душа действительно узрит в себе Свет Христов и не омрачится во веки. Христу слава и держава во веки. Аминь». Соотечественник предыдущего божественного мужа, не менее его знаменитый, св. Ефрем Сирин 15 , такие еще преподает вразумления вступившим на путь спасения. |
| Не сказал Давид, что он постился, бдел на земле, лежал, но смирился и спас его Господь. Покаяние падшего восстановляет, плач о грехах во врата небесные ударяет, а смирение оные отверзает. Где нет света, там тьма, где нет смирения, там все суетно и тщетно: одно только истинное смирение прелести бесовской неприступно. Когда Антоний Великий увидел все дьявольские сети, распростертые на пагубу человеков, то с ужасом вопросил Господа: кто же может спастись? Ему был ответ: смиренный! Ибо сети вражеские даже не прикоснутся к нему. Кто сам считает себя смиренным, в том нет истинного смирения, ибо оное в том состоит дабы всегда и во всем считать себя хуже и грешнее всех. Должно быть всегда готовым на всякое слово ответить: прости, грешен. Кто перенес напраслину, тот по милости Божьей серебренник получил. Всегда и во всем должно считать себя виновным. Вот признаки истинного смирения. Если человек не возлюбит смирения всем сердцем, и если не будет выражать оного во всех делах своих, не наследует царствия небесного. Смиренный не стыдится признаваться в своих недостатках, свойственных немощи человеческой, чем самым и исправляются они. Считающий себя чем-нибудь поруган от бесов. Будь всем раб и слуга. Меньший здесь в царствии небесном наречется большим. Смирение рождает страх Божий, обуздывает многоречие, оно научает познавать свое убожество, делает отвратительными похвалы человеческие, во всем внушает человеку обвинять и укорять себя, и не верить своему рассуждению и своим чувствам, как порабощенным греху. Смирение учит презирать суетный мир и искать единого на потребу ( Лк.10:42 ). Ибо что высоко у людей то мерзость пред Богом ( Лк.16:15 ). Где смирение, там и спасение: смирихся и спасе мя ( Пс.114:5 ). Смирение, как и прочие добродетели достигается усиленною молитвою, укорением себя во всем и терпением обид. Смирение, как говорит св. Ефрем Сирин , делает человека праведным. Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведники за гордыню губят и многие труды свои. Со смиренным Сам Христос пребывает. Нужно ли тебе получить прощение во грехах, получишь его за смирение. Желаешь ли преодолеть в себе порок? Преодолеешь смирением. Желаешь ли наследовать вечную жизнь, им наследуешь. Желаешь ли стать высоким, оно возвысит тебя. Любишь ли чистоту, им приобретешь чистое сердце. Вожделеваешь ли святости, – оно сделает тебя святым. Желаешь ли быть совершенным – оно путь к совершенству и на всякую высоту взойдешь смирением. |
| Мих. 5:10, 11 . И будет в той день, глаголет Господь, потреблю кони твоя из среды твоея и погублю колесницы твоя, и потреблю грады земли твоея и развергу вся твердыни твоя. С Евр.: «И будет в тот день, говорит Иегова, истреблю коней твоих у тебя, и разобью колесницы твои; истреблю города в земле твоей и разрушу все крепости твои». Св. пророк говорит в этом и следующих стихах не о разрушении неприятельских, например, ассирийских вооружений, как думает св. Ефрем Сирин , а продолжает говорить о будущем мирном состоянии верующих в церкви Христовой, тех чад Ее, которые, уверовав, возлюбят мир, тишину, взаимное согласие и потому не будут нуждаться ни в воинских оружиях, ни в крепостях, о чем говорил пророк и выше ( Мих. 4:3 ). Так понимают блаж. Феодорит, Иероним и некоторые из западных толковников. Т. е. наступит время, когда Я, просветив и соделав вас людьми миролюбивыми, расположу уничтожить ваши конницы и бранные колесницы, расположу срыть ваши укрепленные «грады» 109 и ваши крепости ( «твердыни») 110 (Под. Ис. 46:1 ; Иер. 50:2, 51:41 . и др). Мих. 5:12, 13 . И отвергу волхвования твоя от руку твоею, и волхвующии не будут в тебе: и потреблю изваянная твоя и кумиры твоя из среды тебе, и посем да не поклонишися делом рук твоих. С Евр.: «И исторгну волхвования из руки твоей, и гадателей не будет у тебя; и истреблю истуканы твои и столпы твои у тебя, и не будешь уже кланяться делу рук твоих». Евреи еще в Вавилонском плену получили отвращение от идолослужения и языческих суеверий. Но пророк говорит не столько о времени, последовавшем после плена, сколько о временах христианских, ибо о них говорилось выше. По обращении в святую веру сынов нового, облагодатствованного Израиля верующие во Христа Спасителя оставят все языческие суеверия, отвергнут всякие «волхвования» 111 – обманы и колдовские средства; «волхвующих» 112 не будет у них, некому будет гадать и давать ответы в сомнительных случаях, не будет у них ни «изваяний» 113 – резных изображений; ни «кумиров» 114 – статуй или столпов, какие ставились в честь идолов и в память каких-нибудь событий из языческой мифологии. Отселе, говорит Господь, ты не будешь уже поклоняться делу рук своих – идольским изображениям, сделанным человеческими руками. Все это, повторим, хотя и началось в еврейском народе после плена, но вполне и совершенно исполнилось и исполняется в Церкви Христовой, где совершается поклонение Богу духом и истиною. |
| 4:3–6). Этими и подобными местами и пользуются, чтобы оправдать правовое понимание нравственной жизни. Впоследствии мы увидим, насколько это справедливо. Точно то же и в святоотеческих творениях. Отцы Церкви, с тою же самою целью – обосновать доброделание побудить к нему, иногда прибегают к таким сравнениям, которые, по-видимому, прямо – за внешнее понимание жизни. Такова, напр., аналогия купли – продажи. „Должно, говорит св. Григорий Нисский , подкрепляясь верою в ожидаемое, добродетельным поведением наперед закупать (proemporeuetJai) будущую благодать» 110 . Дар свободы, присущий человеку, иногда думают объяснить тем, что в противном случае несправедливо было бы человека награждать. Если бы Бог все сделал даром природы, мы остались бы без наград и без венцов (astejanoi cai cwriV brabeiwn) ; и как бессловесные за те совершенства, которыми обладают они по природе, не могут получить награды, ни одобрения: так и мы не получили бы ничего этого. Ибо совершенства естественные служат к похвале и чести не обладающих, а Давшего их. Так, вот почему Бог не представил всего природе» 111 . Добродетель признается тем достаточным основанием, которое делает возмездие делом простой справедливости. „Душевное врачевание печется о душе, чтобы душа могла наследовать горнюю славу за подвиг и за борьбу с дольним и, быв здесь искушена ими, как золото огнем, получила упование в награду за добродетель, а не только как дар Божий» 112 . „Если души, говорит св. Ефрем Сирин , окажутся во всем благоискусными, верными и достойными, претерпевшими до конца и сохранившими упование веры, то сподобившись избавления по благодати, по всей справедливости сделаются они наследницами царствия» 113 . Или Нил Синайский : „В день суда Бог каждому правдиво присудит воздаяние не по здешнему ошибочному предположению, но как требуют справедливость, по самой истине содеянного» 114 . Мало того: не только добродетель, как общее и постоянное расположение души, но и каждое доброе действие, добрый поступок, сам по себе, представляются как будто бы заслуживающими. |
|
|
