| 78 . О Христос, гавань милостей, Тот, Кто открыл Себя роду грешному, Тот, Которого поколения праведных ожидали и Который открыл во время Свое 239 радость всему творению, Ты даруй мне иные очи, иной слух и иное сердце, дабы вместо мира видел я, слышал и ощущал 240 , уготованные Тобою для откровения славы Твоей роду христианскому посредством того видения, слышания и ощущения, 241 которые необычайны. 79 . Пробуди во мне, Господи, вкус к восприятию Тебя, дабы удостоился я из мира сего к Тебе, ибо мир пленил меня радостью своей вдали от Тебя. Пока видению тленных радуются очи мои и разум мой понимает телесность, 242 невозможно мне полностью освободиться от немощных и тленных чувствований, 243 которые от этих . 80 . Удостой меня, Господи, встретить то видение, над которым не властно тление, дабы, когда, встретив его, забуду я мир и самого себя, все телесные образы исчезли 244 перед глазами моими. 81 . О Христос, наслаждение рода нашего, утешение в обнищании нашем, поддержка смиренного естества нашего, 245 которое поколебалось и пало, надежда лишенных, досточтимое Имя, которое стало известно среди людей, восстанови меня из падшего , соверши воскресение мертвости моей, да пробудится ощущение жизни 246 внутри меня; выведи душу мою из темницы неведения, чтобы мне славить имя Твое. 247 Вдохни в члены мои дуновение новой жизни, посети тленность мою, что во гробе, и выведи меня из места тьмы. Да посетит меня в шеоле неведения рассвет откровения Твоего. Естество словесное умолкло во мне; Ты, Господи, снова пробуди его в естестве моем, 248 ибо в шеоле нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? 249 Нет у меня уст, чтобы произнести эту последнюю , но пусть живые, как я сегодня, возблагодарят Тебя. 250 82 . Онемели чувства, движения умолкли, помыслы иссякли, все действование естества во мне лишено истинной жизни; нет во мне памяти о Тебе, нет благодарности к Тебе в шеоле, в котором я пребываю; нет радостного звучания хвалений Твоих в потерянности души моей; все члены мои, которые мертвы, ожидают мук воскресения! Нет никого, кто пришел бы ко мне в оставленности шеола! |
| 242 Asseman. Biblioth. Oriental, tom. II, p. 24; Wichelhans – de N. T. Versione Syriaca antiqua, p. 60 squ; 213 sq. 243 Мнение Гуга, что эти книги были сначала в каноне Сирийском и лишь впоследствие времени выпущены из него по причине возникших относнтельно их канонического авторитета споров, давно уже отвергнуто как неосновательное. Мнение это ясно опровергается свидетельствами сирийских же писателей. См. Asseman. Biblioth. Oriental, tom. II, p. 499; cf. tom. III, pars. I, pag. 9; cp. также известие «Christian. opinio de mundo, lib. VII, p. 292. (Montfauc. Collectio nova patrum, tom. II) инока Косьмы Индикоплевста (Козьма Индикоплов или Козма Индикоплов (греч. Κσμας νδικοπλεστης – Козьма, плававший в Индию), Косма Индикоплевст – византийский купец, написал между 535 и 547 годом дошедший до нас богословско-космографический трактат «Христианская топография», отвергавший систему Птолемея и отрицающий шарообразность Земли. Его книга написана под влиянием несторианства и позже была особенно популярна на христианском Востоке (православном мире)) 244 Название это, впрочем, св. Ефрема Сирин употребляет и ближайшим образом о ветхозаветном переводе, в противоположность еврейскому (S. Ephraem. Орр. I. 380 ad Sam. 24, 4), но так как в то же время оно употребляется вообще о переводе Пешито, то мы имеем право относить это название (versio nostra) и к новозаветной части его. 246 См. Hug, Einleitung in die Schriften des N. T. Testamentes. Ausg. 2. Th. I. S. 337 ff; cp. «Введение в новозаветные книги Свящ. Писания», Герике, ч. 2. стр. 196. 247 Hug – Einleitung in die Schriften d. N. Testamentes. Th. I. S. 328 – 329 de – Wette-Lehrbuch d. historisch-kritischen Einleitung in die kanonischen Bucher d. N. T. Ausg. 6. S. 14 – 15. 248 Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die kanonischen Bucher d. N. Testaments. Ausg. 4. Berlin, 1860. S. 14. 249 de-Wette, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die kanonisch. Bucher d. N. Testaments. S. II; Bleek – Einleitung in das N. Testament. Ausg.2. 1866. S.726–727. |
| ...Заповеди не тяжелы для любящих истину (прп. Исаак Сирин , 58, 244). Источник. ...Душа, не сохранившая заповедей, не есть здравая (прп. Исаак Сирин , 58, 244). Источник. Что врачевство для больного тела, то заповеди для страстной души (прп. Исаак Сирин , 58, 244). Источник. ...Без делания заповедей, пока прежде всего не пойдем оным путем, ведущим к душевной чистоте, не должно нам и желать и надеяться душевного очищения (прп. Исаак Сирин , 58, 245). Источник. ...Душа не в состоянии будет соделаться чистою, если не будет хранить их (прп. Исаак Сирин , 58, 245). ...Если любишь чистоту сердца и... духовное мудрование, то прилепись к Владычним заповедям... из любви к Давшему их, а не из страха, или за воздаяние награды (прп. Исаак Сирин , 58, 246). Источник. ...Вожделевающим совершенства надлежит сохранять все заповеди, потому что сокровенное делание заповедей врачует душевную силу (прп. Исаак Сирин , 58, 259). Источник. ...За сохранение заповедей ум сподобляется благодати таинственного созерцания и откровений духовного ведения... (прп. Исаак Сирин , 58, 265). Источник. Если зрение ума не будет очищено деланием заповедей, делами безмолвного жития, не приобретет в совершенстве света любви, не преуспеет возрастом в обновлении Христовом... то не возможет соделаться истинным зрителем Божественного созерцания (прп. Исаак Сирин , 58, 268–269). Источник. Кто вожделевает исполнения воли Божией, тот небесных Ангелов будет иметь путеводителями (прп. Исаак Сирин , 58, 291). Источник. Заповеди Божии выше всех сокровищ мира (прп. Исаак Сирин , 58, 291). Источник. Кто стяжал их , тот внутри себя обретает Бога (прп. Исаак Сирин , 58, 291). ...Сохранением заповедей... очищается душа и, так сказать, очищается и ум, и прозревает, и приходит в естественное (состояние); ибо заповедь Господня светла, просвещающая очи ( Пс. 18, 9 ) (прп. авва Дорофей , 29, 27–28). Источник. Заповеди (Христовы) даны всем христианам, и всякий христианин обязан исполнять их; они, так сказать, дань, должная царю. И кто, отрекающийся давать дани царю, избег бы наказания? Но есть в мире великие и знатные люди, которые не только дают дани царю, но приносят ему и дары: таковые сподобляются великой чести, великих наград и достоинств. Так и отцы: они не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары. Дары же сии суть: девство и нестяжание (прп. авва Дорофей , 29, 28). Источник. |
| “Страсти это дверь, заключенная пред лицом чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца” ( . Слово 55. С. 254). “Страсти” сравниваются также с непрозрачною средою, препятствующей лучам духовного света воздействовать на внутреннее сердечное око, так что духовное созерцание осуществиться, вследствие этого препятствия, не может ( . Слово 43. С. 181–182). Таким образом, не требует дальнейшего обоснования то положение аскетического учения, что “душа человеческая не иначе отчуждается от Бога, как страстным расположением” (Григорий Нисский). Равным образом не менее справедливо, что “если кто хочет приобрести добродетель, то не прежде может приобрести ее, как возненавидев диаметрально противоположное ей зло”. Вообще страсти — болезни души (Василий Великий). В противоположность “добродетели”, которая свидетельствует о здравом состоянии души, “страсть” сказывается уже несомненно “недугом”, чем-то случайным, “прившедшим” в естество души и выводящим ее из состояния здоровья” (Исаак Сирин. Слово 4. С. 20). Целию пришествия Спасителя было “восстановить” душу в первобытное ее состояние, избавив ее от состояния страстного. Заповеди даны Господом как врачевства, чтобы очищать от страстей и грехопадений (Исаак Сирин. Слово 55. С. 243, 245–246). Отсюда с несокрушимою логическою последовательностию вытекает подвижническое правило и аскетическое требование “подвизаться против всякой страсти, пока человек не достигнет цели благочестия” (Григорий Нисский). “Ничего не следует добиваться с большей настойчивостью, как освобождения себя от болезней (души) и страстей; это необходимо прежде всего” (Климент Александрийский). Следовательно, “бесстрастие” служит началом и основанием жизни добродетельной (Григорий Нисский). Прежде необходимо выйти из “ветхого мира страстей”, а потом вступить уже в “новый мир духа” (Исаак Сирин. Слово 55). “Ходить путем Христовым” человек может лишь в том случае, если он “умертвит ветхого человека или страсти” (Там же). Вот почему подавление, искоренение “страстей” фактически составляет преимущественное содержание и ближайшую, непосредственую цель подвижнического делания. По словам св И Дамаскина, “подвижническая” жизнь и труды ее “служат прежде всего и даже преимущественно для того, чтобы мы свергли с себя чуждый и противный природе грех” (Полн Собран твор св Иоанна Дамаскина в русск пер . СПБ. Дух. Акад. Т. I. СПБ. 1913. Точное изложение Прав Веры. Книга III, гл. 14, п 1045. С. 268 10 ). По учению Антония В , все разнообразные подвиги (поста, бдения и т. п.) имеют целью достижение здоровья души — освобождение ее от “страстей”. |
| 226 Выражение Старца Паисия «благородная любовь» означает любовь, которая не стремится к воздаянию себе. То есть человек, имеющий благородную любовь, похож на того благородного владыку, который милует других, не ожидая от них воздаяния. От недостатка благородной любви происходят муки и искушения, поскольку люди обычно ждут себе признания и воздаяния. Старец Паисий одним лишь словосочетанием «благородная любовь» указывал на то, как люди должны правильно относиться к своим ближним. 227 На Афоне считается, что желтый цвет костей свидетельствует о праведности почившего. 228 См. Старец Паисий Святогорец. Письма. 229 Святой Исаак Сирин. Слово 85. 230 Святой Исаак Сирин. Слово 69. 231 «Если ты одних ненавидишь, а других ни любишь, ни ненавидишь; если одних любишь умеренно, а других сильно, то из этого неравенства познай, что еще далек от совершенной любви, которая предполагает равную любовь ко всем людям». Творения преподобного Максима Исповедника. 232 Ин. 14,21. 233 Рим. 9, 3. 234 «Любящий Господа прежде возлюбил своего брата: ибо второе служит доказательством первого». Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица, в русском переводе. 235 Кирилл Скифополит. Житие святого Евфимия Великого. 236 «Неправду аще узрех в сердце моем, да не услышит мене Господь». Пс. 65, 18. 237 Ср. 1 Кор. 14,3. 238 Лк. 9, 11. 239 Святой Исаак Сирин. Слово 76. 240 См. Святой Симеон Новый Богослов. Творения. 241 Велухиотис Арис (1905-1945) — известный греческий коммунист. 242 Место, где хранятся останки усопших после извлечения из могилы. 243 Рассказ от 22 апреля 1978 года. 244 Самодельная бомба — бутылка с зажигательной смесью, которую невозможно погасить водой. 245 Старец имел в виду Пресвятую Богородицу. 246 2 Мак. 15, 11. 247 Между прочим, во время примирения Старец дал этим людям несколько интересных ответов на их вопросы. Жена спросила Старца: — Если я буду в Раю, а мой сын будет в аду, то я его буду видеть? А он будет меня видеть? — Если мы сидим в гостиной, освещенной светом свечей, — ответил Старец, — а на дворе ночь, то мы не видим тех, кто находится во дворе, тогда как они нас видят. То же самое и в Раю: ведь если бы те, кто находится в Раю, видели тех, кто мучается в аду, то Рай не был бы для них Раем. |
| Кто со всем рачением хранит чистоту сердца, тот наставником в ней будет иметь законоположителя ее – Христа, Который таинственно будет изрекать ему волю Свою (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 208). Источник. ...Спаситель говорит: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердцы своем ( Мф. 5, 28 ). Указывая на невоздержные глаза, Он осуждает не столько их, сколько внутреннее чувство, которое худо пользуется их служением для видения. Ибо сердце бывает больно, уязвлено стрелою похоти и смотрит с вожделением, – благодеяние зрения, дарованное ему Творцом, по своей порочности обращает к служению худым делам и скрытую в нем самом болезнь похоти обнаруживает по поводу смотрения. Потому и предписывается спасительная заповедь тому, по чьей порочности происходит злокачественная болезнь по случаю видения. Ибо не говорится: всяким хранением блюди свои глаза, которые и должно бы главно хранить, если бы из них происходило действие похоти, ибо глаза исполняют для души простую должность видения, а больше ничего; но говорится: всяким хранением блюди свое сердце (ср.: Притч. 4, 23 ); к нему преимущественно должно быть приложено врачевство, потому что оно везде может злоупотреблять служением глаз (прп. Иоанн Кассиан , 56, 79). Сердце называется сокровенною клетию души, в нем бывает много таких беззаконий, которые видит одно недремлющее Око (прп. Нил Синайский , 73, 246). Источник. Широта сердца есть упование на Бога, а теснота его – забота житейская (прп. Марк Подвижник , 89, 548). Источник. ...Требуется великий подвиг и много потребно времени провести в молитвах, чтобы достигнуть начатков безмятежного устроения сердца... (прп. Иоанн Карпафский , 91, 90). Преспеяние сердца – помышление о своем уповании (прп. Исаак Сирин , 58, 178). Источник. Сердце жестокое и немилосердое никогда не очистится (прп. Исаак Сирин , 58, 178). Источник. ...Будучи страстными, мы отнюдь не должны веровать своему сердцу; ибо кривое правило и прямое кривит (прп. авва Дорофей , 29, 188). Источник. |
| Пост и молитва избавляют от смерти; а правда выше их обоих (свт. Иоанн Златоуст , 53, 964). Как броня хранит от поранений, так и правда (спасает нас) (свт. Иоанн Златоуст , 54, 208). Источник. ...Кто говорит правду, хотя бы был самым последним из людей, и самого царя царственнее (свт. Иоанн Златоуст , 55, 631). Плод правды – совершенство добродетели; из него вырастает древо жизни (свт. Иоанн .Златоуст, 55, 1106). Источник. ...Чтобы не подвергнуться козням, будем паче исследовать и делать правду... (прп. Нил Синайский , 73, 202). Источник. ...Пока душа мирским водится мудрованием, дотоле хотя и видит правду, как-нибудь попираемую иными, равнодушною к тому остается: ибо занята будучи вся своими похотениями, о правде Божией не имеет попечения. Когда же она начнет быть выше своих страстей и похотей, тогда, и по отрешению от настоящих вещей и по любви к Богу, она не может уже равнодушно видеть даже во сне правду Божию оставляемою, но гневается и возмущается на злотворцев... (блж. Диадох, 91, 50). Источник. ...Услаждение, сокрытое в правде, вкушаем не тогда, как делаем правду, но когда любовь к правде снедает сердце наше... (прп. Исаак Сирин , 58, 246). Источник. Когда вступишь на путь правды, тогда прилепишься к свободе во всяком деле (прп. Исаак Сирин , 58, 278). Источник. ...Не голыми словами прославляется обыкновенно Бог, но делами правды, много паче слов провозглашающими о Божеском велелепии (прп. Максим Исповедник , 91, 286). ...Радость есть признак совершения всякой правды... (прп. Феодор Студит , 92, 566). Смешай с простотою воздержание и со смиренномудрием сочетай истину – и окажешься сотрапезником правды... (прп. Илия Екдик, 91, 426). Писаный закон, страхом удерживая от неправды, приучает к правде; со временем же навык в сем порождает правдолюбивое расположение, от коего пребывает твердое к добру настроение, наводящее забвение предшествовавшей порочности (прп. Максим Исповедник , 91, 287). Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием, не какой другой добродетелью (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 522). |
| 238 Слово 11. 239 Слово 11. 240 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе – наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 241 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 242 Слово 28, гл. 17. 243 Там же, гл. 19. 244 Слово 4, гл. 93. 245 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34. Добротолюбие, ч. 1. 246 Слово 28, гл. 51. 247 Гл. 14. 248 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 249 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 250 Ответ 115-й. 251 То есть, по действию Божественной благодати. 252 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 253 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 254 Наставление 32. 255 Наставление 29. 256 Наставление 4. 257 Наставление 11. 258 Наставление 11. 259 Наставление 6. 260 Слово 28, гл. 56. 261 Слово 28, гл. 56. 262 Доброт., ч. 4. 263 Ответ 177. 264 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 265 Лествица, Слово 28, гл. 64. 266 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. |
| 873 Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. 2. Письмо 148. С. 333. 874 Преп. авва Исаия. Слово 16, § 10//Добротолюбие. T. I. С. 349. Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 83. 875 Никон Черногорец. Панденты. Тактикон//Пастырское чтение. 1915, март. С. 10. См. также: Пролог, 21 мая; преп. Петр Дамаскин. Творения. Киев, 1905. Кн. 2-я. Слово 5-е. О терпении. С. 245—246. 876 Пастырское чтение. 1915, март. С. 11. 877 Там же. С. 50. 878 В. П. Быков. Тихие приюты для отдыха страдающей души. М., 1913. С. 170. Старец Амвросий здесь кратко передает рассказ св. Амфилохия, еп. Иконийского, приводимый им в слове о покаянии. 879 Извлечение из беседы о покаянии св. Амфилохия, епископа Иконийского. Киев, 1894. Изд. Киево-Печерской Лавры. 880 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 265, преп. Пимен Великий//Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. § 11. С. 262; § 108. С. 365. 881 Преп. Варсонофий и Иоанн. Отв. 302; преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12-е, гл. 4, 5. 882 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 265. 883 Преп. Петр Дамаскин. Творения. В 2-х книгах. Изд. 3-е Киево-Печерской Лавры. Киев, 1905. Кн. 1. С. 143. См. Добротолюбие. Ч. 3. С. 56 и 97. См. также: Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 61, С. 151—152. 884 Преп. Петр Дамаскин. Указ. соч. Кн. 1. С. 159. Ср.: Кн. 2. Слово 8. С. 264. См. Добротолюбие. Ч. 3. С. 62. 885 Преп. Иоанн Карпафский. Увещательные главы. § 85//Добротолюбие. T. III. С. 99. 886 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 25, § 61. 887 Ср.: Еп. Феофан. Внутренняя жизнь (из слов к Тамбовской и Владимирской паствам). Изд. 2-е. М., 1899. С. 54—55. 888 Утренние молитвы, молитва 8-я ко Господу Иисусу Христу («Многомилостиве и всемилостиве Боже мой..») 889 Еп. Феофан. Внутренняя жизнь. С. 54—56. 890 Преп. Исаак Сирин. Подвижнические слова. Изд. 3-е. Сергиев Посад. 1911. Слово 7. С. 34—35. 891 Преп. Исаак Сирин. Слово 47. С. 204—205. 892 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 5, § 30. 893 Он же. Слово 26, § 89. 894 Он же. Слово 26, § 13. 895 Он же. Слово 6, § 10. 896 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 26, § 146. Надо иметь в виду, что иногда и наше сластолюбивое сердце, связанное навыком греха, прикрывается рассуждением, что Господь милостив, велел семьдесят раз по семь прощать и проч., только бы не принимать решительных мер к исправлению. И когда согрешивший не принимает надлежащих мер к исправлению, не сокрушается всем сердцем о своем падении, не просит Бога о помощи как должно, то страх Божий не зарождается в нем и человек удобно бывает низлагаем врагом. |
| Цветник духовный. Ч. II. С. 58. Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мирянам, п. 25. С. 57. Там же, п. 227. С. 413; п. 150. С. 295. Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. 1, п. 205. С. 196, игум. Антоний. Письма, п. 59. С. 72. Еп. Феофан. Сборн. писем. Вып. VI. М., 1899, п. 1021. С. 170. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. V, 342. Св. Исаак Сирин говорит: «Страх смерти печалит мужа, осуждаемого своей совестью. Кто имеет в себе доброе свидетельство, тот столько же желает смерти, как и жизни». Еп. Феофан. Письма//Тамб. Епарх. Вед. 1895, 41. С. 1055—1056. Еп. Феофан. Письма//Духовн. Вестн. 1896, 24. С. 469. Там же, 34—35. С. 681. Там же, 41. С. 813. Иеросхм. Макарий Оптинский. Там же, п. 150. С. 295. Цветник духовный. Ч. II. С. 199—203. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 4 на посл. к Евр. Свт. Тихон Задонский. Творения. T. II. С. 221—222. Сщмч. Киприан Карфагенский. Творения. T. II. С. 102. Св. Киприан Карфагенский. Творения. Т. II. С. 255. Четьи-Минеи, 5 апр. Там же, 21 окт. Там же, 13 ноября. «Голос Истины», 1-й год изд. С. 13—14. С. 223—224. Еп. Феофан Письма//Духовн Вестник. 1896, 26, 29. С. 510 и 561. Он же. Письма//Тамб. Епарх. Вед. 1894, 39. С. 756. Свт. Тихон Задонский. Там же. С. 223. Игум. Антоний. Письма, пп. 246, 247, 295. С. 306, 309, 375. См. Триодь постная, понедельник Страст. седмицы. Иером. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. 2, п. 40. С. 50. См. Патерик Печерский (Житие преп. Пимена Многоболезненного). Преп. авва Дорофей. Поучение 14. С. 161. Поучение 18. С. 186. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 165. Праведный (греч. Гdi?kao_s) — справедливый, благочестивый, добродетельный (Втор.32:4). Праведными св. Церковь называет преимущественно свв. угодников Божиих Ветхого и Нового Заветов, которые, живя в миру и исполняя обязанности государственные, общественные и семейные, жили по заповедям Божиим и пребыли верными Богу. Святой (греч. Гa?gio_s от слова Г a?_ksw благоговеть, чтить) — духовно и нравственно непорочный, чистый, освященный (священный), совершенный человек, посвятивший себя служению Богу, живущий по заповедям Божиим и угодный Богу. Русское слово святой — от санскритского корня в значении: белый, очищенный сияющий. Слово святой в общем употреблении означает все заветное, дорогое, связанное с истиною и благом. (См.: Толков, словарь Даля и словарь церковно-славян. языка прот. Гр. Дьяченко.) |
|
|
