| 4. Докинз и Библия: Новый Завет Скачать epub pdf Проклятие смоковницы Докинз пишет, что «канонические Евангелия Матфея и Марка рассказывают о том, как Он мелко отомстил, не чему-нибудь, а смоковнице: рано утром, когда Он возвращался в город, Он проголодался. Увидев смоковницу у дороги, Он подошёл к ней, но не нашёл ничего, кроме листьев. Тогда Он сказал ей: «Да не будет от тебя плода вовек» ( Мф.21:18 ). История бесплодной смоковницы – это, наверное, самое любимое место в Евангелии у атеистов. Ещё в детстве я читал у Бертрана Рассела, что это проявление раздражительности со стороны Христа, что противоречит христианской доктрине о Его безгрешности. Но о чем на самом деле эта история? Тому, кто читал книги Пророков, ясно, о чем идёт речь: насаждения, которые должны приносить плоды, но не приносят, – это народ Божий и, особенно, его вожди. Как говорит Пророк, «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие; [ждал] правды, и вот – вопль» ( Ис.5:7 ). Святой Иоанн Креститель сравнивает грешников с деревьями, которые будут срублены, если не принесут плода покаяния: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» ( Матф.3:10 ). Праведник, напротив, сравнивается с плодоносным деревом. «Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестаёт приносить плод» ( Иер.17:8 ). Сравнение людей и народов с деревьями – общее место у Пророков, например, как сказано у Иезекииля: «И узнают все дерева полевые, что Я, Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево повышаю, зеленеющее дерево иссушаю, а сухое дерево делаю цветущим: Я, Господь, сказал, и сделаю» ( Иез.17:24 ). Таким образом, проклятие бесплодной смоковницы есть пророческое знамение, которое было более чем прозрачно для современников Иисуса, как и Его притчи, в которых Господь обличает вождей народа как неверных виноградарей. |
| 7.6. Тема личной ответственности 7.7. Пророчество о пастырях Израиля Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 7.6. Тема личной ответственности Проблема личного воздаяния остро поставлена в этой книге самим пророком, который говорит: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобой, однако же, буду говорить с Тобой о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, они укоренились и выросли и стали приносить плод. В устах их Ты близок, но далек от сердца их» (Иер. 12:1-2). Здесь практически повторяются известные слова пророка Исаии, которые цитировал Христос: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Ис. 29:13; Мф. 15:8). Не случайно, что пророк Иеремия многим из столкнувшихся с ним лично объявляет их судьбу (например, Пасхору (Иер. 20:3), царям Иоакиму (Иер. 22:19), Иехонии (Иер. 22:30), Седекии (Иер. 34:3); лжепророкам Анании (28 глава), Ахаву, Седекии, Шемаии (29 глава). Это очень важный момент, который мы должны отметить в книгах пророка Иеремии и пророка Иезекииля – тема личной ответственности перед Богом и значимости в очах Божиих каждой человеческой личности. Пятикнижие обращается целиком к народу, и если мы посмотрим историю, изложенную в Пятикнижии, то даже за грехи отдельных людей все равно наказывается весь народ, тем самым показывается нерасторжимость отдельного человека и всей ветхозаветной церкви. Хотя личная ответственность была прописана в Законе: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24:16), но там это воспринималось как судебная норма. У пророков же, как раз показывается и та истина, что никто не может сказать, что я страдаю только потому, что я принадлежу к этому народу или просто потому, что согрешил кто-то, кто был моим прадедом, а Господь обещал до четвертого колена наказывать потомков грешника, а я сам не виновен. |
| 83. Слово в Неделю Всех святых 209 «Плен Сионь Ты изъял еси от Вавилона, и мене от страстей к животу привлецы, Слове!» (1-й антифон воскресный 3-го гласа). Когда мы обращаем взор к состоянию своей души, настолько окованной страстями, что мы не можем свободно «воззрети и видети высоту небесную» 210 ( 2Пар. 36, 23 ), то невольно воспоминаются нам пленники еврейские. Далеко не все они одинаково скорбели о лишении отечества и, сидя на реках вавилонских, плакали, вспоминая о Сионе, не желая даже петь песнь Господню «на земли чуждей» ( Пс. 136 ), многие жили в Вавилоне, как бы в отечестве, забыв связанные с отеческой землею обетования; они настолько усвоили образ жизни вавилонян, осквернили себя идолами их и нечистотами страстей, по слову пророка Иезекииля, что уподобились гробам, наполненным истлевшими костями ( Иез. 36:25, 37:2, 12, 23 ). И вот великий песнопевец Церкви святой Иоанн Дамаскин в вышеприведенных словах одного из дивных своих песнопений напоминает нам о пленниках сионских. «Плен Сионь» это все мы, по пришествии Христовом находящиеся в плену у страстей. Изъятие же из сего плена вавилонского есть то «совершение святых» чрез Христа, о котором говорил, обращаясь к грядущему Искупителю, еще древний пророк, а за ним и апостол: «Восшел еси на высоту, пленил еси плен... и даде даяния человеком, т. е. дарования Духа Святого для совершения святых в Церкви Христовой» ( Пс. 67, 19 ; Еф. 4:8, 12 ). Как соответствует, братие, этот образ пленников еврейских духовному состоянию многих христиан нынешнего времени. Христос, отходя из мира, обетовал пребывать с верующими во имя Его «до скончания века» ( Мф. 28, 20 ) и послать им от Отца Духа Святого, дабы Он был с ними вовек ( Ин. 14, 16 ). Где же ныне это обетование? Не видим ли среди нынешних христиан много таких, которые не только не живут верою в это обетование, подобно христианам древним, но как бы и «не слышали, есть ли Дух Святой» ( Деян. 19, 2 ), которые «не видят... и не знают Его», хотя Он всегда пребывает с верующими в Церкви и в них будет ( Ин. 14, 17 ). |
| 8.3. Видение беззакония Иерусалима. Второе видение славы Божией Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Особенностью книги является то, что пророк живет постоянно в Вавилоне, но действие регулярно происходит в Иерусалиме. В начале одного из видений он говорит, что рука Господня его взяла за волосы и перенесла в Иерусалим (Иез. 8:3). Там снова является ему подобие славы Божией. И вот, он видит то, что происходит в храме. Видит через дыру в стене храма, что в храме в потаенных местах изображены разные животные, которым поклонялись в Египте и в Ассирии, видит, что там им совершают каждение старейшины дома Израилева, ему известные. Потом он видит, что восходит солнце и эти старейшины поворачиваются спиной к жертвеннику Божию, начинают творить поклонение солнцу. Видит, что у ворот дома Господня сидят женщины и совершают ритуальный плач по ханаанскому богу Фаммузу. Он видит, что даже в тех местах, где, казалось бы, должно быть еще богослужение, где должна быть чистота веры, что и там уже идолослужение, и что все прогнило от верха и до низа. Помните, видение Иеремии двух корзин со смоквами, где одна со смоквами хорошими, а другая со смоквами, которые не годятся в пищу, под которыми подразумеваются жители Иерусалима. Иезекиилю это явлено по-другому. После этого он видит семь ангелов, шесть из которых держат оружие в своих руках, а седьмой одет в льняную одежду и имеет на поясе письменный прибор. Он должен обойти весь город и всех людей, которые скорбят и вздыхают о творящихся мерзостях, он должен отметить, начертать у них на лбу знак подобный букве , то есть некий знак, подобный кресту. После этого остальные шесть ангелов, имеющие в руках оружие, проходят по городу и истребляют всех тех, на лице которых не находится этого крестоподобного знака. Человек же, одетый в льняную одежду, должен войти между колесами под Херувимами, взять пригоршни горящих углей оттуда и бросить на Иерусалим в знак его гибели. Но этот человек не может туда приступить. Тогда Херувим простирает руку к огню и дает этому человеку в пригоршни, он берет и выходит (Иез. 10:2-7). Преподобный Ефрем Сирин так говорит об этом месте: «Угли огненные обозначают те воздаяния и наказания за богоотступничество, какие при посредстве ангелов постигнут безрассудных. А также угли огненные и человек, облаченный в льняную одежду, который исходит и рассыпает угли на народ, таинственно знаменуют священника Божия, при посредстве которого раздаются живые угли животворящего Тела Господня. И тем, что другой Херувим простирает руку и дает угли облаченному в льняную одежду, означается, что сам священник не может хлеба сделать Плотью; но совершает сие другой, именно Дух Святый, священник же, как посредник, воздевает только руки и устами своими возносит молитвы, как умоляющий раб» т. 6, c. 17]. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Прот. Николай Соколов Ветхий Завет. Лекция 32 К оглавлению Пророк Иезекииль Последняя лекция о последних двух пророках Ветхого Завета — Иезекииле и Данииле. Эта тема одновременно перекидывает «мостик» в Новый Завет. Мы в прошлый раз говорили об эпохе пророка Исаии, о тех пророках, которые были его современниками, о личности, которую мы знаем, как Второ-Исаия, который жил позже. Пророков той эпохи мало тревожила посмертная участь человека, все их существо поглощала вера, необъяснимым путем решая те вопросы, которые рождались в их тревожном, расколотом сознании. Предсказания пророков сбылись раньше, чем этого ожидали. Северное Израильское Царство было сметено с лица земли Ассирией в 722-ом году, и в 856-ом году Вавилонский царь Навуходоносор II взял штурмом Иерусалим, разрушил храм и переселил основную массу жителей Иудеи на Восток (4 Цар, 24—25). Казалось бы, эти события могли послужить полному уничтожению и исчезновению как нации, так и религии, но этого не случилось. Закваска первых пророков была настолько сильна, что и вдали от родины иудеи продолжали осознавать себя как единое целое. Пророки, жившие в плену, продолжали свою миссию, в результате которой иудейство преобразовалось в религиозную общину, в Ветхозаветную Церковь. Из эпохи вавилонского плена мы с вами отмечаем, прежде всего, пророка Иезекииля, сына священника Вузия. Слово «Иезекииль» может быть переведено «Бог силен» или «Моя сила — Бог». В течение 70-ти лет изгнания в Израиле раздавались три пророческих голоса: Иеремии (пророчествовал в Иерусалиме), Даниила (пророчествовал в Вавилоне) и Иезекииля (пророчествовал в Тель-Авиве при реке Ховаре). Считается, что сам Иезекииль также был священником. Однако нам очень мало известно о его жизни в Иерусалиме. Известно, что он был женат (Иез.24, 18), он описывает смерть своей жены. Примерно в 586 г. она умерла; были ли у него дети, об этом его книга не повествует. Известно также, что среди своего народа он занимал влиятельное положение и был очень ценим. Нельзя с точностью установить время его смерти, во всяком случае, мы не находим в книге никаких указаний на то, что он дожил до возвращения из плена и до исполнения своих предсказаний, которые так часто служили ободрением плененному народу. По еврейскому преданию, известно, что Иезекииль был умерщвлен одним сыном еврейского царя, которому он поставил в вину его идолопоклонство; по некоторым сведениям он был удавлен, по другим — усечен мечем. |
| Введение в Ветхий Завет. Книги пророков Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 Вступление Еврейская Библия объединяет книги Исайи, Иеремии и Иезекииля с книгами двенадцати пророков под названием “Поздние пророки” и помещает их после группы книг от Иисуса Навина до Царств (так называемые “Ранние пророки”). В греческой Библии, Септуагинте, пророческие книги стоят после поэтико-дидактических “(Святых) Писаний”, или “Агиографов”, в последовательности, отклоняющейся от еврейской версии и не совпадающей в отдельных рукописях. Далее, в ней к пророческим книгам причислены Плач Иеремии и книга пророка Даниила, которые еврейская Библия помещает в последней части своего канона, в “Писаниях”, и содержатся тексты, которые либо не написаны по-еврейски, либо на этом языке не сохранились: книга пророка Варуха (после Иеремии), Послание Иеремии (после Плача) и дополнения к книге Даниила. В латинском переводе Библии, Вульгате, этот порядок по существу сохраняется, только сдвигается, как в еврейском тексте: двенадцать “малых” пророков — после четырех “великих”, а Послание Иеремии, которое в современных изданиях следует за Плачем, перенесено в конец книги пророка Варуха. Феномен пророчества Великим религиям древности в различной степени и в меняющихся формах знакомо явление, когда люди, пребывающие в духе, притязают на то, чтобы говорить от имени божества. Так, если говорить прежде всего о соседствующих с Израилем народах, известен случай пророческого экстаза в Библе в XI в. до Р. Х.; в VIII в. до Р. Х. засвидетельствованы ясновидцы и пророки в Емафе на р. Оронт (зап. Сирия). Среди тысяч клинописных табличек, найденных в г. Мари в среднем течении Евфрата, есть и некоторые пророческие тексты XVIII в. до Р. Х.; содержащиеся в них сведения, адресованные царю, по форме и по содержанию сходны со словами древних пророков Израиля, упоминаемыми в Библии. Сам Ветхий Завет приводит пример ясновидца-неизраильтянина Валаама, которого пригласил пророчествовать царь Моава (Числ 22–24), и упоминает о 450 пророках Ваала, приведенных Иезавелью из Тира, которых пророк Илия истребил после их неудачи с жертвоприношением на горе Кармил (3 Цар 18:19–40); ниже приводится рассказ о 400 пророках, которых вопрошал Ахав (3 Цар 22:5–12). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaejasar (Арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπιρφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова ( Сир 49.10 ). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Апион I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Ист. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасх. Посл.), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπιρφητον определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 12. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment. in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным. Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-mu. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении. |
| Глава 1 Блаженный Иона изрек и другие пророчества; но не содержатся оные в сей книге. Знаем же о них из четвертой книги царств. Ибо об Иеровоаме, который, быв третьим от Ииуа, царствовал над десятью коленами, писание объявляет следующее: «той преврати предел Израиля от входа Емафова даже до моря западного, по глаголу Господа Бога Израилева, его же глагола рукою раба Своего Ионы сына Амафиина, Пророка, иже от Гефаховера» ( 4Цар.14:25 ). А сие же имя отцу Ионы находим и в пророчестве его. Ему-то Бог всяческих повелел идти в город Ниневию, и возвестить Ниневитянам за великое их беззаконие грядущую на них пагубу. Сказано: Ион.1:2 . Яко взыде вопль злобы их ко Мне . То есть, совратились они в великие пороки, так что превзошли пределы долготерпения. Но Пророк, выслушав слова сии, послушанию предпочел бегство, и отважился бежать в Фарсис. О Фарсисе же, иные, по созвучию названия, заключали, что это Тарс; а иные утверждали, что так наименована Индия, не захотев вникнуть, что царство Ассирийское сопредельно Индийскому, обычно же бегущим от стран восточных идти на запад, и удаляющимся от стран южных поспешать на север. Притом же Иона пришел в Иоппию, приморской город в Палестине, чтобы оттуда плыть морем. А Иоппия находится при море, лежащем к западу; и этим морем не возможно на корабле пройти в Индию; потому что между сим нашим морем и морем Индийским лежит обширная твердая земля, частью обитаемая, частью же совершенно пустынная; на ней много весьма высоких гор, и за сими горами тот залив Чермного моря, с которым соединяется Индийское море. Но чтобы не подумал кто, будто бы своими рассуждениями извращаем истину, приведу священное писание свидетелем в том, что Фарсис есть Кархидон 1 , первенствующий город Африки. Ибо у Пророка Исаии, где семидесятью сказано: «плачитеся корабли кархидонстии, яко погибе твердыня ваша» ( Ис.23:14 ), Акила, Симмах и Феодотион вместо Кархидона поставили Фарсис; потому что имя сие читается в еврейском подлиннике. Так, когда и божественный Иезекииль делает упоминание о Кархидонянах: и в еврейском и сирском находим Фарсис. Руководствуясь же сим, утверждаем, что блаженный Иона предпринял бегство, не в Индию, но в Кархидон. |
| Глава 1 Главы 2 и 3 Лицам, изучающим Библию , известна таинственность и прикровенность чудного видения, которого удостоился пророк Иезекииль при реке Ховар. Все образы этого видения отличаются необычайною оригинальностью, приводившею в изумление толкователей библейских писаний. Но те же особенные черты таинственности видения заставляли богословов трудиться над изучением и объяснением его. Это видение, необъясненное Господом и самим пророком и имевшее чрезвычайно важное значение, не только для пророка и его времени, но и для христианской церкви (как можно заключать из повторения его, в 43 главе, при освящении нового храма, и в откровении евангелиста Иоанна), невольно привлекало к себе умы верующих людей. Сначала иудеи, затем отцы церкви и христианские мыслители начали трудиться над объяснением таинственного видения Древние толкователи предлагали свои объяснения с оговорками и сознанием своей слабости в этом отношении, новые-иногда подобные оговорки опускали и считали свои объяснения вполне правильными и точно соответствующими объясняемому предмету. На положительный, аподиктический, характер новых объяснений повлияло изменение взгляда вообще на все священные ветхо и новозаветные книги. Представление об этих книгах, как чисто человеческих произведениях, привело к объяснению видения Иезекииля в значении только для современных пророку потребностей (с чем не согласно повторение видения, в 43 г в конце служения Иезекииля и в откровении евангелиста Иоанна). По сопоставлению с временем служения Иезекииля и историческим его положением не трудно было в этом смысле объяснить видение Иезекииля 1 . Но поканчивая легко и скоро с объяснением видения, ученые богословы должны были остановиться на другом вопросе – происхождении видения. Прежние верующие толкователи этим вопросом не занимались. «Господь открыл видение в таких образах, в каких ему было угодно; условий для Божественной воли нельзя положить» – вот взгляд древних верующих экзегетов. Ученые богословы рационалистического направления не могли приходить к такому решению и, естественно, задались вопросом: как составились образы видения Иезекииля? Для видения Иезекииля, как для всякого экстатического видения (по аналогии с сновидениями) должна быть, по их мнению, подготовлена известная почва в душевном состоянии пророка, пророку должны быть ранее известны образы, которые сгруппированы в видении. |
| Глава 38 Нашествие Гога Далее возвращения избранного народа из плена и его счастливой жизни в обетованной земле другие пророки большею частью не простирают своих предсказаний об Израиле. У такого эсхатолога, как пророк Иезекииль, пророческий взор, естественно, проникает далее и прослеживает судьбу Израиля до окончательного осуществления на нем всех обетований Божиих. Это осуществление невозможно, пока языческий мир будет силен на земле: с его стороны всегда возможно возобновление борьбы против народа Божия. Для полного благоденствия последнего необходимо, чтобы этот мир был совсем обессилен. Кроме того, возвращением избранного народа из плена и водворением его на обетованной земле не будет восстановлена окончательно честь имени Божия, не смыт с него совсем тот позор, которому подвергло его в глазах народов унижение Израиля. А славой имени Божия определяется по Иезекиилю главным образом отношение Бога к миру. Окончательное прославление этого великого имени или, что тоже, признание язычниками Иеговы Богом требует нового и уже последнего обнаружения славы Божией на земле, обнаружения небывалого, через небывалое доселе решительное ослабление, близкое к полному уничтожению языческого мира на земле, ослабление, которое уничтожило бы последнее сомнение в ком-либо в исключительном, единственном величии имени Божия. Эту-то последнюю борьбу враждебного Богу мира на земле с царством Божиим, борьбу, имеющуюся окончиться полным ослаблением, если не совершенным уничтожением первого мира, изображают XXXVIII и XXXIX главы под видом войны отдаленнейших и разнообразнейших народов с Гогом во главе против нового Израиля. Естественно, что эта борьба, которая в Новом Завете изображается более с ее духовной стороны, как борьба антихриста и его лжеучения с Христом и Его истиной, у ветхозаветного пророка, писавшего в эпоху повсеместных кровавых войн и слабой идейной борьбы, представлена в виде войны. Впрочем то не значит, что все черты в этом представлении имеют лишь символическое значение и требуют духовного лишь приложения. |
|
|
