| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| Поэтому Он явится вечным Иереем ( Пс.109:4 ). Вместо прежних жертв Он установит новую жертву хвалы и благодарения Богу о спасении ( Пс.68:31–32; 21:23–26 ). Тогда будет установлен новый вечный Завет ( Пс.88:27 ). Так как Бог, избавивши Мессию чрез смерть от всех бедствий, не оставит души Его во аде и не даст Ему видеть истления ( Пс.15:10 ), то Он не умрет, но будет жить ( Пс.117:17 ). Ему отворят врата царства небесного ( Пс.117:19 ), в которые Он войдет как Царь славы ( Пс.23:10 ) и сядет одесную Бога ( Пс.109:1 ). Наконец, настанет время, когда придет особенный день гнева Мессии ( Пс.109:5 ), когда возгорится ярость Его ( Пс.2:12 ), и Он поразит царей, судей и все народы. Совершивши предварительно над ними суд, Он затем наполнит землю трупами, и сокрушит «главу (змия», т. е. человекоубийцы диавола; Быт.3:15 ; Ин.8:44 ; Пс.109:5–6 ). Прежде всего и особенно стрелы Сильного падут в сердца врагов Его ( Пс.44:6 ). Но уповающие на Мессию будут блаженны ( Пс.2:12; 21:31; 15:4 ), наслаждаясь вечным непрестанным прославлением Мессии ( Пс.44:7–8 ), Который в заключение всего будет поставлен Владыкою всего и над всем ( Пс.88:28; 8:7 )» 330 . Наконец, Мессианская идея как бы еще более и нагляднее раскрывалась самой личностью и жизнью Псалмопевца Давида, так как некоторые обстоятельства его жизни были поразительно сходны с обстоятельствами жизни Мессии – Иисуса Христа; поэтому в самой жизни Давида свв. Отцы Церкви 331 видят прообразовательное предызображение Мессии 332 . Поэтому-то «многие последующие пророки, зная Мессианские обетования, данные Давиду, и – его личное Мессиански-прообразовательное значение, называли Мессию в своих пророчествах семенем Давида ( Иер.33:22 ; ср. Ис.11:1 ) и даже прямо Давидом ( Ос.3:5 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23 ), а престол Мессии – престолом Давида ( Ис.9:7 ; Зах.12:8 ) и благодеяния Его – благодеяниями Давида ( Ис.55:3 ). Еще чаще Мессия Иисус Христос представляется сыном Давида; а Давид Его отцом, и прообразом в Новом Завете ( Мф.1:1 ; Деян.13:35, 38 ; Евр.2:13 )» 333 . |
| 18). С др. стороны, Ева, преслушанием нарушив заповедь Божию, стала для людей также и причиной смерти, а Св. Дева, проявив послушание Богу, стала причиной жизни, ибо родившаяся от Нее Жизнь уничтожила смерть (Ibidem). Вражда между семенем змея и семенем жены (см.: Быт 3. 15) в действительности исполнилась на «Святом Семени» - рожденном от Св. Девы Сыне, пришедшем истребить древнего змея и сокрушить его силу (Adv. haer. 78. 19). Как первая Ева сшила вещественные одежды для первого Адама, так же и Св. Дева по плоти родила Агнца, от славы Которого, как бы от руна, устроена нам одежда нетления (Ibid. 78. 18). Е. К. неоднократно называет Св. Марию Приснодевой (ειπρθενος - Ancor. 13. 8; 80. 2; 119. 5; Adv. haer. 78. 5; 78. 10, 23; De fide. 15 и др.), «родоначальницей девства» (ρχηγς τς παρθενας - Adv. haer. 78. 10, 24), «Приснодевой, ставшей Матерью по домостроительству» (μητρα γεγονυαν δι τν οκονομαν - Ibid. 78. 10) и «Богородицей» (θεοτκος - Ancor. 30. 4; 75. 7). Для доказательства приснодевства Божией Матери Е. К. на основании свидетельств Свящ. Писания и устного «иудейского предания» (κ τς τν Ιουδαων παραδσεως) утверждает, что прав. Иосиф ко времени брака с Марией был уже стар (ок. 80 лет) и вдов и имел 6 детей от первого брака, а Мария была предана ему «не для брачного супружества» (οχ νεκεν το ζευχθναι), но для того, чтобы охранить Ее девство, а также законность и истинность буд. домостроительства пришествия Христа во плоти (Adv. haer. 78. 7-8). Поэтому Мария «только казалась женой этого мужа, но не имела с ним плотского общения» (σωμτων συνφειαν), так же как и сам Иосиф, не приняв участия в рождении Спасителя по плоти, считался занимающим «положение Его отца по домостроительству» (κατ οκονομαν - Ibid. 78. 7, 15). Е. К. доказывает, что Мария до рождения Христа была Девой, ибо Его зачатие произошло непорочно, «без семени мужа» (Ancor. 30. 4; 32. 7; 44. 6; 119. 6; Adv. haer. 62. 5; 78. 7, 16 и др.). По свидетельству Свящ. Писания, Христос должен был родиться и родился от девы, такое «устроение зачатия» ( οκονομα τς κυσεως) не могло произойти от людей (Ancor. |
| В начале царствования Соломона, как мы видели, осуществилась историческая обстановка, нарисованная Моисеем в Втор.12:10–11 , и Господь избрал построенный Соломоном Иерусалимский храм, «чтобы пребывать, там имени Его» ( 3Цар.9:3 ; 3Цар.8:16 ). В силу последнего, иерусалимский храм, по закону Втор.12:11 , должен был быть единственным местом жертвоприношений евреев. Таким образом, с построением Соломонова храма, должно было прекратиться действие законов Исх.20:24 и Лев. о месте еврейского богослужения, вместе с практикой евреев, допускавшей их свободу в отношении места богослужения. Со времени построения Иерусалимского храма вступил в силу закон Втор.12:11 , провозглашавший идею централизации еврейского богослужения при Иерусалимском храме. При обозрении дальнейшей еврейской истории, с точки зрения проявления в ней идеи централизации еврейского богослужения, мы рассмотрим сначала период времени до плена Вавилонского, а затем, после него. Так, для свящ. автора 4Цар. храм иерусалимский сохраняет свое значение, как места, которое Господь «избрал из всех колен Израилевых и положил там имя Свое» ( 4Цар.21:4 , 4Цар.21:7 ; 4Цар.23:27 ). Такое же представление об иерусалимском храме мы находим и у других пророков царства иудейского. У Иоиля, одного из раннейших пророков, дом Божий, т.е. храм, является местом, где происходят религиозные собрания, на которые собираются «старцы и все жители страны» ( Иоил.1:14 ); Сион у того же пророка является местом, откуда исходят объявления о церковных временах ( Иоил.2:1 , Иоил.2:15 ; срв. Чис.10:7–10 ); по представлению Иолия «на Сионе, на святой горе» обитает Господь ( Иоил.3:17 ); оттуда «возгремит Господь и дает глас Свой» ( Иоил.3:16 ). Ясно и сильно выражается по данному вопросу и прор. Исаия. По его представлению, Иерусалим – гора Господня ( Ис.30:29 ), гора святая, место поклонения Богу ( Ис.27:13 ; Ис.66:20 ), место святилища Господня, подножие ног Его ( Ис.60:13 ); в Иерусалиме – огонь Господа и Его горнило ( Ис.31:9 ); в Иерусалим идут со свирелью, чтобы взойти на гору Господню ( Ис.30:29 ); Сион – жилище Господа Саваофа ( Ис.8:18 ), место имени Божия ( Ис.18:7 ), место молитвы ( Ис.56,7 ), город праздничных собраний евреев ( Ис.33:20 ); храм есть дом святыни ( Ис.64:11 ), дом молитвы ( Ис.60:7 ), дом освящения народа, где евреи прославляют Бога ( Ис.64:11 ). |
| 1. Из двух циклов «Бесед на Книгу Бытия» первый, состоящий из девяти бесед, произнесен в Антиохии в течение Великого поста 386 г. Второй цикл – 67 бесед – представляет собой полный комментарий на Книгу Бытия: св. Иоанн изъясняет текст с начала до конца, разделив его на части. Вероятнее всего, беседы были произнесены в 388 г. Некоторые фрагменты из обоих циклов текстуально идентичны, что заставляет предполагать позднейшую редакцию. 2. «Беседы на Псалмы» включают толкования псалмов 3–12, 41–49, 108–117, 119–150, произнесенные предположительно в конце антиохийского периода жизни святителя и сохранившиеся в разных редакциях. К этой серии толкований примыкают две «Беседы на Псалом 58», а также толкования отдельных стихов из псалмов, например «Беседа на начало Псалма 41», произнесенная в 387 г., и «На Пс.115:1–3 » (ее текст найден в 1907 г.) Комментируя тексты псалмов, святитель нередко возвращается к своим излюбленным темам: о добродетелях и пороках ( Пс.100 , Пс.142 , Пс.146 ), о молитве ( Пс.7 , Пс.9 , Пс.141 ), псалмопении ( Пс.41 , Пс.134 , Пс.150 ) и св. причащении ( Пс.133 ). Некоторые беседы содержат полемику с арианами ( Пс.46 , Пс.109 , Пс.148 ). В отличие от своих прочих ветхозаветных толкований св. Иоанн Златоуст в беседах на Псалмы использует не только текст Септуагинты, но ссылается также на еврейский оригинал и сирийскую версию, а также на греческие переводы «других», т. е. Симмаха, Акилы и Феодотиона (см.: Пс.4 , Пс.55 и др.). К циклу «Бесед на Псалмы» примыкают две «Беседы на Пс.48 , Пс.17 и о гостеприимстве». 3. В греческой версии сохранилось шесть «Бесед на пророка Исаию», которые были произнесены частью в Антиохии, частью в Константинополе. Полный комментарий на пророка Исаию сохранился в армянской версии. Существуют также беседы на отдельные места из Книги Исаии, например «Беседа на Ис.6:1 ». 4. Святителю Иоанну Златоусту принадлежат пять «Бесед о св. Анне» и три «Беседы о Давиде и Сауле», произнесенные предположительно в 387 г. и содержащие комментарий отдельных глав из «Книг Царств». Две «Беседы о темноте пророческих речений» составлены в Антиохии в 386 г. Под именем Златоуста сохранились также фрагменты толкований на Иеремию, Даниила, Притчи и Иова в «Катенах на Священное Писание Ветхого Завета». Экзегетические элементы присутствуют в похвальных словах Златоуста, посвященных ветхозаветным праведникам (о них см. ниже). |
| 9 Как напр. прибавка в надп. Пс. 72 в некот. греч. псалтирях: δ προς τν Ασσριον, или надписания Пс. 92, 95 и 96. Мало доверия возбуждают к себе надписания некоторых псалмов в Таргуме, напр. 46, где говорится, будто бы этот Пс. воспет был сынами Корея, современника Моисеева, по случаю поглощения его землею во время его возмущения, или Пс. 89 и 92, из коих первый приписывается Аврааму, в последний первому человеку, т. е. Адаму. 10 Таков напр. греч., лат., слав. перевод слов в надписании Пс. 7 «Хусии, сына Иеминиина», и эфиопский: «Хусия, сына Аминадавова»; в надп. Пс. 62 , вм. «в пустыне иудейской» – ν τ ρμ τς δουμαας (сп. Ватик=вульг.); в надп. Псс. 87 и 88, вм. τ σραηλτ а по халдейскому переводу в первом из этих псалмов: (Яццива)=пришельца. Сюда же относятся явившиеся в надписаниях Псс. 49 и 81 по некоторым греч. спискам имя Давида вм. Асафа, также как по слав. переводу в надп. Пс. 54 имя Асафа вм. имени Давида, по арабскому в надп. Пс. 88 имя Нафана вм. Емана, и по эфиопскому в надп. Пс.38 имя Едакема вм. Идифума. 11 В остальных псалмах надписания этого перевода большею частью сходны с греческими, а в некоторых из них и совсем опущены. 12 Напр. в сирск. при Пс. 1о: «когда народ скорбел о том, что он с сынами своими будет отведен в плен; нам же торжество над врагом нашим»; Пс.23 : «Давидов, о его царской трапезе; нам же ныне духовно, новое вступление народа христианского»; Пс.33 : «Давидов, буквально о тех, которых он поставил на служение Господу; нам же духовно возвещается слово о славе Божества»; Пс. 4о: «Давидов, буквально, когда Самей сообщил ему имена служивших в доме Божием; в духовном же смысле – благодарение Богу от чтителей Его и церкви» и т. п. 13 Напр. в сирском надп. Пс. 41 : «Давидов, когда он поставил надзирателей для попечения о бедных, и пророчество о Христе и об Искариоте» (подобное же надписание того же псалма и в арабском); Пс. 46 : «сынов Кореевых, который воспел Давид о бедствии, имевшем постигнуть народ его; пророчески же, в таинственном смысле, говорится о проповеди Апостолов» (ср. также надписания Псс. 65 и 67); Пс. 71 : «составлен Давидом, когда Саул воевал против дома Давидова, и пророчество о страдании и воскресении Христовом» (Ср. надп. Пс. 69 и в арабском 9, 15 и 22); Пс. 74 : Асафов, когда Давид увидел Ангела Божия, угрожавшего народу, и плакал, и говорил: пусть будет это на мне и на доме моем, а не на этих невинных овцах. Кроме того, пророчество об осаде города иудеев (т. е. Иерусалима), сорок лет спустя после вознесения (Христова), Веспасианом и сыном его Титом, которые истребили десятки тысяч иудеев и разрушили Иерусалим, отчего иудеи доселе находятся в рассеянии»; – Пс. 107 : «Единородный Сын Божий Иисус Христос проповедью (Евангелия) от четырёх стран света созвал народы ко крещению» и проч. |
| Но самое главное сокровище этой книги – ее великие пророчества о Мессии, которые были изречены Духом Святым через благочестивого царя. Давид Духом Святым предсказал сам факт прихода в мир Христа Спасителя (Пс. 88, 20), Божественную и человеческую природу Его – царя не иудейского народа, но Искупителя всего человечества. Пророк предсказал поклонение волхвов и будущее священническое служение Мессии – проповедь среди народов и обращение их к истине. Проречены были и торжественный въезд в Иерусалим (Пс. 8:3; 117:25-26) и предательство ближайшим другом и учеником (Пс. 40:10; 54:14) а вскоре и горькая смерть самого предателя (Пс. 54:16,24; 108:18). Святой пророк предсказал страсти Христовы с такой силой, и в таких подробностях, как будто был им свидетель: отвержение иудеями и язычниками: «Предсташа царие земстии и, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его», (Пс. 2,1), преследования и клевету «яко уста грешнича и уста льстиваго на мя отверзошася» (Пс. 108, 2) Он описал и ложное обвинение Праведника (Пс. 26, 12; 34, 11; 108, 2; 2, 2,3) и Его молчание на суде (Пс. 37; 14) насмешки над Ним (Пс. 21:7,8,16; 108:25), издевательства, избиения, плевки, бичевание (Пс. 34:15,21). Предсказал позорную смерть – распятие (Пс. 21, 15–18), вкушение уксуса и желчи вместо питья (Пс. 68, 22). Предвидел Духом Святым и молитву Спасителя о врагах (Пс. 108, 4) и восклицания на кресте: «В руце Твои предложу дух мой» (Пс. 30:6). Торжественным гимном воскресения в пасхальную ночь звучат пророческие слова 67-го псалма: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». Пророк предсказал Вознесение Сына Божия и его седение одесную Бога Отца (Пс. 15, 11; 23, 7; 67, 19; 109, 1; 117, 19) и Второе славное пришествие (Пс. 49, 3-6) И вечное Царство над миром: «Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл Царствия Твоего» (Пс. 44: 6-7) Вот каковы пророчества этой книги! И если святой Давид великий пророк, то пример того, как надо внимать и исполнять пророчества – жития святых сегодняшнего дня – праведного Иосифа Обручника и Иакова, брата Господня. |
| «Блаженный Иероним, блаженный Феодорит и святой Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда Ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде» (ср. Пс.23:7–8 , – Комм. СПб. Академии, с. 904). Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни ( Лк.1:51–53 ), задаются естественным вопросом – кто же Он – Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: «Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь славы» ( Пс.23:7–10 ). «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь «изрекающим правду», «сильным... спасать». Мы уже много раз имели случай выяснять ту «правду», во всех оценках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто ( Ис.1:17, 21, 26 ; Ис.5:16 ; Ис.32:1, 16–17 ; Ис.45:24–25 ; Ис.48:18 ; Ис.51:5 ; Ис.53:11 ; Ис.57:12 ; Ис.58:8 ; Ис.59:3, 14, 16–17 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только «изрекающим» правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Мессии (было – Раба Иеговы) «слово» равносильно «делу», по категорическому заявлению Самого Всевышнего: «слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». ( Ис.55:11 ). Конкретный вид «правды», который имеется здесь в виду, это – судя по контексту – осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома. |
| 756 Речь идет не о символичности Тела Христова в Святых Дарах, а о том, что Господь претворяет хлеб в Святые Дары по образу Своего Тела. 757 См.: Пс. 22 21:17. 758 См.: Пс. 22 21:22; — вставка Кройманна. 759 См.: Ис. 57:2. Перевод согласно Септуагинте, где сказано: «Будет в мире могила его, удалена от среды (ρται κτου μσου)»; ср.: Кол. 2:14; 2 Фес. 2:7. 760 В Септуагинте: «сильных». 761 См.: Ис. 53:12. 762 Интерполяция. 763 Ср.: «Претерпевая, мы читаем о том, что претерпеваем; когда вспоминаем о нем, оно подтверждается. Осуществление предсказанного является, полагаю, надежным свидетельством божественности. Итак, благодаря этому мы обретаем полную уверенность в будущем, уже, разумеется, подтвержденном, ибо оно было предсказано вместе с тем, что подтверждается ежедневно. Звучат одни и те же слова, свидетельствуют одни и те же сочинения, побуждает один и тот же дух» (Tert. Apol., 20,3—4). 764 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ad diversas sententias». 765 Вставка Кройманна. 766 Возможно, следует читать: «и к Его Христу». 767 См.: Пс. 2:7—8. 768 См.: Ис. 42:6—7. 769 См.: Ис. 55:4—5. 770 См.: Ис. 55:3. Цитата по Септуагинте. 771 См.: Пс. 132 131: И. 772 Интерполяция, по мнению Кройманна. 773 Конъектура. В рукописи: «в первой». 774 Ср.: 2 Цар. 7:13. 775 Ср.: 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 776 Ср.: 2 Цар. 7:14. 777 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос был должен считаться». 778 Ср.: 2 Цар. 7:13. 779 Ср.: 2 Цар. 7:15. 780 Ср.: 3 Цар. 11:1—8. 781 Ср.: 3 Цар. 11:14. Цитата по Септуагинте. Другое возможное понимание: «Ведь воздвиг на него сатана противника-идумеянина». 782 Интерполяция, по мнению Кройманна. 783 При иной пунктуации: «ты ссылаешься уже на прозелитов. Спрашиваешь: Кто ». 784 Т. е. утверждаешь, что христиане из язычников, обратившиеся к Творцу, суть прозелиты. 785 Или: «когда». 786 См.: Ис. 42:4, согласно Септуагинте. 787 См.: Ис. 2:2. 788 Ср.: Ян. 2:19,21. 789 Ср.: Еф. 1:21. 790 См.: Ис. 2:3. 791 Zibinas, редкий грецизм; ср.: ζιβνη, встречающееся в Ис. 2:4 и Иер. 6:23. |
|
|
