| А высшая жертва христианина, или истинное всесожжение христианское есть мученичество за веру Христову. Об этой жертве ап. Павел писал Тимофею: я уже становлюсь жертвою ( 2Тим.4:6 ). (Митроп. Моск. Филарета слова и речи. Слово на освящение храма св. Митрофана, т. 3, стр. 225–230. Москва, изд. 1877 г.). Как посредством жертвоприношения бессловесных животных и вещей бездушных совершалось видимое, внешнее богослужение, так и чрез непосредственное принесение в жертву самих себя христиане совершают духовное, внутреннее словесное богослужение, приличествующее Богу Духу. Эта апостольская заповедь христианам приносить в жертву живую, святую и угодную Богу своё тело ни чуть не противоречит словам Христа Спасителя: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему, должны поклоняться в духе и истине ( Ин.4:24 ). Когда ап. Павел приглашает христиан приносить в жертву Богу свои тела, то он разумеет не одни тела, а всего человека в целом его составе. Ап. Павел тут разумеет то тело, в котором живет Дух Святой, или Дух Божий, как он говорит об этом в послании к Коринфянам: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа ( 1Кор.6:19 ). Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? ( 1Кор.3:16 ). (Московск. Митр. Филар. слова и речи, т. 4, стр. 248–254. Москва, изд. 1882 г.). Но такие духовные, святые жертвы Богу могут быть приносимы только членами истинной Христовой Церкви, или в истинной Христовой Церкви, только людьми, имеющими христианскую любовь. Апостол Павел говорит: если я буду иметь такую веру, что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится ( 1Кор.13:2–8 ); а мнимодуховные христиане одним своим отделением от православной Церкви, ясно засвидетельствовали, что они не имеют любви не превозносящейся и долготерпящей. А потому, согласно Апостолу, если бы они имели и такую веру, что могли горы переставлять, и тогда они не спасутся и не могут быть истинными мучениками, хотя бы и отдали всё своё имение, так как к отделению от Церкви их побудил дух гордости, превозношения и раздражения ( Рим.12:16 ; 1Кор.1:10–14 ; Флп.2:2–3 ), а при таком настроении сердца, по слову Христа, человек не может приносить даров и жертв Богу: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя; оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой ( Мф.5:23–24 ). |
| Писании. – Относительно этих нареканий на православных пастырей нужно заметить следующее. Во-первых, уподобление православных пастырей антихристу, который сядет в храме, и весьма кощунственно и совершено неосновательно. Можно ли, имея хотя малую искру страха Божия и небольшую долю здравого смысла, уподоблять православные храмы, в которых прославляется Св. Троица, и православных пастырей, верующих в Св. Троицу, храму, в котором сядет последний антихрист, который, отвергая всех богов, только одного себя будет выдавать за Бога ( 1Сол.2:4 )? Пророк Даниил так описывает последнего антихриста: будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное, и будет иметь успех, доколе не совершится гнев ( Дан.11:36 ). Для каждого очевидно, что ни одного из указанных признаков нельзя приписать православным пастырям, а потому и нельзя уподоблять их последнему антихристу. При том же, время царствования последнего антихриста, по свидетельству Св. Писания, будет продолжаться три с половиною года ( Откр.13:5, 12:6 ); а между тем чин православного богослужения, по которому в известное время при богослужении епископ и пресвитер садятся в храме, существует уже несколько столетий. Обряд сидения епископа и пресвитера в известное время при богослужении не относится к существу веры, не есть догмат, а потому он иногда и не исполняется епископом и пресвитером при священнослужении. Во-вторых, относительно благословения рукою пастырей, преподаваемого мирянам, ап. Павел говорит: меньший благословляется большим ( Евр.7:7 ). И еще в ветхом завете мы видим, что патриархи благословляли своих детей ( Быm. XLIX гл.). Мельхиседек, иерей Бога Вышнего, благословил Авраама и сказал: благословен Авраам от Бога всевышнего, Владыки неба и земли ( Быт.14:19 ). Господь заповедал чрез Моисея ветхозаветным священникам, чтобы они благословляли народ ( Лев.9:22–24 ; Числ.6:22–27 ). Из заповеди Божией о благословении видно, что рукою пастыря благословляет Сам Бог и чрез благословение священника ниспосылается Божие заступление, помилование и мир. |
| Поэтому и человеколюбивый Владыка, видя доброе его расположение, не презрел его, не оставил без внимания, но немедленно послал ему наставника. Обрати же внимание и на премудрость Божию, как (Бог) попустил сначала ему сделать все, что от него зависело, а потом уже явил ему и Свою помощь. Когда евнух сделал с своей стороны все, то тогда уже явился ангел Господень и сказал Филиппу: востав, « встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. И вот , — продолжает он, — муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию » (Деян. 8:26–28). Смотри, как обстоятельно рассказал нам (это) писатель книги: сказав, что это эфиоплянин, дабы мы знали, что он был иноплеменник, говорит потом, что он вельможа, и облечен был важным саном и великолепием — « приезжавший , — говорит, — в Иерусалим для поклонения ». Смотри и на цель его путешествия, которая уже достаточно показывает боголюбивое расположение души его: вот какой совершает он путь для того, чтобы воздать поклонение Господу! Тогда ведь еще думали, что богослужение может быть совершаемо в одном только месте (в Иерусалиме); поэтому там и возносили свои молитвы, совершая для того отдаленные путешествия. Вот почему и этот человек приезжал туда, где был храм, и где совершалось иудейское богослужение, чтобы воздать поклонение Господу. И когда он исполнил свое желание, — говорит Писание: « Возвращался и, сидя на колеснице своей, читал ». 2. Потом Филипп, подошедши к нему, говорит: « Разумеешь ли, что читаешь? » (Деян. 8:30). Видишь заботливую душу, которая, и, не разумея содержащегося (в книге), занимается, однако же, чтением и охотно желает найти наставника, который бы вразумил ее? Апостол своим вопросом тотчас пробуждает в нем это желание. А что он был достоин получить руководителя к уразумению содержавшегося (в книге), это видно из самого его ответа. Когда апостол, подошедши к нему в бедной одежде, спросил его: « Разумеешь ли? » — он не огорчился этим, не обнаружил негодования, не думал оскорбляться, что бывает со многими неразумными людьми, которые часто готовы навсегда оставаться в неведении, стыдясь сознаться в своем незнании и поучиться у тех, кто может их наставить. |
| Время и цель совершения заупокойного богослужения Богослужение, связанное со смертью христианина, начинается не тогда, когда человек подошел к неизбежному концу и останки его лежат в церкви в ожидании последнего церковного священнодействия и молитвословия, а родные стоят вокруг, печальные и в то же время непричастные свидетели удаления усопшего из мира живых. Нет, это богослужение начинается каждое воскресенье – в восхождении Церкви на небо, когда «всякое житейское попечение» отложено; оно начинается в каждый праздник, но глубже всего оно коренится в радости Пасхи Христовой. Можно сказать, что вся церковная жизнь – это таинство нашей смерти, потому что вся она – провозглашение Господней смерти и исповéдание Его Воскресения. Быть христианином всегда означало и означает следующее: знать таинственной, сверхразумной, но в то же время абсолютно определенной верой, что Христос – это сама сущность и основа жизни, ибо «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» ( Ин. 1, 4 ). Все христианские догматы суть объяснения, следствия, а не причины этой веры, ибо, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор. 15, 14 ). Эта вера означает приятие Самого Христа как Жизни и Света, «ибо Жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» ( 1Ин. 1, 2 ). Отправной точкой христианской веры является не «верование», а любовь. Всякое верование неполно и преходяще. «Ибо мы отчасти знаем, а отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится...» ( 1Кор. 13, 9–10 ), «и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знания упразднятся», только «любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13, 8 ). Только такое приятие Христа как Жизни, общения с Ним, уверенность в Его присутствии наполняют смыслом провозглашение смерти Христовой и исповéдание Его Воскресения. В мире сем Воскресение Христа никогда не может стать «объективным фактом». Воскресший Христос явился Марии, а та «увидела Иисуса стоящего, но не узнала, что это Иисус» ( Ин. 20, 14 ). |
| Некоторые видят здесь указание на предназначенное для Христа место – одесную Отца. Об этом сказано в Писании (Пс. 109, 1; Мк. 16, 19 и мн. др.). Дальнейшие стихи (Апок. 5, 8–14) описывают продолжение небесного богослужения и дают картину великого славословия, воспеваемого Богу и Агнцу Божию от лица всего тварного мира. В этом непостижимом славословии соединяются три хора: Ангельских сил, земной Церкви и всего творения Божия. 8 И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. Когда Агнец взял книгу, то есть получил власть осуществлять в мире Божественный план спасения, тогда все творение начинает славословить Бога и Агнца. «имея каждый гусли» – в Священном Писании гусли являются инструментом богослужения и прославления Бога. «Пойте Господу с гуслями, с гуслями и с гласом псалмопения» (Пс. 97, 5), – говорит царь и пророк Давид. Следует также иметь в виду, что греческое слово оригинала может быть переведено не только как «гусли», но и как «лира», «арфа», «лютня». «золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» – старцы, представляющие на небе земную Церковь, приносят ее молитвы Господу. Сравнение молитв с кадильным фимиамом находим и в псалмах Давида: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (Пс. 140, 2). 9 И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, «новую песнь» – см. комм. на 2, 17. «искупил нас Богу из всякого колена…» – Христос искупил все человечество, независимо от того, к какому колену, народу, языку или племени кто принадлежит. 10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. «соделал нас царями и священниками» – см. комм. на 1, 6. «мы будем царствовать на земле» – на какой земле? Святой Андрей Кесарийский отвечает: на той земле, которую Господь обещал кротким (Мф. 5, 5). |
| Например, Нагорная проповедь (Мф. глл. 5-7) даёт нам идеал христианской нравственности. Многие этим отрывком и ограничиваются, и сводят христианство к морализму, всё остальное почитая лишним. Но в другом месте Евангелия Господь говорит: если не будете есть Тело Мое и пить Кровь Мою, не будете иметь в себе жизни (Ин. 6) – то есть учит о необходимости причащения Святых Тайн. Ещё в другом месте: кто Церковь не послушает – будет тебе как язычник и мытарь (Мф. 18), то есть необходимо и послушание Церкви. Апостол Иоанн говорит: если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши (1 Ин. 1, 9) – вот и исповедание грехов. Непрестанно молитесь (1 Сол.); блюдите, да не отягчаются сердца ваши объедением и пьянством и заботами житейскими (Лк. 21, 34) – вот и аскетическая жизнь. Назидайте себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5, 19) – вот и богослужение. Итак, мы видим, что всё в Писании есть – только не в одном месте, а в разных. Поэтому, если мы хотим узнать всё в полноте о том или ином предмете – например, о молитве, – то нужно не ограничиваться только евангельским отрывком с «Отче наш», но собрать все места Писания о молитве; и тогда узнаем богооткровенное учение, как оно есть. Нарушение этого правила приводит к ересям («ерео» – выбираю (греч.)) – когда из Писания выхватывается что-то одно, особое, отдельное, и на нём основывается система взглядов. При этом не учитывается целостность Писания, не принимается во внимание то, что говорится о том же предмете во всём Писании в других его местах; также не учитывается и всё то, о чём мы сказали выше (контекст, язык и проч.). Вот пять положений, на которые надо опираться, поучаясь в Священном Писании. Теперь несколько слов нужно сказать о месте Священного Писания в жизни Церкви. Оно исключительно велико. Священное Писание имеет в Церкви высший вероучительный и нравственно-учительный авторитет. В Церкви всё возводится к Писанию. Любое церковное действие, каждое Таинство, любой чин, всякая богословская мысль, богослужение, все стороны церковной жизни опираются на Священное Писание и в нём имеют своё основание. |
| (c. 41) Язык и откровение (пророчество), как наиболее интенсивные степени вдохновение, поставлены в середине: они подготавливаются вдохновенным пением («псалом») и поучением учителя (дидаскала) и заключаются столь же спокойною речью «истолкователя» (истолкования для языкоговорения и д.б. пророчества). Все это «харисматическое» богослужение могло предваряться и подготавливаться обыкновенным, состоявшим из чтения Св. Писания, гимнов и молитв. Это же место из ап. Павла, по-видимому, говорит за то, что в тогдашнем богослужении преобладало исполнение богослужебного материала одиночными лицами, а не целым собранием. За это же говорит замечание ап. Павла: «если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь». Участие всего собрания в богослужении здесь представляется в виде слушания того, что поется и говорится харисматиками с выражением этого участия словом «аминь». Богослужение по Апокалипсису Насколько стройный и твердый порядок выработался в богослужении к концу апостольского времени, и какую красоту сообщило это богослужению, хорошо видно из Апокалипсиса, книги, во многих местах являющейся отражением литургической практики того времени. Апокалипсис прежде всего позволяет констатировать решительный, (с. 42) насколько это возможно было, разрыв христианского богослужения с синагогальным. Синагога в нем называется прямо сатанинской (συναγωγ του σαταν, «сонмище сатаны»). Справедливо думают, что в основе главного апокалиптического видения (4 гл.) Бога сидящего на престоле и Агнца с 24 старцами лежит картина тогдашней литургии, совершаемой епископом с сонмом пресвитеров, падающих ниц пред престолом Божиим и Агнцем «посреди его»; под престолом души убиенных за слово Божие — Гробы мучеников, на которых первые христиане совершали евхаристию. Характерно, что старцы поклоняются Богу и Агнцу, когда херувимы поют: «Свят, свят, свят Господь...» и что к их пению прибавляют: «Достоин еси Господи прияти славу и честь и силу, яко ты еси создал всяческая и волею твоею суть сотворена». |
| Вот почему Церковь Православная, основываясь всецело на слове Божием, установила поклоны, употребление при Богослужении Фимиама, крестные ходы, освящение воды, светильники и т. д. Так поклоны не вымышлены учителями Церкви, как говорят сектанты, а имеют основание в примерах, указываемых Св. Писанием. О поклонах вообще говорится во многих местах Св. Писания: «Поклонился человек тот и поклонился Господу» ( Быт. 24:26 ). Так, Авраам, услышав обещание Божие вступить с ним в завет, пал на лице свое в чувстве глубокого благоговения ( Быт. 17:3 ). Моисей и Аарон, когда молились за грехи народа, также падали на лица свои ( Числ. 16:22 ). Сам Господь Иисус Христос в чувстве преданности Богу повергся на землю и, пав на лице Свое, молился в саду Гефсиманском, как свидетельствует о том евангелист Матфей в 26 гл., 39 стихе. Вот образец и начало земных поклонов, употребляемых православными, особенно во время прилежной молитвы. Но если бы мы и не находили примеров для поклонения в Св. Писании, и тогда мы не имели бы права осуждать и отвергать их, потому что они суть необходимые знаки или выражения чувств благоговения, благодарности, прошения, смирения, раскаяния, повиновения воле Божией. В ознаменование благодарности, смирения и преданности мы часто преклоняемся и пред людьми. Почему же не воздавать такой чести высочайшему Богу, нашему Творцу и Искупителю? Потому-ли, что Бог видит сокровенные чувства наши? Но в таком случае и сами сектанты не должны бы употреблять коленопреклонений и воздеяния рук. Значит, сектанты сами себе противоречат, когда в принципе утверждают одно, а на практике допускают другое. 2. Каждение фимиама. Что касается употребления при Богослужении Фимиама, то и для этого обрядового действия Православной Церкви существуют также указания в Св. Писании. Из книги Исход видно, что, Бог заповедал кадить Фимиамом пред кивотом. «Аарон будет курить благовонным курением каждое утро. Это всегдашнее курение пред Господом в роды ваши» ( Исх. 30:7–8, 40:5 ). Бог заповедал кадить Фимиамом над жертвенником кадильным, находящимся против завесы, на которой были изображения херувимов. «Поставил золотой жертвенник в скинии собрания пред завесою. И воскурил на нем благовонное курение, как повелел Господь Моисею» ( Исх. 40:26–27; 2 Парал. 26:16–18). Пророк Малахия, возвещая славные времена Мессии, говорил от лица Господня: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить Фимиам имени Моему; чистую жертву» ( Малах. 1:11 ). Некогда велико будет имя Мое, т. е. будет славимо и достойно чествуемо. |
| Как все это можно выразить кратко? – Чтобы освятить человека целиком, его душу и его тело, чтобы стал он святым, как свят Бог. Правильно ли совершать Таинство Миропомазания сразу после Крещения? – Правильно, ибо так сказано и в Священном Писании, и в Священном Предании. Крещение водой символизирует очищение, а миропомазание означает освящение Духом Святым (см.: 1 Ин. 2, 20–27; 2 Кор. 1, 21–22; Исх. 29, 4–7). Из Библии следует, что одно Таинство от другого не отделяется. Кто совершает Таинство Миропомазания? – Священник, но не без участия в этом Таинстве епископа. Епископы подготавливают и освещают святое миро, без которого священник не может совершить таинство Миропомазания. Говорится ли в Ветхом Завете о помазании, ставшем прообразом Таинства Миропомазания? – Да, говорится. В древности цари помазывались на царство. Об этом сказано в 1-й книге Царств 10, 1; 16, 13. В настоящее время все христиане миропомазаны, ибо Христос нас соделал царями и священниками Богу и Отцу Своему (Откр. 1, 6). СВЯТОЕ ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ Что такое Причащение? – Причащение есть Таинство, в котором верующий христианин под видом хлеба и вина принимает Самое Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Кто установил Таинство Причащения? – Иисус Христос впервые совершил причащение учеников Своих на Тайной вечери, накануне Своего страдания и смерти. Как Иисус Христос причащал Апостолов? – Об этом говорится в Евангелии: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26–28). Во время какого богослужения в церкви совершается Таинство Причащения? – Во время самого важного церковного богослужения, которое называется Божественная Литургия. Почему Божественная Литургия важнее всех других церковных служб? – Потому, что она открывает всю драму жизни Иисуса Христа от Его Рождества до Его Вознесения на небеса. |
| Не подлежит сомнению также литургическое значение следующего места: «Царство мира, – говорят небожители, – соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков». И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица и поклонились Богу, говоря: «Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержителю, Который есть, и был, и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился». Отсутствие более положительных и определенных литургических памятников апостольской эпохи лишает нас возможности определить, насколько богослужение апостольское, с одной стороны, отразилось в Апокалипсисе, с другой – насколько идеи последнего имели влияние на последующее образование чина Литургии. Тем не менее влияние это несомненно и выказывается отчасти в построении главной части Литургии, в расположении молитв евхаристических, отчасти в самих формах молитв, песней и особенно доксологий или возгласов. В самом деле, идея общения, единения и взаимодействия Церкви земной с невидимою небесною, лежащая в основе и проходящая сквозь все богослужение православной Церкви и особенно наглядно выражающаяся в Литургии, притом в ее главной святейшей части, первообраз свой имеет в изображении небесного тайнодействия тайнозрителя ( Апок. 4:4–6 ). На престоле Церкви так же, как на небесном престоле, по представлению Церкви, восседает невидимо Сам Бог; престол – средоточие всех таинственных действий, подобно светильникам, освещающим и согревающим христианские души. На престоле, как бы в деснице невидимого Сидящего на нем, Евангелие, представляющее Самого Агнца Христа, вещающего верным. Пресвитеры с епископом во главе, подобно апокалипсическим старцам, окружают престол, восседая на седалищах; на престоле и вокруг престола невидимо соприсутствуют им ангелы. Служители Церкви как бы прислушиваются к сослужащим им небожителям и вторят им в служении. «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится»; «иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице, трисвятую песнь припевающе» и проч. |
|
|
