| 10. Те, которые наказывают согрешающих, другим мешают грешить. 11. Тот, кто чтит добродетель, первую истину чтит, и особенно над всяким добром начальствующую. 12. Солон: Солон-мудрец сказал, что то государство самое лучшее, в котором почитают добрых, и то самое худшее, в котором почитают дурных. 13. Секст: Две причины движут человека к заботе по Богу: наказание безбожия и вознаграждение благочестивых намерений. 14. Восхваляемый порок становится невыносимым. 15. Прокопий-ритор: Там, где не в почете добродетель, на свободе – порок. 16. Филон: Если хочешь быть просвещенным вдвойне, лучше всего творящих лучшее почитай и творящих худшее наказывай. 17. Сократ: Спрошенный о том, в каком государстве лучше всего жить, ответил: «В том, в котором живут по закону и наказывают неправедных». Слово 69-е. О самолюбии 1. Ин. 12, 25 : Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. 2. 2Кор. 10, 18 : Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь. 3. Филипп. 2, 21: Все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу. 4. Сир. 37, 50 : Сын мой! в продолжение жизни испытывай твою душу и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того; ибо не все полезно для всех. 5. Притч. 21, 2 : Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца. 6. Притч. 27, 2 : Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, – чужой, а не язык твой. 7. Свт. Василий Великий : Мужу, поистине достойному сего наименования, быть щеголем и занятым своею наружностью не менее укоризненно, чем рабски предаваться другой какой-либо страсти. Употреблять все старания на то, чтобы тело было как можно наряднее, свойственно человеку, который не познал сам себя и не понимает мудрого правила. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Никто не друг, никто не брат – только за своим наблюдает каждый. Поэтому и свое портим, и легко побеждаемы и диаволом, и людьми из-за того, что не приходили на помощь другу. Ибо и на войне в боевом строю воин, наблюдающий только за тем, чтобы лишь себя спасти бегством, и других, тех, что вместе с ним, губит вместе с собой, а благородный, и за других поднимая оружие, вместе с другими и себя спасает. |
| Представление о необходимости авторитета надо преодолеть. Авторитарно говорить о Христе не только не нужно, но и вредно, а навязывать свою веру тем более не следует. Нужно учиться разговаривать с людьми так, чтобы не «насиловать» человеческую свободу и не скрываться за саном. Сами апостолы не пользовались своим авторитетом и привилегиями. После того, как ученики пережили смерть и Воскресение Христа, они не хотели влиять на людей, совершать чудеса, мистифицировать, не стремились к собственному возвеличиванию; они только хотели служить Слову. Писание не указывает у апостолов ни тени мистификации. Апостолы могли бы использовать те почести, которые им воздавали, чтобы как-то усилить свою власть в Церкви, свое положение в обществе, но они никогда этого не делали. «Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие апостолы, и братья Господни, и Кифа? Или один я и Варнава не имеем власти не работать?… Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» ( 1Кор. 9.4–6,12 ), «мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам» ( 2Фес. 3.7–9 ). «Осмысление понятия народа Божия и его актуализация – всегдашняя забота Церкви от апостольских времен до наших дней. Эта тема необычайно тонка и требует к себе внимания как ученых богословов, так и тех, кто начинает свой путь в Церкви; как епископов, священников, так и мирян». О поставлении и служении мирян подробно, опираясь на Апостольские правила, труды Святых Отцов и практику древней Церкви, также говорит прот. Николай Афанасьев , экклезиологически точно используя термин «лаик» вместо «мирянин». Расслоение церковной общины на мирян и духовенство – явление, лишь постепенно пришедшее в Церковь : «в ранней Церкви этого разделения не было в том смысле, что было одно живое Тело, в котором разные члены имели различные функции. |
| ПОДТВЕРЖДЕНИЕ: Противники, вы подчиняетесь Первому Никейскому Собору, поэтому должны подчиняться и Второму. Если же вы им пренебрегаете, то пренебрегаете и Первым, и тем самым придерживаетесь арианского нечестия. Второй вывод Соборной Церкви Христовой должно обязательно повиноваться и слушать ее, потому что Христос говорит: а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь ( Мф. 18, 17 ). И еще: на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф. 16, 18 ). И еще: Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3, 15 ), – говорит Павел. Но Вселенские Соборы, в частности, Второй Никейский Собор, Седьмой Вселенский и святые Отцы, вселенские пастыри, собиравшиеся на Соборы по всем правилам, образуют и представляют Соборную Церковь Христову. Соборная же Церковь Христова есть не что иное как собрание правоверных, а особенно пастырей стада Христова, заботящихся о благосостоянии Святой Церкви и верно понимающих Слово Божией истины. Поэтому им должно обязательно повиноваться и всячески следовать их постановлениям. Третий вывод Первый Апостольский Собор гласит: угодно Святому Духу и нам ( Деян. 15, 28 ) Этого же правила придерживались и прочие Вселенские Соборы, глася: угодно Святому Духу и нам. А поскольку мы прислушиваемся к Первому Апостольскому Собору, то и прочие Соборы, а особенно Вселенские, должны слушать, как наставляемые Святым Духом. ЗДЕСЬ ПРОТИВНИКИ ВОЗРАЖАЮТ: они говорят, что их Собор, который был собран Гноеименитым Копронимом в Церкви Влахернской, и есть Святой Седьмой Вселенский Собор, поскольку именно так его назвали иконоборцы. Поэтому подобает придерживаться решений этого собора, отвергающего иконы. ОТВЕЧАЮ: Не все то золото, что блестит, не всякое сборище является Собором, а особенно Собором истинным и праведным, Святым Вселенским. Вы же знаете, что и у тех, кто распинал Христа, также был Собор, где шла речь о Христе. Восстали цари земные, и князья собрались вместе на Господа на Помазанника Его ( Пс. 2, 2 ). У нечестивейших ариан были разные течения о единосущии Христа: и в Антиохии, и в Аримене; подобные течения были и у диаскоряне, и у евтихиан в Ефесе. |
| «Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел. И сказал виноградарю: вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу, – сруби ее, на что она и землю занимает. Но он сказал ему в ответ: господин, оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее». Что это за «окапывание»? Это – посещение Господне, которое чаще всего бывает в виде тех или иных вразумлений – скорбей, болезней, напастей. Господь этим напоминает о том, что жизнь земная не вечна. Он пробует скорбями размягчить очерствевшую в грехе душу, прежде чем перевести ее в мир, где не будет уже соответствующих условий для «плодоношения». Но из общего правила имеются и исключения: на жатву, еще до ее полной готовности, могут напасть вредители. В этих случаях серп посылается в тот момент, когда порча и зараза еще не успели погубить всего урожая, хотя он еще не совсем поспел. Иначе говоря, серп смерти посылается душе в наиболее благоприятный момент ее жизни по ее готовности к Царству Небесному. С этого момента в дальнейшей жизни душа через грех более теряла бы духовного богатства, чем вновь приобретала бы его. Этим объясняются смерти, которые могут казаться преждевременными, хотя, конечно, у Бога ничего не может случиться прежде назначенного Ими потому лучшего срока. «Всевидящий и милосердный Господь всегда пресекает земную жизнь человека в момент, наилучший для его спасения», – пишет протоиерей В.Свенцицкий . Последним объясняется и продление жизни в случае духовного возрождения души человеческой при молитве и покаянии. Как пишет премудрый Соломон: «Страх Господень прибавляет дней; лета же нечестивых сократятся» (Пр. 10,27). Итак, земная жизнь для души является приготовлением к жизни загробной, в смысле начала последней – насаждения ее в душе. Человек, по учению святых отцов, здесь на земле создает себе то направление души, которое будет продолжением его жизни за гробом. «Приближаясь к Богу жизнью, делами и учением, более безопасным, приуготовляйтесь, – убеждает святой Григорий Богослов , – к тамошней истине и созерцанию о Христе Иисусе Господе нашем». |
| Если говорить о причинах революции, то вспомним, что в XIX-м веке центр духовной жизни переводится из храмов в салоны, где разговоры о Боге, о вере, о духовности, о патриотизме заменяют самого Бога. Человек не идет на всенощную, на литургию, он идет на лекции, на диспуты и вечера. Вместо Евангелия и Святых Отцов он начинает читать философскую и художественную литературу, вместо Причастия стремится на премьеру в театр. В этом плане я хотел спросить очень многих режиссеров и актеров: читают ли они утренние и вечерние правила? Мне многие, в том числе называющие себя православными, говорят, а зачем это? Как зачем?! Вы ведь даже за подаренную Вам конфету благодарите, и как при этом не поблагодарить Бога за дарованные 24 часа жизни, за возможность жить, любить и созидать. Иначе как духовным хамством это сложно назвать. Как утром не взять у Творца мира благословение на день? Нет, обойдемся без Его помощи, сами проживем. Это говорит о том, что духовная составляющая таких людей искажена гордыней, самостью, тщеславием. Поэтому и плодов нет, даже от талантливых произведений искусств. Может быть, вместо репетиций какого-то спектакля на духовную тему, взять и всем актерским составом помолиться неделю, например, первую неделю Великого Поста. И посмотреть, от чего пользы больше будет. Но если мы не умеем молиться, то и спектакль не принесет нужного плода. Потому и живем плохо, раз ежедневно хамим Творцу. Повторяем ошибку интеллигенции 100-летней давности: заменяем Бога на высокоумные разговоры о Нем. Но никакие разговоры не заменят Таинства. «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом». (Лк.16:10) Это касается не только тружеников сцены, но и многих православных политологов, журналистов и общественных деятелей, которые, как часто выясняется, и правил не читают, и в таинствах церковных не участвуют. Но тогда, какие бы ты высокие и умные слова не говорил, какие прекрасные статьи не писал – все останется втуне. «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин.15:5-6). |
| Это рассуждение научает тебя покаянием и верою во Христа Иисуса совлекаться ветхого человека и его животного образа и искать и облекаться в образ Божий, который есть наилучшее и превосходнейшее украшение души ( 104, 644–645 ). Память смертная очищает душу ( 104, 655 ). Глядя в зеркало Святого Писания, видим святость Божию, как свет, не причастный никакой тьме: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1, 5 ). Так подобает и христианам – поступать, как чадам света ( Еф. 5, 8 ); как чадам Божиим, заботиться о святой жизни, очищать себя «от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» ( 2Кор. 7, 1 ), «ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» ( 1Сол. 4, 7 ). Святость же не только в том, чтобы хранить себя от скверны, блуда и нечистоты, но и от корысти, зависти, гордости, тщеславия и прочего зла, как учит святой Златоуст ( 104, 1405–1406 ). Образ святой и непорочной жизни Христа – совершенное и истинное правило; взирая на него почаще, христиане могут преуспевать в своем деле. Ибо все мы имеем тленное естество, которое без правила не можем исправить. Поэтому Сам Христос повелел нам учиться от Себя этому искусству: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф. 11, 29 ). «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» ( Ин. 13, 15 ). Святитель Тихон Задонский ( 104, 1409–1410 ). Смоковница, покрытая листьями, была красива на вид, но не удостоилась одобрения от Господа, потому что не было на ней плодов, а плодов не было потому, что не было внутренней силы плодоношения. Сколько таких смоковниц бывает в нравственном смысле! На вид все исправно, а внутри ничего нет. Степенны, честны и все христианское исполняют, а духа жизни о Христе Иисусе не имеют, оттого не имеют плодов живых, а то, что есть в них, только кажется плодом, а не есть плод. В чем же дух жизни о Христе Иисусе? На это скажем: одно в нем от Господа, а другое от нас. Что от Господа, то собственно и есть сила духовного плодоношения, а что от нас, то есть только приемник этой силы. О последнем и позаботься больше. Тут корень – чувство, что ты погибающий, и что если не Господь – погибнешь. Отсюда всю жизнь, при всех делах и трудах – сердце сокрушенное и смиренное. Далее, поскольку будущее безвестно, а врагов много и спотыкание возможно поминутно, то – страх и трепет в поисках спасения и непрестанное вопияние: «имиже веси судьбами, спаси мя». Горе почивающему на чем-нибудь, кроме Господа; горе и тому, кто трудился для чего-нибудь, кроме Господа! Спроси себя трудившийся в делах, которые считаются богоугодными, для кого трудишься? Если совесть смело ответит: только для Господа – хорошо, а если нет, то ты созидаешь дом на песке. Вот несколько указаний о плодоносном внутреннем духе. По этому и о прочем разумевай. Святитель Феофан Затворник ( 107, 299–301 ). Душа человека обретает качества, соответствующие ее деятельности ( 108, 89 ). |
| Сборник поучений святых отцов Добротолюбие, авторитет которого признавала Е.И. Рерих, следующим образом говорит о смирении: «…Что побудило Господа нашего Иисуса Христа сложит одежды Свои, препоясать чресла Свои лентием, и, вливши воду в умывальницу ( Ин. 13:4 и др.), умыть ноги тех, которые ниже Его, если не то, чтоб научить нас смирению? Да, – его Он изобразил нам примером того, что сделал тогда. И точно, все хотящие быть принятыми в первый чин, не иначе могут этого достигнуть, как смирением; так как в начале то, что свергло с неба, было движение гордости. Итак, если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, – то он Царствия Божия не наследит…» 299 ; «…Смирение же состоит в том, чтоб человек считал себя грешником и думал, что он ничего доброго не делает перед Богом, чтоб прилежал молчанию и себя вменял ни во что, чтоб не упорствовал ни перед кем, настаивал на своем слове, чтоб отлагал свою волю, лицо опускал долу, смерть имел перед очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов, настоятелю не возражал, терпеливо сносил обиды и нудил себя благодушно переносить всякие притрудности и прискорбности. Постарайся, брат, соблюдать сии правила, чтоб не была бесплодной жизнь твоя» 300 . Агни-йога не отрицает смирение как понятие, но полностью его переосмысливает, понимая под смирением беспрекословное подчинение вышестоящему иерарху, входящему в иерархию сил «света»; все нижестоящие должны воспринимать волю вышестоящего беспрекословно: «Неправильно думать о смирении Иерарха. Смирение вперед, и приказ назад». (Живая этика. Иерархия. 340). Смирение перед властью. Был ли Христос в Своих прежних «воплощениях» Моисеем? «…по древнейшим еврейским Писаниям, Мессия в Книге Своих еврейских жизней должен иметь такие воплощения, как Моисей и Соломон» 301 . Но в Новом Завете читаем: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. |
| Самарянка ищет ответ на вопрос о том, где правильно поклоняться Богу — в храме или на горе, — и получает ответ от Христа, что не в храме и не на горе, не в каком-то месте. Отец ищет людей, которые будут поклоняться Ему не «где», а «как», не в каком-то месте, но «в духе и истине». Это поклонение Богу везде и всегда предчувствовал еще царь и пророк Давид, написавший удивительные по красоте слова 138-го псалма: Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: «может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью»; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет ( Пс. 138:7-12 ). Бог — всюду. Бог — рядом. Самарянка у колодца еще раз напоминает нам о том, что к встрече с Богом невозможно специально подготовиться. Он Сам решает, когда прийти. Встреча эта может произойти в любом месте и в любое время — посреди дороги, в гуще городской жизни, в тишине уединенного чтения, — но всюду мы должны быть готовы Его разглядеть. Сколь часто, встречаясь с людьми верующими и исполняющими все религиозные требования, с книжниками, фарисеями и первосвященниками, людьми, посвятившими себя изучению Писания, Христос не находил такого живого ответа, какой Он услышал от самарянки! Даже когда Он совершал удивительные чудеса и знамения, часто более впечатляющие, чем то, что так удивило самарянку, сердца так называемых истинно верующих оставались закрытыми. Занимаясь изучением богословия, символов и традиций, правил и возможных интерпретаций, чтением святых отцов, разбором строк Священного Писания, мы порой как бы отгораживаем себя от Бога и людей стенами метафор, сложных лингвистических конструкций, где-то лишь краем сознания цепляя самое важное, но оставаясь к нему бесчувственными. У многих из нас есть целый арсенал цитат, аргументов и силлогизмов, с помощью которых мы готовы спорить с теми, кто что-то понимает иначе, с теми, кто делает что-то, с нашей точки зрения, не так. И хотя очень важно знать и понимать правила веры, главным в вере все же остается правило любви, без соблюдения которого все остальное теряет свое прекрасное звучание (см. 1 Кор. 13:1–2) и становится пустым и бессмысленным. |
| Теперь скажи мне: если бы кто-то дерзнул пренебречь или презреть одного 207 из всех тех, кого Дух Святой поставил для нас 208 (я говорю об игуменах, пастырях, архиереях и учителях, приносящих и доставляющих нам в качестве отцовского наследия учения и предания святых апостолов), или не принять его в дом 209 , или уничижить и отвергнуть его слова и не принять его со всяческим благоговением, – то не изгнал ли бы он самого Павла, Петра и вообще хор апостолов? А изгнавший их – не отверг ли Самого Господа нашего и Бога и Отца Его 210 ? Ведь мы почитаем апостолов не просто как людей, но за то, что они шли с проповедью о Сыне Божием, нисшедшем на землю для спасения нашего рода, и за то, что они были посланы Им, дабы сделать нас сынами Божиими, «наследниками вечной жизни» 211 и – посредством Евангелий и святого Крещения – причастниками несказанных благ. Ибо если Владыка не дал бы этого [им] для передачи всем, то и они никак не смогли бы предоставить другим и сами были бы такими же, как и остальные люди. Посему нужны нам многое тщание, многое бдение, многие молитвы, чтобы не напасть на какого-нибудь прелестника, обманщика, лжебрата и лжехриста, но встретить истинного учителя, боголюбивого и носящего в себе Христа, точно ведающего и знающего проповедь апостолов, правила и постановления их, догматы отцов, а лучше – воления и таинства Самого Владыки и Учителя апостолов. Надо искать и находить такого учителя, прежде услышавшего это и наученного словом, а затем на деле и на опыте истинно Самим Утешителем Духом таинственно тайноводимого, так что и сам он удостоился услышать от Самого Тайноводителя апостолов: «Таинство Мое – для Меня и для Моих» 212 , и: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного» 213 . Ибо, ища, мы обязательно найдем 214 , так как «не неправеден Бог 215 и не радуется погибели живущих 216 " , но, как написано, «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но возымел жизнь вечную» 217 . Если Он Сына Своего предал на смерть, чтобы мы чрез Него спаслись, то неужели Он – когда мы будем просить, дабы был нам послан, а точнее, узнан и признан нами истинный и святой раб Его, который наставит нас на путь ко спасению и научит воле Его, – сокроет оного от нас и лишит нас проводника? Конечно же нет. И мы должны верить в это из-за случая с сотником Корнилием. |
| Итак, по воззрениям Святых Отцов, смысл спасения в том, что в человеческой жизни (и в человеческой смерти) не осталось ничего, что могло бы разлучить человека и Бога. Все человеческое принято Им в Себя, чтобы обогатить нас Его Божеством, Его Вечностью и бессмертием. А потому хотя и теперь, по свт. Иоанну Златоусту, “мы умираем прежнею смертию, но не остаемся в ней” . Через смерть теперь можно проходить к Жизни. Как пребывание Христа в могиле было ограничено “тридневием смерти” (triduum mortis) — так и тем, кто сочетался со Христом, Господь не даст увидеть тление (см. Пс 15:10). Смысл пришествия Христа в том, чтобы жизнь, которой живет Бог, оказалась отныне доступна людям. Но этот дар надо еще уметь принять. “Объективное” спасение человечества во Христе надо суметь сделать своей “субъективной” реальностью, или, говоря языком психологии — интериоризировать его. Можно вновь вспомнить образ Чернобыля. Люди, облучившиеся смертью, страдают не потому, что на них гневается и никак не может простить некое начальство в Москве. Но вот, наконец, в зараженную зону привозят вновь созданное противоядие. Его готовы раздать всем и бесплатно. Приехал уникальный врач, готовый бесплатно делать операции. Но этого мало. Надо оповестить население зоны — где именно можно взять лекарство, какое оно и каким образом его нужно и можно использовать для достижения максимальной действенности. Лекарство, принесенное врачом, не может помочь тем, кто не желает его принять; тем, кто не был оповещен о появившейся возможности исцеления; тем, кто считает, что он не болен и потому не нуждается ни в каких необычных лекарствах; тем, кто слишком далеко от места появления врача; наконец, тем, кто не соблюдает правила эффективного использования лекарства (действенность которого, предположим, совершенно несовместима с употреблением водки). “Лекарством бессмертия” называл Причастие ученик ап. Иоанна свт. Игнатий Богоносец в конце I в. “Я есмь хлеб жизни хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним” (Ин 6:48,50–54,56–57,66). |
|
|
