| Особенно подробно Н. останавливается на учении свт. Григория о врожденности богосознания как внутреннем доказательстве бытия Божия, рассматривая это учение в контексте взглядов др. церковных авторов первых веков христианства. В дальнейшем оно имело большое значение для становления собственной богословской доктрины Н. Отмечая, что на богословствовании свт. Григория не могла не сказаться его привязанность к оригеновскому направлению, Н. констатирует, что это способствовало, с одной стороны, появлению «глубоких философских гипотез», а с другой - вызвало «странную непоследовательность богословских суждений св. отца», к-рый периодически «становился в противоречие с своим собственным идеалом христианской науки», напр., выдвинул, но не развил последовательно «оригинальную психологическую гипотезу внутреннего рая» и т. д. Во 2-й части сочинения Н. рассматривает метафизические взгляды свт. Григория, в частности его ангелологию, вопросы креационизма, космологические и антропологические представления, амартологию. По мнению Н. А. Бердяева , книга Н. была «искажена духовной цензурой, его заставили изменить конец книги в смысле неблагоприятном для учения св. Григория Нисского о всеобщем спасении» ( Бердяев Н. А. Русская идея: Основные проблемы русской мысли XIX в. и нач. XX в.//О России и русской философской культуре. М., 1990. С. 210). Если проф. Гусев направлял Н. на систематическое и научно-объективное рассмотрение системы взглядов свт. Григория Нисского, то проф. В. А. Снегирёв (1841-1889) во многом определил положительную программу религ. антропологии Н. и задал ее основные ориентиры. Снегирёв впервые перевел на рус. язык принципиально важное для философской антропологии сочинение Аристотеля «О душе». В то же время он отдал дань проблематике, к-рой с увлечением занималось поколение его наставников, а именно бессознательным и паранормальным проявлениям человеческой психики. Итогом этой работы явились ст. «Спиритизм как религиозно-философская доктрина» (ПС. 1871. Ч. 1. С. 12-41, 279-316; Ч. |
| В тексте статьи имеются ошибки: свт. Игнатию приписываются произведения др. авторов, в частности, архим. Игнатия (Малышева) и архим. Пимена (Благово) . 991 . Полный православный богословский энциклопедический словарь: В 2 т. – Репринт. изд. 1912 г. – М.: Возрождение, 1992. – Т. 1. – 1120 стб. – Из содерж.: Игнатий, епископ Кавказский и Черноморский. – Стб. 926:992. Исторические кладбища Петербурга: Справ.-путеводитель/Сост.: А. В. Кобак. Ю. М. Пирютко; С.-Петерб. фонд культуры. – СПб.: Изд-во Чернышева, 1993. – 637 с. – По имен. указ. см.: Игнатий (Брянчанинов) – с. 596:993. Вологда, XII – нач. XX в.: Краевед. словарь/Сост.: Ф. Я. Коновалов, Л. С. Панов, Н. В. Уваров. – Архангельск; Вологда: Сев.-Зап. кн. изд-во: Вологод. отд., 1993. – 300 с.: ил. – Из содерж.: Брянчанинов Дмитрий Александрович (в монашестве Игнатий). – С. 150. 994 . Христианство: Энцикл. словарь: В 3 т./Под ред. С. С. Аверинцева . – М.: Большая Рос. энциклопедия, 1993. – Т. 1: А-К. – 863 с. – Из содерж.: Игнатий (Д. А. Брянчанинов). – С. 567–568:995. Антонов В. В., Кобак А. В. Святыни Санкт-Петербурга: Ист.-церков. энциклопедия: В 3 т. – СПб.: Изд-во Чернышева, 1994. – Т. 1. – 288 с.: ил. – По указ. имен духовных лиц см.: Игнатий (Брянчанинов) – с. 272:996. Русский биографический словарь: [В 25 т.]/А. А. Половцев; Имп. Рус ист. о-во. – [Т. 8]: Ибак – Ключарев. – Репринт. изд. 1897 г. – М., 1994. – 756 с. – Из содерж.: Игнатий (Дмитрий Александрович Брянчанинов), епископ Кавказский и Черноморский. – С. 45–46:997. Шульц С. Храмы Санкт-Петербурга: История и современность: Справ. изд./Ред. М. В. Шкаровский. – СПб.: Глаголъ, 1994. – 320 с.: ил. О свт. Игнатии – с. 24:998. Энциклопедический словарь Брокгауз и Ефрон: В 12 т.: Биографии. Т. 5. Дюма – Клейн. – М.: Большая Рос. энциклопедия, 1994. – 863 с. – Из содерж.: Игнатий (Дмитрий Александрович Брянчанинов). – С. 290:999. Козырев А. П. Игнатий (в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов)//Русская философия: Слов./Под общ. ред. М. А. Маслина. – М., 1995. – С. 169:1000. Православная жизнь (Orthodox Life): Прил. к «Православной Руси»: Указ. ст. 1950–1994 гг./Сост. А. В. Александров; Holy Trinity Monastery. – Jordanville; New York, 1995. – 104 c. – По авт. указ. см.: Брянчанинов, еп. Игнатий – с. 4–7:1001. Большой энциклопедический словарь/Гл. ред. А. М. Прохоров. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Большая Рос. энциклопедия, 1997. – 1456 с.: ил. – Из содерж.: Игнатий (Брянчанинов Д. Α.). – С. 433:1002. Памятные даты 1997 года: 17 февраля: 190 лет со дня рождения свт. Игнатия Брянчанинова //Ставропольский хронограф на 1997 год: Библиогр. указ. лит./Ставроп. гос. краев. науч. универс. б-ка им. М. Ю. Лермонтова. – Ставрополь, 1997. – С. 5. |
| Теперь подробнее остановимся на ранее упомянутом 17 ст. 1 книги трактата свт. Амвросия «О Святом Духе». Этот стих интересен тем, что он является единственным местом в первой книге, где свт. Амвросий касается описания исторических реалий того времени. Итак, мы читаем: «…ибо и Константинополь уже обращен словом Божиим, и получил видимое свидетельство Твоего правосудия. Ведь пока встревоженный приграничными войнами город согревал в своих недрах яд ариан, его стены оглашались вражеской армией. Но как только он абсолютно отрекся от изменников веры, то и самого врага и судию царей, которого всегда имел обыкновение страшиться, он увидел преданным, вновь обрел молящимся, укрыл умирающего и овладел погибшим» 120 . При чтении этих строк возникает ряд вопросов: что за изменники веры, от которых отрекся Константинополь, что за неведомый «судья царей» (и каких царей), каким образом он стал преданным и т.д. Для ответа на эти вопросы обратимся к латинским комментариям к этому стиху, оставленным «на полях» издания Миня. Здесь указано, что некий Валезий (по всей видимости, Генрих Valesius – французский ученый, род. в 1603 г. в Париже, был издателем трудов в т.ч. Аммиана Марцеллина) 121 в своих примечаниях к XXI книге Аммиана Марцеллина понимает под «самим врагом и судьей царей» (hostem ipsum judicem regum) варварского предводителя Атанарика (id est Athanaricum regem); а под царями, которые имели обыкновение его бояться, – властителей Восточной империи (id est imperium Rom. in Oriente). О яде же ариан примечания Миня говорят следующее: «До тех пор, пока внутри Константинополя пребывал яд Ария, над ним постоянно нависала опасность готского вторжения. Более того, через сорок лет после того, как Евсевий Никомедийский возглавил кафедру Константинополя, император Валент потерпел сокрушительное поражение от готов» 122 . Теперь попытаемся согласовать это с историческими реалиями. Среди варварских предводителей, особо докучавших Римской империи во второй половине IV в., историки (в частности, Аммиан Марцеллин) выделяют Атанарика. Можно ли сказать, что свт. Амвросий, говоря о judice regum, ведет речь именно о нем? Вот что по поводу Атанарика пишет В. Лавров: «Относительно Атанарика можно отметить следующее. Вряд ли Аммиан Марцеллин, употребляя термин iudex, подразумевал под Атанариком просто судью. Это не соответствовало бы реальному статусу предводителя тервингов. Кроме того термин iudex Gothorum употребляется Авксентием Доростольским. В жизнеописании Ульфилы iudex Gothorum организовал гонения на христиан во времена Констанция II. Значит, этот титул носили готские правители» 123 . |
| С 1931 по 1934 г. обучался на философском фак-те семинарии св. Людовика на о-ве Джерси. В 1934-1936 гг. занимал должность профессора в коллегии св. Иосифа в Пуатье. В 1936-1939 гг. изучал богословие в семинарии Фурвьер в Лионе вместе с Х. У. фон Бальтазаром под рук. В. Фонтуанона и А. де Любака . Здесь Д. и Бальтазар открыли для себя наследие свт. Григория Нисского. В то же время Д. изучал ранние работы К. Маркса , с последователями к-рого он позже полемизировал. 24 авг. 1938 г. Д. становится священником, что не помешало его мобилизации (с 1939 по 1940 г.- в военно-воздушных силах). Во время службы в армии он начал писать первую кн. «Le signe du Temple ou de la Présence de Dieu» (Знамение Храма, или О Божественном присутствии, 1942), о к-рой говорил, что в ней содержится все его мировоззрение - любовь к созерцанию, к богословию символов и к экзегетическим методам св. отцов. В 1941 г. Д. стал капелланом высших учебных заведений в Севре и Нёйи. Был связан с Сопротивлением. В 1943 г. Д. по своей книге о свт. Григории Нисском (1944) защитил диссертацию на звание д-ра богословия в Католическом ин-те в Париже, где в 1944-1969 гг. возглавлял кафедру раннехрист. лит-ры и истории, в 1961-1969 гг. был также деканом богословского фак-та. В 1944 г. Д. защитил докт. диссертацию по филологии под рук. Э. Брейе в Сорбонне по той же книге о свт. Григории Нисском, дополнив ее франц. переводом трактата святителя «Жизнь Моисея», опубликованного в 1944 г. в 1-й кн. серии «Sources Chrétiennes», основанной де Любаком, Д. и др. Это событие ознаменовало начало возрождения католич. патристики в XX в. C 1943 г. Д.- главный редактор ж. «Études», где вышла его ст. «Les orientations présentes de la pensée religieuse» (Современные направления религиозной мысли, 1946). С 1945 г. Д. становится основателем и постоянным сотрудником ж. «Dieu vivant. Perspectives religieuses et philosophiques» (1945-1955), в к-ром часто печатались материалы в рамках диалога между представителями разных конфессий и философских школ; членом редколлегии этого журнала был В. Н. Лосский . С 1946 г. Д. начинает регулярные реферативные публикации «Bulletin de litérature patristique et d " histoire des origines chrétiennes» (Бюллетень патристической литературы и раннехристианской истории) в качестве приложения к периодическому изд. «Recherches de science religieuse». |
| 916 S. Maximus Confessor. Capitum Quinquies Centenorum Centuria V//PG 90. 1389 C: πρτερον κατ προαρεσιν γεννηθντα τ πνεματι; Ambiguorum Liber//PG 91. 1345 D: γεννηθναι κατ προαρεσιν πνεματι («родиться Духом, согласно произволению»). Связь рождения от Бога и «προαρεσις’а» упоминается также и в других сочинениях преп. Максима и свт. Григория Паламы , см: Orationis Dominicae expositio//PG 90. 889 BC; 280 C: πεθον τν ψυχν μεταπλασθναι κατ τν γνμην πρς τν θεαν μοωσιν; S. Gregorius Palamas. Homilia V//PG 151. 64 C: τος ξ ατο κατ πνεμα γεννωμνους («так, чтобы от Него затем по Духу рожденные пребывали свободными от оного прародительского проклятия»). 918 Свт. Григорий Палама использует термин «ξις» для описания неизменного расположения ко злу у демонов (см.: Homiliae I–XX. Homily 4. 21. 15: μετβλητον χοντας τς κακας τν ξιν) и приобретенного совершенного личного расположения разумной природы человека (см.: Pro hesychastis. Triad 3. 1. 33. 45: τος δ τελεωτροις ς ξις πκτητος). Божественным «эксисом» он также называет нашу любовь к Богу: Pro hesychastis. Triad 2. 3. 77. 8: θεα δ ντως ξις πρς τν Θεν γπη στ. 924 Blowers P. M. Maximus the Confessor, Gregory of Nyssa, and the Concept of Perpetual Progress//Vigiliae Christianae. V. 46. N 2. (Jun., 1992). P. 156. 925 Николай (Сахаров), иерод. Понятие образа и подобия у архим. Софрония//Богословие. Философия. Культурология. Труды Высшей религиозно-философской школы. СПб., 1997. Вып. 4. С. 104. 926 Грегерсен Н. Imago imaginis: человеческая личность с богословской точки зрения Пер. с англ. Ст. Павлова//Богословие личности. С. 8; Blowers P. M. Maximus the Confessor, Gregory of Nyssa… P. 164. 927 S. Gregorius Nyssenus. De Vita Moysis//PG 44. 405 С: πς τ ατ κα στσις στ κα κνησις... μετθετος ν τ γαθ διαμνει· τοσοτ πλον τν τς ρετς διανει δρμον.. 931 Свт. Григорий Богослов говорит о доброй перемене с помощью благодати (τν καλν λλοωσιν λλοιθητι… Ατη λλοωσις τς δεξις το ψστου), которая не прекращается в вечности (εικνητον εναι, εκνητον, πντως νεοκτστον), см.: S. Gregorius Theologus. Oratio XLIV. Ιn Novam Dominicam//PG 36. 616 CD. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ЗАКОНЫ ХИМЬЯРИТОВ» [греч. Νμοι τν Ομηριτν; лат. Homeritarum leges], памятник восточнохрист. письменности на греч. языке, содержащий сведения о жизни христ. общин в Юж. Аравии; вопрос происхождения и назначения «З. х.» остается дискуссионным. Традицией авторство «З. х.» приписывается свт. Григентию (сер. VI в.), занимавшему кафедру г. Зафар, столицы Химьяра , после восстановления там христианства в результате химьяро-эфиопских войн . Предыстория возникновения «З. х.» описывается в Мученичестве Арефы (см. статьи Арефа и Награнские мученики ). «З. х.» состоят из 3 частей. В 1-й части сообщается о восшествии на химьяритский трон Абрахи (Аврамия), об отъезде эфиоп. царя Елезвоя из Юж. Аравии, о принудительном крещении ее жителей, о реформе административно-территориального деления, о борьбе с бедностью и составлении новых, христ. законов (PG. 86. Col. 568A-581A). 2-я часть включает текст законов, разделенный на 64 статьи, причем ст. 41 оказалась пропущенной при переписывании или была включена в др. статью без изменения нумерации (Ibid. Col. 581A-616C). В 3-й части говорится о провозглашении новых законов и о подготовке к диспуту между свт. Григентием и Ерваном, представителем химьяритских иудеев, не желавших креститься по принуждению и настаивавших на том, чтобы их убедили в правоте христианства (Ibid. Col. 616C-620C). Диспут описан в соч. «Прение с Ерваном», также приписываемом свт. Григентию. «З. х.» имели целью превращение освобожденного из-под иудейской власти Химьяритского царства в идеальное христ. гос-во. Царь Абраха должен был провести «З. х.» в жизнь. Содержащееся в преамбуле известие о том, что Абраха был возведен на престол Химьяра Елезвоем, не соответствует исторической действительности и является очевидным пропагандистским приемом, призванным обосновать легитимность его власти. Важнейшим условием для проведения преобразований стало формирование нового административно-территориального деления страны на гейтонии (греч. ϒειτοναι). В каждой из гейтоний, возглавлявшихся назначенным царем гейтониархом (ϒειτονιρχης), было расквартировано 16 воинов и сформирован суд 1-й инстанции. Среди ученых нет единого мнения относительно характера этой реформы. А. Папатанасиу рассматривает гейтонии как регионы, на к-рые была разделена вся страна без исключения. Однако никаких сведений о делении Химьяритского царства на области, отличные от территорий, занятых местными племенами, в др. источниках не обнаружено. Более обоснованной представляется т. зр. Н. В. Пигулевской , согласно которой реформа затронула исключительно города, в частности, на 36 кварталов был разделен Награн (Наджран), основной оплот химьяритского христианства, причем гейтониархи в роли квартальных подчинялись главе города - епарху. |
| П. принимал активное участие в научной работе в СПбДА, в т. ч. и в переводе святоотеческих творений. С 1821 по 1839 г. его статьи выходили в ж. «Христианское чтение», однако авторство не всех его работ возможно точно установить, статьи публиковались без указания автора (см. перечень публикаций П.: Вольский. 1902. С. 108; Барсов. Т. 27. С. 503-504; Чистович. 1873. С. 133. Примеч. 1). После женитьбы в 1815 г. П. был рукоположен во иерея и получил место священника сначала в Казанском соборе, позднее в сане протоиерея служил в Андреевском соборе на Васильевском о-ве. В 1814 (1815) г. П. был принят в Российское библейское общество (РБО) и был его директором до закрытия об-ва в 1826 г. Он был одним из основных переводчиков Библии на рус. язык (см. в ст. Библия , разд. «Русские переводы»). Организационная часть работы была возложена на переводной комитет, в состав к-рого П. входил как переводчик и редактор. П. осуществил перевод Евангелия от Матфея, кроме того, ему были поручены окончательный просмотр и проверка перевода новозаветных книг. Когда в 1820 г. приступили к переводу ВЗ, П. был утвержден главным редактором. Рус. перевод ветхозаветной части Библии был начат с Псалтири (в 1822 вышло 1-е издание). Принципиальная анонимность работы комитета привела к появлению в лит-ре имен П. и свт. Филарета (Дроздова) как переводчиков. Однако свт. Филарет в отличие от П. никогда не считал себя переводчиком Псалтири, к-рая осталась единственной книгой ВЗ, изданной в проекте РБО. В связи со сменой политических приоритетов вся деятельность по переводу Библии на рус. язык была приостановлена в 1825 г., а РБО закрыто в 1826 г. В 1817 г. П. стал цензором в Комитете духовной цензуры, где прослужил более 9 лет. В том же году П. в течение полугода замещал должность законоучителя в Царскосельском лицее, А. С. Пушкин отзывался о нем как об «умном, ученом и добром священнике» ( Пушкин А. С. Полн. собр. соч. М., 1949. Т. 12. С. 336-337). В 1818 г. П. был утвержден советом СПбДА в звании профессора. В 1819 г. гр. С. С. Уваров, попечитель С.-Петербургского учебного округа, пригласил П. занять богословскую кафедру в открывшемся С.-Петербургском имп. ун-те, к-рую он возглавлял до 1827 г. За это время П. разработал богословский курс для светских слушателей. В ун-те он читал догматическое и нравственное богословие, «Историю развития религиозных идей в человеческом обществе». Сохранились отзывы о нем как о талантливом лекторе и педагоге, умеющем увлечь слушателей. В 1821 г. «по представлению свт. Филарета (Дроздова) и ректора СПбДА еп. Григория (Постникова)» П. была присуждена ученая степень доктора богословия «за труды по переводу Священных книг на русское наречие и за основательные уроки богословия в Санкт-Петербургском университете и еврейского языка в Академии» ( Чистович. 1863. С. 7). В том же году за переводческую деятельность он был награжден орденом св. кн. Владимира 4-й степени и был избран почетным членом Конференции МДА. |
| T. 6. Fasc. 5. Col. 658-702; лат. пер. взят с незначительными изменениями из: ActaSS. Ian. 1683. T. 1. P. 1018-1029; ЖСв. Июль. С. 48-67), написанное вскоре после смерти преподобного, по всей видимости, его учеником ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. T. 3. C. 252), представляет особый интерес с т. зр. возможной связи между мессалианством и исихазмом (анализ Жития см.: Дунаев. 2015. С. 138-140). Важные сведения о доктрине М. содержатся в «Церковной истории» (CPG, N 6222) и в «Краткой истории еретических вымыслов» (Αιρετικς κακομυθας πιτομ; Haereticarum fabularum compendium; CPG, N 6223) Феодорита, еп. Кирского; эти сведения не зависят от сообщений свт. Епифания Кипрского. После повествования о борьбе православных и ариан в правление имп. Валента (364-378) Феодорит Кирский приводит в «Церковной истории» материал о ересях, не имевших отношения к арианским спорам: авдианах, или антропоморфитах (см. ст. Авдей Эдесский ), и о М. Главу о мессалианстве можно разделить на неск. частей: 1) объяснение названий «мессалиане» (Феодорит приводит также его греч. эквивалент) и «энтузиасты»; 2) общие сведения о доктрине и практике М. (отказ от физического труда, восприятие своих снов в качестве пророческих, индифферентное отношение к церковным таинствам, в т. ч. к Евхаристии ), а также список из 5 лидеров ереси; 3) описание мер против мессалианства, предпринятых св. Литоием, еп. Мелитины (ныне Малатья, Турция), и свт. Амфилохием , еп. Иконийским (373/4 - после 394); 4) история осуждения свт. Флавианом большого числа М. во главе с Адельфием; осуждению предшествовал созыв в Антиохии большой группы монахов (данный фрагмент также содержит изложение мессалианского отношения к молитве и таинствам, которое было вложено Феодоритом Кирским в уста Адельфия, см.: Theodoret. Hist. eccl. 4. 11 ( Kmosko. 1926. Col. CXC- CXCVII; GCSNF. Bd. 5. S. 229-231)). Материал, содержащийся в «Краткой истории еретических вымыслов», совпадает с изложенным выше лишь частично и может быть разделен на следующие смысловые части: 1) объяснение термина «мессалиане» и его греч. |
| Эти обстоятельства, а также склонность автора к сильным, но плохо обоснованным утверждениям (напр., он указывает, когда были созданы те или иные редакции анафоры с невероятной точностью - до неск. лет; утверждает, что краткая редакция анафоры появилась в Египте благодаря непосредственным связям свт. Василия с егип. монашеством, и т. д.: Fenwick. 1992. P. 297-309) составляют ощутимые недостатки его работы. Многочисленные статьи Г. Винклер ( Winkler. 1997; Eadem. 2000; Eadem. 2001; Eadem. 2008; Она же. 2009) и ее монография ( Eadem. 2005) содержат попытку взглянуть на соотношение версий анафоры свт. Василия под новым углом. Исследовательница уделяет пристальное внимание арм. версиям анафоры, настаивает на ее изначально сир. происхождении и пытается доказать, что в связи с этим приоритетом должна обладать сир. версия, а еще более - 1-я арм. версия, как наилучшим образом отражающая возникший в Сирии первоначальный текст (2-я арм. версия, по мнению автора, представляет собой смешение византийской и 1-й арм. версий). В реконструкции Винклер краткая егип. редакция анафоры во многом теряет то значение древнейшей сохранившейся формы текста, какое ей придавали предшествующие исследователи, а к.-л. причастность лично свт. Василия к созданию прототипа анафор его имени ставится под сомнение - взамен Винклер связывает появление этого прототипа с догматическими спорами 3-й четв. IV в., отраженными в вероучительных определениях и крещальных символах того времени (ее резюме своей концепции см. в ст.: Eadem. On the Formation of the Armenian Anaphoras: A Completely Revised and Updated Overview//Studi sull " Oriente Cristiano. R., 2007. Vol. 11. N 2. P. 97-130, здесь p. 105-118). Свою теорию Винклер подкрепляет подробными филологическими наблюдениями, притом далеко не всегда бесспорными (см. обстоятельную критику аргументации первых статей Винклер по теме: Budde. 2002). В частности, приоритетное значение сир. версии сомнительно уже потому, что ее текст - по крайней мере тот, который доступен исследователям,- является переводом с греческого, сделанным не ранее VII в. |
| В XIX в. большинство правосл. (свт. Филарет Московский, Юнгеров) и инославных (Э. Шюрер) комментаторов полагали, что И. п. было написано на греч. языке. Однако Дж. Болл ( Ball. 1913) доказал, что оригинальным языком И. п. был еврейский. На это, по мнению Болла, указывают неверный выбор греч. переводчиком одного из 2 возможных значений евр. слова (напр., евр. слово (тонкая одежда и (белый) мрамор) передается в ст. 71 греч. словом μρμαρος (мрамор; ср. исправление в синодальном переводе - червленица)); возможность лучшего объяснения некоторых мест И. п. с помощью евр. оригинала текста (стихи 21, 54, 68); использование автором еврейского текста Библии, а не Септуагинты (напр., «пугало в огороде» (ст. 70) - почти дословный повтор евр. текста Иер 10. 5, к-рый отсутствует в LXX). Датировка, место и цель написания Время появления И. п. можно сопоставить с датировкой 2-й Маккавейской книги (нач. I в. до Р. Х.), в к-рой имеются аллюзии на И. п. (2 Макк 2. 1-2; 4), а также с кумран. греч. рукописью (7QLXXEpJer), содержащей фрагмент И. п. (стихи 43-44) ( DeSilva. 2002. P. 216). В качестве указания на время написания послания часто рассматривается предсказание о пребывании иудеев в вавилонском плену: «...долгое время, даже до семи родов» (ст. 3) ( Metzger. 1977; Moore. 1977; Mendels. 1992; Harrington. 1999; против - DeSilva. 2002). Если под «одним поколением» понимать период ок. 40 лет (см.: Суд 3. 11), то время написания еврейского текста И. п. относится к 317 (307) г. до Р. Х. Особенности греческого текста (выражения, свойственные койне; ассонанс) указывают на его александрийское происхождение в маккавейско-хасмонейский период (167-163 гг. до Р. Х.) ( Moore. 1977. P. 328). Почти все детали в описании священства, идолов и соответствующих им культов имеют параллели с месопотамской религией и, в частности, с почитанием вавилонского бога Мардука ( Naumann. 1913. S. 3-31). Нек-рые из обрядов относятся к вавилонским богам (культ Таммуза - ст. 32; обряды культовой проституции - ст. 43), кроме того, единственный, кто прямо назван «богом» в И. п.,- это Ваал (Мардук - ст. 40). Автор И. п., однако, не упоминает астрологию и гадание, характерные для вавилонской религии. Это может означать, что И. п. создавалось в Вавилоне, но автор не был знаком со всеми сторонами вавилонской религии. По мнению ряда ученых, текст не противоречит надписанию И. п., в к-ром подразумевается, что местом его создания была Палестина ( Moore. 1977). Возможно, целью создания И. п. было предотвращение идолопоклонства среди иудеев, оставшихся в Вавилоне после возвращения других из вавилонского плена ( Mendels. 1992), или защита иудеев от обвинений в безбожии со стороны язычников ( Pfeiffer. 1949. P. 432), или осуждение культа Таммуза, распространенного в Иерусалиме с нач. VI в. (ср.: Иез 8. 14) и, вероятно, в IV в. до Р. Х. ( Moore. 1977. P. 326). В экзегезе ранней Церкви |
|
|
