| Икона. 1-я пол. XVIII в. (ц. свт. Николая на Козинке, Калуга) К этому периоду можно отнести икону «Благовещение Пресв. Богородицы» из ц. свт. Николая Чудотворца («Николы на Козинке»), куда она была перенесена из Благовещенской ц. Калуги. В. Г. Пуцко считает, что икона была создана в 1717-1720 гг. и приписывает ее Семену Фалееву ( Пуцко. 2001. С. 36). Характерной особенностью художественного решения иконы является изящный цветочный орнамент, нанесенный твореным золотом на одежды ангела,- излюбленный прием в работах калужских иконописцев этого периода. Икону отличает особый колорит с преобладанием холодных цветов (розового, малинового в сочетании с синим, серым и бирюзовым), к-рый впосл. станет определяющим для калужской иконописи Нового времени. Подобное цветовое решение применено в иконах 3-й четв. XVIII в. из ц. вмч. Георгия «за верхом»: «Благовещение», «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Св. Троица», «Собор арх. Михаила». Близки к ним по стилистике и колориту иконы «Арх. Михаил» (ц. вмч. Георгия «за верхом») и «Воскресение Христово, с клеймами праздников» из Троицкого собора. На калужское происхождение небольшой аналойной иконы «Святые Татиана и Афанасий» (посл. треть XVIII в., КОХМ) указывают помимо характерного холодного колорита особенности детально написанного пейзажа с узнаваемыми среднерусскими элементами. Пейзаж лишен графической сухости и линейной четкости, его детали объединены легкой серовато-голубоватой дымкой. К этой иконе близка икона прп. Тихона Калужского (посл. треть XVIII в., КОХМ). Присущее живописи местных мастеров сочетание звучного синего и насыщенного малинового цветов в колорите встречается в ряде икон посл. четв. XVIII в. («Господь Вседержитель на престоле» из ц. свт. Николая Чудотворца («Николы на Козинке»), «Покров Пресв. Богородицы с избранными святыми» (1779) и «Богоматерь Всех скорбящих Радость» (посл. четв. XVIII в., собрание М. Е. Де Буара (Елизаветина) - Русские иконы в собр. М. Де Буара (Елизаветина)/Авт.-сост.: Н. И. Комашко, А. |
| С. Преображенский, Э. С. Смирнова. М., 2009. Кат. 77, 78. Ил. на с. 142, 143). Те же колористические сочетания в холодной гамме отличают большую группу икон кон. XVIII в., созданных калужскими иконописцами для ц. вмч. Георгия «за верхом» (иконы над арочным проемом в нижней церкви и в иконостасах). Святые Татиана и Афанасий. Икона. Посл. треть XVIII в. (КОХМ) Святые Татиана и Афанасий. Икона. Посл. треть XVIII в. (КОХМ) Все отмеченные особенности местного иконописания в той или иной степени можно видеть на иконах посл. трети XVIII в. из ц. вмч. Георгия «за верхом»: «Чудо о Флоре и Лавре», «Святые Косма и Дамиан», «Святые Антоний и Феодосий Печерские», «Московские митрополиты Петр, Алексий, Иона и Филипп». Эти произведения отличаются обобщенными формами; особую изысканность им придают изображения позема, выполненного в холодных голубых тонах, и «грозовые» с киноварными проблесками молний облака. Облака на калужских иконах легкие, изящные и чрезвычайно живописные, в их рисунке мастера отказались от орнаментальности и условности, пытаясь передать их естественную структуру. Св. Лаврентий Калужский. Икона. Кон. XVIII в. (ц. свт. Николая на Козинке, Калуга) Св. Лаврентий Калужский. Икона. Кон. XVIII в. (ц. свт. Николая на Козинке, Калуга) Постройки на поземах нередко имеют классицистические формы, как, напр., на клеймах иконы «Св. Иоанн Предтеча» 3-й четв. XVIII в. из ц. вмч. Георгия «за верхом». Созданные калужскими иконописцами многочисленные образы местночтимых святых (прав. Лаврентия и прп. Тихона Калужских) сохранили реальные формы архитектуры обителей, к-рые были построены на месте их подвигов. Примеры этому - иконы «Св. Лаврентий Калужский, с видом монастыря» (кон. XVIII в.) и «Святые Лаврентий и Тихон Калужские» (2-я пол. XIX в.). Казанская икона Божией Матери. 1-я четв. XIX в. (Спасский собор Спасо-Андроникова мон-ря, Москва) Казанская икона Божией Матери. 1-я четв. XIX в. (Спасский собор Спасо-Андроникова мон-ря, Москва) В калужских храмах и в частных собраниях имеются иконы с характерными повторяющимися надписями: «Писанъ в Калуги». |
| сост. О.А. Платонов Сокращения названий учреждений и организаций АМИИ – Архангельский областной музей изобразительных искусств АОКМ – Архангельский областной краеведческий музей БАН – Библиотека Академии наук (Санкт-Петербург) БИХМ – Белозерский историко-художественный музей ВМЗ – Вологодский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник ВОКМ – Вологодский областной краеведческий музей (ныне ВМЗ) ВСХМ – Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный и художественный музей ВУМЗ – Великоустюгский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник ВХНРЦ – Всероссийский художественный научно-реставрационный центр имени академика И.Э. Грабаря ГИИИ – Государственный Институт истории искусств (СПб.) ГИМ – Государственный Исторический музей ГМЗК – Государственный художественный и историко-архитектурный музей-заповедник «Коломенское» ГМЗМК – Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль» ГМЗРК – Государственный музей-заповедник «Ростовский кремль» ГМИР – Государственный музей истории религии ГМФ – Государственный музейный фонд ГОП – Государственная Оружейная палата ГосНИИР – Государственный научно-исследовательский институт реставрации ГПБ – Государственная Публичная библиотека имени М.Е. Салтыкова-Щедрина (ныне РНБ) ГТГ – Государственная Третьяковская галерея ГЭ – Государственный Эрмитаж ДИХМ – Дмитровский историко-художественный музей ИАК – Императорская археологическая комиссия ИИМК – Институт истории материальной культуры российской академии наук (Санкт-Петербург) ИПБ – Императорская Публичная библиотека (ныне ГПБ) КБМЗ – Кирилло-Белозерский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник КГХМ – Костромской государственный объединенный художественный музей КМЗ – Костромской государственный объединенный историко-архитектурный музей-заповедник КМИИ – Карельский музей изобразительных искусств КМРИ – Киевский музей русского искусства КОМК – Кировский областной музей краеведения КОХМ – Кировский областной художественный музей |
| Широкий круг памятников церковного искусства связан с почитанием первых вятских святых - прп. Трифона вятского чудотворца († 1612) и блж. Прокопия, Христа ради юродивого вятского чудотворца († 1627), прославленных в лике местночтимых святых в кон. XVII в. Среди наиболее ранних изображений прп. Трифона - иконы с образами Пресв. Богородицы в изводе Боголюбской иконы Божией Матери и предстоящим преподобным, созданные в кон. XVII - 1-й пол. XVIII в. Прп. Трифон изображен коленопреклоненным в молении Пресв. Богородице на фоне основанной им Успенской обители и Хлынова. Происходящая из Троицкой ц. г. Котельнича икона прп. Трифона передает исторически точный вид города и мон-ря 40-х гг. XVIII в. с каменными постройками. Более условная панорама города запечатлена на иконе «Прп. Трифон» той же иконографии из Михаило-Архангельской ц. Крестовоздвиженского слободского мон-ря (обе в КОХМ). В кон. XVII в. появилась икона «Прп. Трифон и блж. Прокопий перед иконой Божией Матери «Знамение»» (КОХМ), первоначально находившаяся в Богоявленском верхочепецком мон-ре. В 1775 г. икона была принесена в слободской Крестовоздвиженский мон-рь и поставлена в ц. во имя арх. Михаила. В XIX - нач. XX в. были распространены иконы обоих изводов, а также появились единоличные изображения блж. Прокопия на фоне храма. Иконы местночтимых святых создавались в это время в мастерских вятских иконописцев либо были привозными (собрание КОХМ). Рождество св. Иоанна Предтечи. Икона. Мастер Борис Григорьев сын Кузнецов 1716 г. (КОХМ) Рождество св. Иоанна Предтечи. Икона. Мастер Борис Григорьев сын Кузнецов 1716 г. (КОХМ) С именем прп. Трифона предание связывает принесение в вятские мон-ри таких икон, как «Похвала Богоматери с Акафистом» (КОХМ) в первый деревянный Успенский собор Трифонова мон-ря - рус. список сер. XVI в. с иконы греч. мастера посл. трети XIV в. из Успенского собора Московского Кремля (ГММК). По документам слободского Крестовоздвиженского мон-ря, как дар Н. Г. Строганова прп. Трифону в нач. XVII в. указан малый деисусный чин с центральной иконой «Спас в силах» (КОХМ), установленный в надвратной монастырской ц. во имя арх. Михаила. Он отличается изысканностью цветовой гаммы с преобладанием различных оттенков красного, нарядностью декора, мягкой манерой письма и сложным рисунком. Там же находился и большой деисусный чин (2-й пол. XVII в.), более монументальный и сдержанный по художественному исполнению. Из этой же церкви происходят Владимирская икона Божией Матери (XVII в.) и редкий элемент внутреннего храмового убранства - деревянные «тощие свечи» (нач. XVII в.), расписанные геометрическим орнаментом (КОХМ). |
| Чудо вмч. Георгия о змие. Оклад иконы. 1806 г. Мастер А. Макаров (ц. Св. Троицы в с. Волково) Еще одной вятской святыней был чудотворный Нерукотворный образ Спасителя - «Спас Вятский», в 1647 г. по приказу царя Алексея Михайловича унесенный в Москву (позднее находился в московском Новоспасском мон-ре). Иконографической особенностью «Спаса Вятского» являлось ростовое изображение 2 ангелов, держащих с 2 сторон убрус с ликом Христа. В Хлынов в 1648 г. была прислана икона-список, выполненная мастером Оружейной палаты, хранившаяся в Спасском соборе и прославленная множеством чудес, так же как и ее многочисленные повторения, написанные местными иконописцами для различных городских и сельских храмов В. е. К кон. XVII в. на Вятке сложилась местная школа иконописания, появились профессиональные мастера-иконописцы, сформировались потомственные династии. Из такой династии происходит иконописец Борис Григорьев сын Кузнецов, его подписная икона «Рождество св. Иоанна Предтечи» (1716, КОХМ) отличается повествовательностью сюжета, обилием бытовых деталей, декоративностью исполнения и выражает художественные вкусы нач. XVIII в. К памятникам местного иконописания также можно отнести иконы из Свято-Троицкого кафедрального собора «Воскресение Христово с праздниками» (XVII в., КОХМ), выделяющуюся усложненностью композиции, и «Вход Господень в Иерусалим» (1-я пол. XVIII в., КОХМ), для к-рой характерна нек-рая примитивность письма. Прп. Трифон и блж. Прокопий перед иконой Божией Матери «Знамение». Икона. Кон. XVII в. (КОХМ) Прп. Трифон и блж. Прокопий перед иконой Божией Матери «Знамение». Икона. Кон. XVII в. (КОХМ) Тесные художественные отношения связывали Вятку с Вел. Устюгом и Сольвычегодском. Еще во времена прп. Трифона представители семьи Строгановых жертвовали иконы и церковную утварь в вятские мон-ри. Вятские мастера испытывали влияние устюжских и строгановских иконописцев, серебряников и эмальеров, перенимали от них основы мастерства и создавали новые произведения с местным колоритом. Со времени образования В. е. с кафедрой в Хлынове (1657) земли Строгановых вошли в ее состав. Во 2-й пол. XVIII в. Строгановы делали значительные вклады в кафедральный собор и др. церкви Хлынова, в основном это были произведения, выполненные в их художественных мастерских, прежде всего золотного лицевого шитья - покровцы, воздухи, пелены, плащаницы, облачения (ныне в собрании КОХМ). |
| Серафима Саровского (1904-1907) в рус. стиле (в советское время был кафедральным собором), Феодоровскую ц. (1913-1915, не сохр.) в неорус. стиле. Иконопись и декоративно-прикладное искусство Великорецкая икона свт. Николая. Икона. XVII в. (КОХМ) Великорецкая икона свт. Николая. Икона. XVII в. (КОХМ) Наиболее ранние иконописные памятники, бытовавшие на Вятской земле, в основном относятся к XVI-XVII вв. и чаще всего происходят из старинных вятских храмов. Среди них - чтимые списки явленного ок. 1383 г. на р. Великой чудотворного образа свт. Николая, названного Великорецким (древний образ, хранившийся в кафедральном соборе, утрачен в 30-х гг. XX в.). Первые списки этой иконы на вятской земле были исполнены в кон. XVI-XVII в. Напр., великорецкая икона «Свт. Николай» (XVII в., КОХМ) представляет поясное изображение Николая Чудотворца в среднике на зеленом фоне в окружении 8 клейм жития с традиц. для данной иконографии подбором сцен: «Приведение во учение», «Явление царю Константину во сне», «Спасение Димитрия со дна моря», «Создание храма св. Сиона», «Избавление корабля от потопа», «Избавление трех мужей от меча», «Спасение Агрикова сына Василия от сарацын», «Погребение свт. Николая». Образцом вятского серебряного и эмальерного искусства служит подписной оклад 1709 г. для Великорецкой иконы «Свт. Николай» (ГРМ). За основу др. серебряного позолоченного оклада с эмалевыми дробницами (1795, КОХМ), выполненного для Великорецкой иконы «Николы Жителя», хранившейся в церкви с. Великорецкого, мастером был взят древний оклад, подаренный на явленный Великорецкий образ царем Иоанном Грозным в 1555 г. Первые рус. поселенцы на Вятке, выходцы из Вел. Новгорода, принесли на Вятку чтимые ими иконы святых благоверных князей Бориса и Глеба, вмч. Георгия Победоносца (Чудо Георгия о змие) и прор. Илии. До наст. времени древние иконы сохранились в более поздних списках, богато украшенных серебряными позолоченными окладами, к-рые были выполнены в XIX в. (для иконы «Прор. Илия, питаемый вороном» в 1844) как московскими, так и вятскими мастерами серебряных дел. Так, Афанасий Макаров сделал в 1806 г. оклад для иконы «Вмч. Георгий Победоносец». Чудо вмч. Георгия о змие. Оклад иконы. 1806 г. Мастер А. Макаров (ц. Св. Троицы в с. Волково) |
| М. А. Комова Чудотворные иконы Свт. Николай Чудотворец (Можайский). Скульптура. Нач. XVI в. (КОХМ) Свт. Николай Чудотворец (Можайский). Скульптура. Нач. XVI в. (КОХМ) Особо почитался в Перемышльском уезде образ свт. Николая Чудотворца (Можайского) (см. ст. Николая Чудотворца, свт., чудотворные иконы ), находившийся в Успенском соборе Перемышля (ныне в КОХМ). Величиной почти в человеческий рост, он выполнен из дерева (липа) в технике объемной резьбы и расписан в достаточно скупой цветовой гамме, основанной на сочетании красно-коричневых охр. Для имитации фактуры ткани крещатой фелони и набедренника использована резьба по левкасу. До 2-й пол. XVIII в. (до запрета в 1722 на участие скульптурных образов в крестных ходах) образ был процессионным, его облачали в специально сшитые одежды из бархата и парчи; в XVII или XVIII в. на него были возложены драгоценные «одежды» - чеканная риза (утрачена после 1948). О времени и о том, как образ свт. Николая Чудотворца появился в Перемышле, а также о начале его почитания сведений не сохранилось. По мнению А. В. Рындиной, этот образ хотя и относится к иной, нежели псковский образ свт. Николая Чудотворца (1540, ПИАМ), художественной культуре, но по времени близок к нему ( Рындина А. В. Юго-зап. контакты Руси в XVI в. и деревянные киотные статуи свт. Николая Чудотворца//ИХМ. 2004. Вып. 8. С. 128, 135). Корсунская икона Божией Матери, со святыми на полях. 1730 г. Иконописец Тимофей Петров (ГИМ) Корсунская икона Божией Матери, со святыми на полях. 1730 г. Иконописец Тимофей Петров (ГИМ) В XVII-XVIII вв. особо почитались чудотворные икона Рождества Пресв. Богородицы (Пафнутиев Боровский мон-рь, не сохр.), Казанская Калужская икона Божией Матери (калужский Казанский монастырь, не сохр.; см. в ст. Казанская икона Божией Матери ), Тихвинская и Смоленская иконы Божией Матери «Одигитрия» (калужская Одигитриевская ц. «на песке», не сохр.), житийная икона свт. Николая Чудотворца (калужская Никольская ц. на Козинке), икона свт. Николая Чудотворца (Можайского) (Благовещенский собор в Боровске), Людиновская икона «Избавление от бед страждущих» (30-50-е гг. XVIII в., Казанский собор г. Людинова). В калужской Георгиевской ц. «за лавками» почиталась Корсунская икона Божией Матери со Св. Троицей (новозаветной) и святыми на полях (не сохр.), известен ее список, выполненный в «живоподобной» манере для московской ц. блж. Максима (Калуга, 1730, ГИМ. 72×63 см), о чем свидетельствует пространная надпись на обороте: «Сие истинное изображение подобие и мера с самого чудотворного образа зовомые Корсунския: яже имеется в Богоспасаемом граде Калуге… На том святом чудотворном образе по полям писание ничего не имеется: а здесь на святом по полям написано отечество со апостолы и прочими святыми по изволению того обещания: а написася сей святый образ того града Калуги и тояж церкви тщанием и труды церковни изуграф Тимофеем Петровым (ноя)бря 13 дня в 1730 году…» |
| Большие по размеру В. как украшения праздничной службы могли выносить в процессии великого входа. Эта традиция отражена, напр., в рус. соборных Чиновниках XVI-XVII вв.; перенесение подобного большого В. ангелами на плечах встречается в поздневизант. фресковых росписях, напр. в ц. св. Антония во Вронтисиу (1425-1450, Крит). Символическую интерпретацию «Се Агнец Божий». Воздух. 1562–1563 гг. (КОХМ) «Се Агнец Божий». Воздух. 1562–1563 гг. (КОХМ) В. дает Псевдо-Герман К-польский (кон. VIII в.), сравнивая его с камнем, к-рым Иосиф запечатал гроб Христов, а также с завесой небесного храма, описанного в 10-й гл. Послания к Евреям (что само по себе указывает на большой размер В.- см.: Герман, свт. Сказание. С. 70-71). Согласно блж. Симеону, архиеп. Фессалоникийскому, В. символизирует твердь небесную, а также плащаницу Спасителя (PG. 155. Col. 288; рус. пер.: Симеон Солунский . Соч. С. 131). Понимание В. как плащаницы Спасителя, обусловленное не в последнюю очередь обычным для визант. толкователей VIII-XV вв. осмыслением великого входа как символа погребения Христа, привело к установлению композиции «Положение во гроб» как наиболее распространенного варианта декорации В. Помимо понимания В. как напоминания о Страстях Христовых традиц. является символическое толкование обряда потрясания В. во время произнесения Символа веры как указания на благодать Св. Духа. В. и плащаница Одно из наиболее ярких священнодействий утрени Великой субботы - шествие с Евангелием и плащаницей после великого славословия - первоначально было простым входом с Евангелием; однако в XIV в. появилась практика заворачивать Евангелие в В.: так, в греч. Типиконе (Vatop. 320 (931)) 1346 г. сказано, что во время входа на утрене Великой субботы священник «поверх плеча своего несет Евангелие, обернутое воздухом». В XV-XVI вв. во время этого священнодействия В. с вышитой на нем композицией «Положение во гроб» выносится уже как самостоятельный предмет и получает название «плащаница»; Евангелие несет предстоятель, остальные священники - В.; после XVII в. плащаница уже не называется словом «воздух» (см. статьи Великая пятница , Великая суббота , Плащаница ). Иногда В. используется при др. священнодействиях: напр., им покрывают блюдо, на к-ром выносится крест в чине Воздвижения креста ( Троицкий. 1912). |
| 1657 г. 5 дек. того же года Вятским архиереем был назначен Александр, еп. Коломенский Коломенская епархия была упразднена и присоединена к Патриаршей области , на вост. окраинных землях к-рой образовалась новая епархия. Еп. Александр приехал на Вятку в апр. 1658 г., местом его пребывания стал Трифонов Успенский мон-рь. Для содержания кафедры были определены Бобинский стан и Иоанно-Предтеченский мон-рь в Котельниче. Перемещение еп. Александра из Центр. России на Вятскую кафедру, по-видимому, было связано с его неприятием богослужебных реформ, начатых патриархом Никоном . После оставления Никоном Патриаршего престола в 1658 г. еп. Александр уехал в Москву. В 1661 г. вернулся в В. е., принимал у себя старообрядцев, в частности Феоктиста , бывш. игум. московского во имя Иоанна Златоуста монастыря , арестованного в 1666 г. в Хлынове, занимался ревизией богослужебной реформы. С февр. 1666 г. архиерей находился в Москве, участвовал в работе Большого Московского Собора 1666-1667 гг. Вернулся на Вятку 27 нояб. 1669 г., получив пожалование вотчинами и деньгами на постройку архиерейского дома при Никольском соборе в Хлынове, но строительство не было начато. В 1669 г. еп. Александр установил под 24 мая празднование явлению Великорецкой иконы свт. Николая Чудотворца (событие произошло ок. 1383). 8 янв. 1674 г. еп. Александр оставил кафедру и удалился в Коряжемский во имя свт. Николая монастырь . Его преемником на Вятской кафедре стал еп. Архиеп. Иона (Баранов). Портрет. XVII в. (КОХМ) Архиеп. Иона (Баранов). Портрет. XVII в. (КОХМ) Иона (Баранов) , 12 марта 1682 г. возведенный в сан архиепископа. Трудами архиеп. Ионы на Вятке были построены первые каменные храмы. В 1676 г. в кремле Хлынова, близ вскоре сгоревшего деревянного собора во имя свт. Николая, началось возведение кафедрального собора во имя Св. Троицы, освящение храма с приделом во имя свт. Николая состоялось в 1683 г. В Хлынове были построены также каменный архиерейский дом с домовой церковью, Спасский (1693) и Воскресенский (1695) соборы, в Трифоновом мон-ре - Успенский собор (1689) и Никольская надвратная ц. |
| в с. Юрьеве Котельнического р-на, 1767-1778, и др.) или аттиком с картушами по краям, между к-рыми «вписано» полуглавие, напр. в Спасской ц. в с. Спас-Талица Оричевского р-на (1765-1788). По образцу этих церквей до кон. 90-х гг. XVIII в. на Вятке было построено много сельских храмов (в основном 1-этажных), на нек-рых старых храмах поставлены малые восьмерики. Среди церквей этого периода выделялись: Вознесенская в с. Хмелёвка (ныне Зуевский р-н, 1776, не сохр.) - особой изощренностью декора, близкого к Крестовской ц. в Иркутске (1747-1760), Спасская в с. Вяз Кирово-Чепецкого р-на (1773-1783) - стройными пропорциями, рельефным декором и оригинальными полуглавиями («бровки» со сдвоенным окном). Великорецкая икона свт. Николая. Икона. XVII в. (КОХМ) Великорецкая икона свт. Николая. Икона. XVII в. (КОХМ) Юж. районы В. е. в отличие от сев. поморских - всегда тяготели к Поволжью, к соседним Казани и Чебоксарам. Ранние бесстолпные каменные храмы, Благовещенский в Яранске (1699), Покровский в Кукарке (1700, ныне г. Советск), 2-этажный Спасский собор Цепочкина мон-ря близ Уржума (1700-1711, не сохр.) и Никольский в Нолях (1722-1724, ныне г. Нолинск), отличаются от собственно вятских церквей более сдержанным декором (вогнутые фронтончики в очельях и др.). Особое место занимала ц. во имя Рождества Пресв. Богородицы в Шошме (с. Рождественское Яранского р-на, по мнению А. Ю. Каптикова, построена в кон. 90-х гг. XVII в., обрушилась в 1996) - единственный памятник столичного нарышкинского стиля в архитектуре В. е.: храм типа восьмерик на четверике с колокольней, имевшей 3 яруса восьмериков. Восьмерик церкви, имевшей вытянутые пропорции, был увенчан кокошниками с заполненными тонкой белокаменной резьбой «лепестками», главы и ажурные кресты были покрыты поливными изразцами. Тесная связь с Поволжьем продолжалась и в дальнейшем, хотя можно проследить и отдельные влияния вятской школы. В сер. XVIII в. на территориях между вятским севером и югом были построены церкви типа восьмерик на четверике с отдельными чертами декора храмов великорецкого типа, напр. |
|
|
