| 1903. 449s.) служит опрою для критического предположения о различии писателей и редакторов Пятокнижия. Можно ли, в самом деле, видеть в этом повествовании «двух писателей», ясно сохранивших воспоминание о себе в употреблении разных имен Божиих? Начнем хоть с елогиста. О чем и как он повествует? «Сыны Божии (Елогим) увидели дщерей человеческих… брали их себе в жены (6, 2) и стали рождаться исполины с того времени, как сыны Божии (Елогим) стали входить к дщерям человеческим (6, 4). Ной ходил перед Богом (Елогим 6:9). Он имел трех сыновей…Земля растлилась перед лицом Божиим» (Елогим 6:10–11). Он же излагает повеление Божие Ною о построении ковчега (6:12–22): «и сделал Ной все, как повелел ему Бог» (6:22). Далее, по Деличу, слогистический памятник начинается в 7гл. с 10 стиха, но нужно начать с 9-го: «по паре мужского пола и женского вошли к Ною в ковчег, как Бог (Елогим) повелел Ною», сюда же по грамматическому строю речи нужно отнести и 8ст. и даже 7ст., но в них упоминается о чистых и нечистых животных, о коих говорит лишь иеговист… «Спустя семь дней воды потопа пришли на землю и вошли мужской пол всякой плоти и женский пол всякой плоти, как повелел Бог» (7:10–16) и пр. «и вода усиливалась на земле 150 дней» (7:17–24) и дальнейшая история с вороном и голубкой до выхода из ковчега (8:1–19). Затем, благословение Богом Ноя, заповеди ему (9:1–17). В общем, как видно, это повествование довольно складно и последовательно излагает историю потопа. Таково ли повествование иеговиста? «Сказаг Господь (Иегова): не вечно Духу Моему быть пренебрегаему человеками, пусть будут дни их 150 лет (6:3). И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле… и раскаялся Господь, что создал и сказал: истреблю с лица земли человеков… до скотов и гадов и птиц небесных истреблю. Ной же обрел благодать пред очами Господа» (6:5–8). Далее: «и сказал Господь Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег (неизвестно кем, когда и из чего построенный)… ибо через 7 дней Я буду изливать дождь на землю 40 дней и 40 ночей, и истреблю все существующее. |
| Ис.41:21 . Представьте дело ваше, говорит Господь; приведите ваши доказательства, говорит Царь Иакова. «Представьте дело ваше... приведите ваши доказательства». Раньше, когда говорил и разъяснял Свои действия Господь, «народы» и «острова» должны были сохранять почтительное молчание (1 ст. «умолкните предо Мною»). Теперь же, когда Господь кончил и они получают свободу высказать все, что могут, в свое оправдание. «Говорит Царь Иакова». Господь – Бог Израиля не без намерения называет Себя здесь «Царем» Иакова, очевидно в соответствии с подобным же титулом большинства тогдашних языческих богов. Так, напр., «Молох» значит – «царь» «Мелькарт» – «царь города», «Адрамелех» – «славный царь», «Ваал» – «господин», «Адонис» – «мой господин» etc. (Tne Pup. Comm.). Ис.41:22 . Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем. Ис.41:23 . Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги, или сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы изумились и вместе с вами увидели. «Пусть они... скажут..., что произойдет... в будущем, и мы будем знать, что вы боги». Всеведение богов и прорицание ими будущего считалось у всех народов древности одним из самых главных и наиболее очевидных признаков их истинности (Ксеноф. Кирт. L, 1. Цицер. «De devinatione» L, 1, с. XXXVIII). «Или сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы изумились». Испытание божества путем каких бы то ни было чудотворений, было точно так же весьма распространено в языческой древности, как это можно видеть хотя бы из известного по Библии состязания Моисея и Аарона с египетскими волхвами (Исх.7гл.). Но разве это так трудно? Спросят нас: разве диавол не может сотворить какого-либо поразительного для нас, злого чуда? Именно, нет, как это доказывает нам история праведного Иова ( Иов.1:12 ) и гадаринского чуда ( Мф.8:31 ) и как прекрасно разъясняет блаженный Иероним: «другим признаком того, что идолы не боги, – говорит он, – служит то, что они не могут делать ни хорошего, ни худого. И это не в том смысле, что идолы, или демоны, пребывающие в идолах, не делали часто худого, а в том, что они только тогда могли делать это, когда им давалась власть Господом» ( Иов.1:12 , и Мф.8гл. и друг.). |
| Кратко говоря, книгу Бытия нельзя читать без современной Моисею истории Израиля и без книги Бытия нельзя понять и читать историю и дела Моисея. А дела Моисея и его времени нельзя, с другой стороны, писать и читать без лица Моисеяизбранника Божия. Вообще, по справедливому выводу богословов, книга Бытия написана для иудеев, шедших из Египта занять обетованную землю, «освященную» их предками, жившими и служившими Господу в ней 13 . Из содержания и характера дальнейших книг Пятокнижия видно, что оно написано в пустыне. Скиния свидения описывается как центр, вокруг которого евреи располагали свои шатры; она описывается как переносное святилище с упоминанием о всех способах перенесения даже малейших частей ее, с перечнем даже количества подвод для перевоза ( Числ.2:2;3:4;10:2 ). Все предписания книги Левит касательно жертвоприношений, проказы, законных очищений указывают на странническую жизнь в пустыне: «пусть пепел вынесет вон из стана…живого козла пусть отправит в пустыню…священник, вышедши из стана, пусть осмотрит прокаженного…прокаженный пусть семь дней пробудет вне шатра своего» ( Лев.1 –7гл.;13,14,16; Числ.18:3 ). Правила касательно пролития крови каждого закалаемого животного перед порогом скинии, принесения ежедневных жертв, и не мало других правил возможны только, если скиния была близка к каждому израильтянину, как это было в пустыне ( Лев.17:3;15:14;12:6 ; Числ.6:10 ). При многих богослужебных предписаниях именуются Аарон и его сыновья, как синонимы первосвященника и священников, стало быть эти предписания давались и записывались, когда еще Аарон был жив ( Лев.2:3,10;3:2,8;16:2–23 ; Числ.3:6,8;19:3–4 ). Указания на жизнь в пустыне обнаруживаются и в исторических частях Пятокнижия. У писателя нет общего описания Синайской пустыни, какое естественно встретить у неочевидца пустыни; напротив, он замечает подробности и частности в описании пустыни и пустынной жизни, какие возможны и интересны очевидцу и подтверждаются новейшими исследованиями Аравийской пустыни. Священная утварь делается из акации-ситтим, росшей в пустыне, а не из кедра или дуба, росших в Палестине; покровы делаются из кожи «тахашь», неизвестной даже последующим библейским писателям ( Исх.25:5;26:26 ; Числ.25:1 …). |
| А современные Ездре события излагаются от его собственного лица, как современника, участника и руководителя их. Его повествованиям, конечно, не имеем права не доверять по его великому авторитету, не только у Иудеев, но и у современного ему языческого правительства (7гл.). предпринятое им расторжение браков (9–10) упоминается в книге Неемии (13гл.), а молитва его покаянная (Ез.9гл.) сходна с его молитвами изложенными также у Неемии (8–9гл.). Таким образом, все почти повествования книги Ездры имеют «двух свидетелей», т.е. книги Ездры и Неемии. Повествования книги Ездры имеют себе также не мало параллелей и подтверждений во внебиблейских памятниках. Так, язык указа Кира (1:1–4) имеет сходство по воззрениям и оборотам с другими, сохранившимися от этого царя памятниками. Исторические указания на Самарян (4:1–10) и их историю, на историю персидских царей и правителей (4:5–8) находят себе много подтверждений в ассиро-вавилонских и персидских памятниках этой эпохи 140 . Внутренний характер и общий тон повествования доказывают его полную историчность. Если в предыдущих исторических книгах мы видели резкую критику и строгий суд на древних иудейских правителей, то в настоящей видим «покаяние» свящ. историка за деяния древних и современных Иудеев (9:1–15). Думается, что такой тон может быть лишь у вполне беспристрастного и достоверного историка. А потому вместе с вышеотмеченной документальностью повествования его должны действительно стоять выше всяких подозрений. Достоверность книги Ездры, наконец, подтверждается всем последующим иудейством, его богословием, философией и жизнью, опирающимися на Ездру, как на главу и родоначальника своего. В конце всех приведенных соображений, считаем не лишним, для характеристики отношения современных ученых критического направления к ветхозаветным историческим книгам, привести следующее соображение Баудиссина. Он выражает полное доверие письму «заречных областеначальников» о том, что Иудеи начали строить Иерусалим и укреплять его ( 1Ездр.4:12–14 ), и не доверяет повести свящ. |
| Нельзя, далее, не обратить внимания на проводимую всеми свящ. историками и ясно заметную и в обозреваемых книгах мысль о том, что земное благополучие еврейского народа всегда стояло в тесной связи с благочестием. Эта мысль, как мы видели, очень рельефно проводится в книге Судей. Но в раскрытии ее есть некоторая разность между книгами Судей и Царств, соответствующая разности описываемых в них эпох. Писатель книги Судей обращает внимание на жизнь всего еврейского народа: сыны Израилевы делали зло в очах Божиих, позабыли Господа… Господь предал их в руки врагов… Тогда возопили сыны Израилевы ко Господу и Он воздвиг им спасителя… ( Суд.2:6–23;3:7–30;4:1–3 …). Этот взгляд соответствует общей характеристике и объяснению всех недостатков периода судей, даваемым историком: «в те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что казалось ему справедливым» ( Суд.18:1;19:1;21:25 ). Т.е. полная автономичность и самостоятельность, безначалие, в поведении еврейского народа вели за собою и полную его ответственность в период судей. Не так было в эпоху, описываемую в 1 и 2 книгах Царств. В это время у Евреев были правители, имевшие громаднейший авторитет в еврейском народе, своею личностью как бы заслонявшие весь народ и в очах Божиих ( 1Цар.7:7–11;12:19 ; 1Цар.24:11–18 ) и в глазах наблюдателя – священного историка. Таковы: Самуил, Саул и Давид. На них и их жизни и поведении сосредоточивает свое внимание свящ. историк, тщательно отмечая все выдающееся в добрую или дурную сторону. Их же поведение, по его суду, является ответственным за благополучие всего еврейского народа. Так, преступление первосвященника Илия, как ответственного и законного представителя всего еврейского народа перед Богом (Исх.28гл., Лев.16гл. 1Цар.2:25 ), и царя Саула навлекли на весь народ поражение и порабощение Филистимлянам ( 1Цар.4 и 31 гл.), благочестие Самуила и Давида повело за собою избавление от филистимского ига и благополучие внешнее и внутреннее всего еврейского народа (1Цар.7гл.; 2Цар.5и10 гл.). Согласно с признанием Давида и писатель признает, что «как за преступления пастыря страдают и гибнут овцы», так и за преступления Давида гибли его подданные ( 2Цар.24:17 ). Поэтому за личные преступления Давида: грех с Вирсавиею и личное самопревозношение его пострадали его подданные от междоусобия и моровой язвы ( 2Цар.11–12,18 ,24гл.). Подобное же объяснение и освещение дается свящ. историком и всем другим событиям описываемого им периода. |
| 3Цар.13:20–32;17:21 ; 4Цар.2:1–18 ,4гл…). Отсюда естественный вывод, подтверждаемый многочисленными указаниями книг Паралипоменон, что кроме «книг словес Соломона и иудейских и израильских царей» существовали в иудейском и израильском царствах многочисленные исторические записи, веденные пророками и другими просвещенными лицами (срав. 1Пар.29:29 ; 2Пар.12:15;13:22;20:34;32:32 и мн. др.), вообще был «сонм» историков-писателей. От этого могла произойти вышезамеченная неотразимость впечатления «очевидца " -автора. Она видна, как в истории Илии и Елисея, так и во многих других повествованиях. Далее. Точные измерения Соломонова храма и дворца ( 3Цар.6 –7гл.) едва ли мыслимы, как и выше замечено, без официальной точной записи и плана. Молитва Соломона (3Цар.8гл.), события в жизни Иеровоама ( 3Цар.14:1–18 ), Иосафата (22гл.), Гофолии (4Цар.11гл.), Езекии ( 4Цар.18 –20гл.) и мн. др. носят неотразимое впечатление писателя-очевидца их. Все это вместе с тем подтверждает и полную историческую достоверность третьей и четвертой книг Царств. Нельзя, наконец, как при обозрении и других исторических ветхозаветных книг, не обратить в этом отношении внимание на беспристрастие свящ. историка. Не был ли велик и славен в иудейской истории Соломон? Кто был славнее его? И однако же свящ. историк не скрывает теневой стороны в его правлении на ряду со славою среди всего мира (3Цар.11гл.). И замечательно, что эта теневая сторона по суду свящ. историка наложила свою тень на всю последующую историю иудейского и израильского царств, а потому нередко воспоминается свящ. историком при описании преемников Соломона, а светлая как бы забывается и стушевывается… ( 3Цар.11:31–36;12:24 …). Кто наделал более всех царей зла в израильском царстве, как не Ахав? ( 3Цар.21:25 ). И, однако ж, свящ. историк не скрывает даже мимолетных проявлений в нем добрых чувств ( 3Цар.21:27–29 ) и награды за них. Вообще, при всем своем сочувствии к дому Давида и его царям, свящ. историк не скрывает, а часто очень резко оттеняет их пороки (Ахаза, Манасии и др. |
| сведения 189 . Вторым по времени жизни и первым по количеству составленных им псалмов псалмопевцем был Давид, соединивший в общем сознании со своим именем преимущественно наименование псалмопевца. В Новом Завете именем «Давид» нередко называется вся Псалтирь ( Евр.4:7 ; Деян.2:25 ). В надписаниях, существующих в нынешнем еврейском тексте, Давиду приписывается 73 псалма: Кроме того, многие псалмы, не надписанные в нынешнем еврейском тексте именем Давида, согласно ясному новозаветному свидетельству (например, о 2 пс. Деян.4:25;13:33 ;94пс.; Евр.4:7 ) и другими ясными указаниями в их содержании и языке, приписываются также Давиду, так что более половины Псалтири принадлежит ему и по этой принадлежности справедлив и ныне термин: «Псалтирь Давида». Кроме того, этот термин справедлив и потому, что и другие псалмопевцы, особенно из современников Давида, излагают свои чувства и мысли очень сходно с Давидом и являются как бы посредниками его в священном псалмопении. Посему, как имя Самуила не несправедливо носят 1–2 Царств, так и имя Давида Псалтирь. Кроме надписания свидетельством происхождения вышеуказанных псалмов от Давида служит весьма нередкое в них совпадение с историческими и биографическими обстоятельствами Давида, известными из ветхозаветных книг (напр. пс. 3,7,8,17,18,21,50 и др.) и с вызванным им настроением Давида, ясно отражающимся в псалмах. Происхождение некоторых псалмов от Давида подтверждается ясным на это указанием в ветхозаветных (напр. о пс.17=2Цар.22гл.) и новозаветных (о 109 пс. Деян.2:35 и Матф.22:43 ; о пс.40= Деян.1:16–20 ; о пс.15= Деян.2:25–28 ; о пс.31= Римл.4:6–8 ; о пс.68= Римл.11:9–10 ) книгах. Затем, доказательством происхождения от Давида псалмов, надписанных его именем, служит нередко соответствие их частным историческим событиям в жизни Давида, а также и вообще духу, всему духовному облику Давида, как он изображается в ветхозаветных исторических книгах, напр., 50пс. и 2Цар.12гл.; 3пс. и 2Цар.15–16 и т.п. Согласно также свидетельству ветхозаветных (2Цар.7гл.) и новозаветных книг ( Матф.22:23 ) о мессианских псалмах, приписываемых ему в Новом Завете ( Деян.2:25–31. 4, 25 ), можно думать, что и большинство (кроме 71-го) мессианских псалмов от него же произошли (пс.2,8,15,21,39,68,109). Все Давидовы псалмы проявляют его глубокую веру в Бога и в Его постоянное промышление о человеке, в особенности среди страданий и опасностей в земной жизни людей богобоязненных 191 . |
| Этим лишь можно объяснить двукратное помещение в этих книгах одинаковой именной таблицы Иудеев, возвратившихся с Зоровавелем и Неемиею из вавилонского плена (1Ездр.2гл.=Неем.7гл.), помещение, имевшее для каждого писателя особый повод и особый письменный источник ( 1Ездр.2:59–62 = Неем.7:5 ); 3) Название: «книга Ездры», не соответствует ни личности писателя ее, ни предмету повествования, а название: «книга Неемии» находится в полном соответствии с тем и другим; 4) Что касается древности и древнего предания об обоих наименованиях, то и она не налагает особой обязательности. Древние православные богословы разъясняют, что «две книги Ездры» соединились лишь «для счета» и их можно разделить, как и книгу Руфь можно отделить от Судей (Епифаний. О мерах и весах); 4) Несомненно при том же соборном, отеческом и еврейском счислении 12 пророческих книг, последние ныне разделяются и каждая носит свое имя. С другой стороны, древнему преданию не чуждо было и происхождение этой книги от Неемии, так как в талмуде замечено: «Неемия, сын Хелкии, закончил их» (Baba Batra 15b), т.е. писания Ездры. По всем указанным соображениям должно отдать предпочтение наименованию: книга Неемии. О происхождении книги иудейское предание довольно неясно замечало, что «Неемия закончил их» (Baba Batra 15b), т.е. генеалогии Паралипоменон, изложенная Ездрой, а равно и все ветхозаветные книги. Христианская древность не решала этого вопроса 142 . На основании же плана и отличительных черт историографии книги Неемии и согласно прямым свидетельствам свящ. историка, называющего себя многократно Неемией следует считать Неемию писателем книги его имени. В плане и характере повествования книги Неемии заметны следующие особенности, параллельные особенностям книги Ездры и подтверждающие происхождение книги от Неемии. Как священник Ездра отразил на своей книге заботу об упорядочении религиозной жизни Евреев, возвратившихся из плена, так придворный человек Неемия отразил на своей книге заботу об упорядочении гражданской жизни еврейских переселенцев. |
| К изложенным доводам нужно еще присоединить следующие соображения. В Маккавейскую эпоху знакомство с псалмами было общераспространенно, их воспевали не только за богослужением, но и по другим радостным и горестным обстоятельствам ( 1Мак.4:24 = Пс.105:1;117:1;13:46 =102:10,14;13:51; 2Мак.2:13 и др.). Во 2 Маккавейской книге (2:13) замечено, что еще Неемия собрал в особую «библиотеку» книги Царей, пророков и Давида. Под последними книгами естественно разуметь Псалтирь, называвшуюся именем Давида, вероятно, и ранее новозаветных писателей (ср. Евр.4:7 ). Стало быть, в Макавейскую эпоху псалмы считались очень древним писанием. А главное, ни в одном из канонических псалмов нет ясного указания ни на одно из лиц и имен Маккавейской эпохи, хотя бы, например, Антиоха Епифана, или Маккавеев, или Сирийцев, или Римлян, или Александрию – ничего подобного нет нигде. В числе политических врагов Иудеев в псалмах упоминаются Египтяне, Моавитяне, Аммонитяне, Идумеи, Агаряне, Тиряне (43:14;82:7–9), Ассирийцы, Вавилоняне (86:4;136:3). Даже Персов нет, а тем более Греков, Сирийцев, и Римлян… Из чего же можно заключать о Маккавейской эпохе? Разве видеть псевдонимы, но это почва очень скользкая, тогда с таким же правом и русских можно видеть… 218 . Далее, если видеть в псалмах Маккавейскую эпоху и ее «нечестивых и праведных» людей, то почему ни в одном из псалмов не говорится о склонности нечестивых к исполнению языческих обычаев, увлечении языческой культурой, театром, гимнастикой и т.п. специальными пороками этого времени (ср. 1Мак.1:11–15 ; 2Мак.4:12–15;11:24 ). Однако, ничего подобного в псалмах не говорится и за склонность к язычеству псалмопевцы совершенно не порицают «нечестивых» своих современников. О языческих богах они лишь говорят ( Пс.113:12–16 ), причем, несомненно, разумеют в числе почитателей их лишь язычников (10ст.), а не Иудеев. В этом отношении пророки произносили более строгие приговоры (ср. Ис.2:8,18;17:8 ; Ос.8:4–6;14:9 ; Иер.2:27,6–7;5:7 … и мн. др.), однако же к Маккавейской эпохе их речи не относят. О гонениях и мучениях за веру эпохи Маккавеев (напр. 2Мак.6 –7гл.) ничего в псалмах не говорится. При описании многочисленных войн в Маккавейских книгах постоянно упоминаются слоны ( 1Мак.3:34;6:34–37,46 ; 2Мак.13:2,15;14:12;15:20 ). В псалмах лишь кони и колесницы ( Пс.19:7 ). |
| Самолюбие, как начало греха в роде человеческом, проявляется в жизни в различных греховных и низких явлениях. От него происходят, и с ним тесно вяжутся честолюбие, лицемерие и фарисейство, человекоугождение, раболепство и принуждение перед другими и т.д. Честолюбие есть естественный плод гордости или самолюбия, ставящего себя выше всех, и требующего от них уважения и почтения к себе. Оно проявляется в жизни, с одной стороны, в насилии над другими и в унижении их, и требовании себе рабского подчинения, так, что, будучи сами себе идолом, честолюбивый требует, чтобы и другие почитали этого идола, как показал пример Новуходоносора, требовавшего божеского поклонения поставленному им в честь себя идолу, – с другой стороны, в лицемерии или фарисействе (ханжестве) перед другими, как показывает ясно пример фарисеев, которые представляли собою образец воплощенной гордости, совершая деля перед людьми, чтобы быть видимым от них, и которых многократно обличал в евангелии Иисус Христос (см. нагорную беседу Спасителя, Мф.5, 6 и 7гл., и обличительную речь на фарисеев, Мф.23 гл.). Насколько богопротивен грех этот, Спаситель ясно выразил в притче о мытаре и фарисее ( Лк.18 гл.). Человекоугождение, раболепство перед другими есть вид самолюбия только скрытого. Не надеясь на свои силы, самолюбивый обращается к другим; забывая о Боге, как Промыслитель и Виновник всего, чтобы заслужить внимание к себе других, и достигнуть своих целей, он является перед ним рабом, лицемерно принижается, надменно в тоже время относясь к низшим себя, и, таким образом, вместо Бога возлагает всю надежду на них. В оправдание этого много примеров представляет нам наша жизнь, как человек, из-за каких-нибудь личных, корыстных видов льстить другим, и, забывая свое человеческое достоинство, унижается перед ними. И слово Божие обличает эти грехи, говоря: «если бы я, говорит св. Апостол, и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» ( Гал.1:10 ). «Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своей опорою, и которого сердце удаляется от Господа» ( Иер.17:5 ). |
|
|
