| Аллегорическая традиция толкования Евангелия в этот период нашла свое отражение в трудах представителей александрийской школы, в частности у Кирилла Александрийского . Этот же тип толкования активно использовался Григорнем Нисским и Максимом Исповедником . Последний говорил о двух видах, в которых Писание являет себя людям: первом – «простом и общедоступном, видеть который могут многие»; втором – «более сокрытом и доступном лишь для немногих, то есть для тех, кто подобно Петру, Иакову и Иоанну уже стали святыми апостолами, пред которыми Господь преобразился в славу, побеждающую чувство». Схождение Святого Духа. Икона. XVI в. Прп. Максим Исповедник . Фреска. XV в. Вслед за Оригеном Максим Исповедник разделял Писание на тело и дух: Ветхий Завет составляет тело, а Новый – душу, дух и ум. И еще: телом всего Священного Писания, Ветхого и Нового Заветов, служит историческая буквальность его, душой же – смысл написанного... Как человек смертен по своей видимой части, а по невидимой бессмертен, так и Священное Писание , с одной стороны, обладает преходящей явленностью буквы, а с другой – содержит сокрытый в ней дух, бытие которого непреходяще и который составляет истинный предмет созерцания. Максим Исповедник говорил о толковании Священного Писания как восхождении от буквы к духу. Анагогический метод толкования Писания (от греч. αναγωγ – «восхождение»), как и аллегорический метод, исходит из того, что тайна библейского текста неисчерпаема: только внешняя канва Писания ограничена рамками повествования, а «созерцание» ( θεωρα), или таинственный внутренний смысл, является беспредельным. Пророк Моисей получает скрижали. Икона. XII в. Все в Писании связано с внутренней духовной жизнью человека, и буква Писания возводит к этому духовному смыслу: Когда слово Бога становится в нас ясным и светлым, а лик Его сияет, словно солнце, тогда и одежды Его являются белыми, то есть слова Священного евангельского Писания – ясными, прозрачными и не имеющими никакого покрова. И вместе с Господом приходят Моисей и Илия, то есть духовные логосы закона и пророков. |
| Думаем, что под небом здесь разумеется воздух, змий чермный, как создан на то, чтобы быть поругану от Ангелов Божиих, как написано у Иова ( Иов 40:14 ). Чермен же он по причине любви к убийству и радованию о крови, или по причине огневидности существа Ангельского, если он испал из числа Ангелов. Семь же глав суть семь лукавейших сил его, противоположных действиях духовным, или семь духов, о которых сказал в Евангелиях Христос, что они вселяются в человека, имеющего сердце пометенное и незанятое добрыми помышлениями и деяниями, или семь лукавств, о которых Соломон говорит, что они в сердце врага, который по лицемерию громким голосом умоляет убеждаемых им ( Притч. 26:25 ). Десять же рогов показывают или грехи, противоположные десяти заповедям закона, или разделения царства, которые для него, как утешающегося неустройствами, доставляют украшение. Семь же венцев на главах его, потому что побеждающие диавольские действования оттуда украшаются венцами победы, откуда трудами и усилиями приобретают победу. О сем и Блаженный Мефодий говорит буквально так: змий великий чермный, семиглавый, увлекший третью часть звезд, который стоял, строя козни, чтобы пожрать чада болевшей муками рождения, есть диавол. И потом: но не получает желаемого и обманывается в добыче, когда возрожденные восхищаются горе на высоту. И немного после: третьей частью звезд названы погрешившие в числе Святой Троицы касательно одного (Лица). Пустыня же, в которой питается, – Церковь свободная от зла и удаленная от повреждения. Тысячи же, умноженные во сто раз, содержат число полное и совершенное. И далее говорит о венцах его: она, она подвизавшись против диавола прежде и умертвивши семь глав, получает семь венцов добродетелей. Откр.12:4 . «И хобот его отторже третью часть звезд небесных, и положи я в землю». Сим, думаем, означается два события: или прежде его падение с неба последним движением зависти (первое же было превозношение), увлекшее на землю отступивших с ним ангелов, или по сокрушении главы его движение хвоста, отвлекающее от небесного мудрования неутвержденных, которые названы звездами по просвещению от прельщения. |
| е. различные проявления гордыни; царь Озия и военачальник Сисара - тщеславие, порождающее властолюбие; Девора и Варак - согласие и единомыслие; Навуходоносор - властолюбие, порождающее жадность; Седрах, Мисах и Адвенаго - троица тела, души и ума - образ простоты; Адония - жадность, мать гортанобесия; Соломон - мудрость и миролюбие (намек на этимологию имени); Валтасар - гортанобесие, мать похоти; Кир - символ ума, побеждающего чревоугодие; Сеннахериб и Навузардан - похоть; Езекия - покаяние и слезы ( Nil. De sept. passion. 27-32). Автор сирийских трактатов, по-видимому, не знаком с предложенной Евагрием классификацией 8 главных страстей, которая частично представлена также в безусловно подлинном сочинении Н. А. «Слове подвижническом» ( Nil. Exerc. 55//PG. 79. Col. 788). Во многих местах автор сирийских трактатов упоминает страсти из «евагрианского» списка, однако центральное место в его сочинениях занимает учение о самолюбии (φιλαυτα), к-рое также представлено в трудах Евагрия и через последнего перешло в восточносир. аскетическую традицию (прп. Исаак Сирин , Иосиф Хаззая и др.). 4. «Об учителях и учениках» (Περ διδασκλων κα μαθητν; De magistris et discipulis; CPG, N 6053, 2449; изд.: Ven. 1908. P. 76-81 (с лат. пер.)). Небольшой трактат, написанный в стиле кратких сентенций Евагрия Понтийского, посвящен вопросу духовного руководства монахов, тематически совпадает со 2-й частью «Слова подвижнического» Н. А. Трактат сохранился также в лат., сир., арм. (с греческого и с сирийского) и араб. переводах. В сир. и араб. традиции приписывается Евагрию ( Muyldermans. 1942). Греч. текст издан по 2 рукописям XI в.: Paris. gr. 1188. Fol. 237, и Paris. gr. 1066. Fol. 59. Он также сохранился в 6 манускриптах, не учтенных издателем: Ath. Laur. Γ 017 (Eustr. 1827), 1095 г. Fol. 236-287; Bodl. Auct. T. 2. 04 (Misc. 204), XI в. Fol. 75v - 76v; Ath. Laur. Г 121 (Eustr. 361), XII в. Fol. 159; Hieros. Sab. 66, XII в. Fol. 3-5; Scorial. Х. III. 02 (Andres. 272), XIII в. Fol. 61v - 62; Bodl. |
| Имеющий ухо (слышат) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти. Говоря смирнцам, что Он – первый и последний, Христос тем самым присваивает Себе титул Альфы и Омеги, подобающий одному Богу. Ведь Иисус Христос – это начало и конец искупительного творения. Он также упоминает о Своей Смерти и Воскресении, которые смирнцам предстоит заново пережить уже в качестве христиан. Соответственно, в заключительном обетовании побеждающему Он говорит о жизни вечной. Св. Иоанн, ободряя христиан, пишет, что гонения, перенесённые за веру, дадут им духовное богатство и награду в виде венца жизни. Образ венца сразу напоминал терновый венец Христа – символ мученичества и жертвенности, но, по сути своей, он и есть венец жизни вечной. Однако ап. Иоанн утверждает, что награда венца равнозначна дару жизни лишь для тех, кто разделил царственное достоинство Иисуса Христа, победив, как и Он, смерть. Возможно, апостол Иоанн, как и апостол Павел, использовал не только понятные образы из жизни, но и знакомые образы речи, превратив «венец света» (мистериальная символика) в «венец жизни». Метафора венца могла быть инспирирована и привычными для жителей Смирны картинами из обыденной жизни: богини Кибелы, изображаемой с короной (венцом) на голове или атлетами, получавшими венец за победу в соревнованиях. Приведенный пример подтверждает, что в каждом послании св. Иоанна божественное и нетленное противостоит вымышленному и земному. Особые скорби для смирнцев – гонения, которые они терпели от иудеев, а выражение сборище (собрание) сатанинское также используется в послании к Филадельфийской Церкви. Начиная с Иоанна Богослова, церковные писатели используют слово «сборище (собрание)» (греч. συναγωγ) характеризуя им либо еврейскую общину, либо место, где она собирается. Это подтверждается тем, что христианские авторы предпочитали слово « εκκλησα», означающее и собрание, и церковь . В Евангелии от Иоанна иудеи выступают как богопротивники и слуги сатаны – они вновь возникают в ходе последующих десятилетий, и особенно ярко проявились в обвинениях, возводимых на Поликарпа, епископа Смирнского. |
| Это Божественное дарование власти возвышенно описано в Откровении, в обращении Бога к христианскому подвижнику, преодолевающему препятствия на пути духовного совершенствования. При этом в тексте Откровения использован традиционный для характеристики власти символ – царский престол: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его (Откровение 3:21)». Рассмотрение иерархии невозможно вне раскрытия ее сакральной стратификации, вне выявления образующих ее иерархий и их священных страт. Это тем более важно, что подобное раскрытие неразрывно связано с ответом на вопрос о том, какова природа иерархического неравенства и как сам принцип иерархического неравенства сочетается с целевым бытием иерархического единства. Как отмечалось выше, в иерархическую целостность включены два класса тварных существ – ангелы и люди. При этом человеческая иерархия по своему целевому предназначению выше ангельской и не находится у нее в подчинении. Это связано с самой структурой многопланового человеческого бытия, обладающего душевно-телесным существованием и преимущественно призванного к обожению. Если в Ипостаси Богочеловека Иисуса Христа человеческая природа превознесена выше ангельских иерархий, то и в уверовавших в Него обоженных благодатью христианах также сохраняется это превосходство. Об этом многообразно свидетельствуют литургические, гимнографические и агиографические тексты Церкви. Достаточно вспомнить знаменитый литургический гимн «Достойно есть», где Матерь Божия восхваляется как Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим, а также сочиненный св. Нектарием Эгинским гимн «Агни Парфене» (греч. Αγνη Παρφενε, «Дева Пречистая»), в котором Матерь Божия восхваляется как Превысшая Небесных Сил, Нетварное Сияние, Ангелов Превысшая, Честнейшая Владычице всех Небесных Воинств. О превосходстве людей над ангелами прекрасно пишет св. Анастасий Синаит : «Ангелы желают, чтоб и в их естестве, подобно тому, как и в нашей плоти, существенно вселился Бог Слово, сотворивший эту плоть. Они желают также, чтобы и мы поклонились их естеству и славословили его, подобно тому, как с их стороны и со стороны всякой видимой и невидимой твари, поклоняемо наше во Христе естество, посаженное на престоле Херувимском в недрах Отца. Ангелы желают так же иметь ключи Царства Небесного и сесть на двенадцати престолах со Христом и судить с Ним, в день судный, как будут судить рыбаки (т. е. апостолы). Я же утверждаю, что Херувимы и Серафимы желают иметь такое же дерзновение ко Христу, какое имел возлегший на персях Его Иоанн евангелист и грешные жены, помазавшие Его благовониями» 22 . |
| Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» ( Откр.2:7 ). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому , под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование «приобщиться благ будущего века» 3 . И по толкованию Арефы Кесарийского , «рай — это блаженная и вечная жизнь» 4 . Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное — это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия «рай» с понятиями «Царство Божие» и «Царство Небесное». Очевидно главное: рай — это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово «ад» (греч. ?????? — мука) происходит от глагола ?????? и имеет два значения. Первое значение — «обрезать ветви дерева», второе — «наказывать». Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования. Два места Священного Писания явно говорят об аде. Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). Если этот стих связать с предыдущим «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф.25:41 ), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов. Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: «Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (??????). Боящийся несовершенен в любви» ( 1Ин.4:18 ). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом. |
| Бог явил Себя как Первого и Последнего, как единственного, Который жив, семь звёзд в Его правой руке – это Ангелы Семи Церквей. За этими характеристиками следует описание соблазнов и искушений, которые также могут быть общими для всех Церквей того времени. Каждый горящий светильник представляет собой одну христианскую общину, находящуюся в одном из семи городов Малой Азии. Семь христианских общин (церквей), к которым св. Иоанн по поручению Сына Человеческого поочередно обращается, – это общины малоазийских (асийских) городов Ефеса, Смирны, Пергама, Фиатир, Сардиса, Филадельфии и Лаодикии. В I веке они, по-видимому, пользовались определённой известностью в христианском мире, но число семь выступает здесь в символическом смысле – как описание полноты церковной жизни. Иначе говоря, св. Иоанн обращается к Вселенской, т. е. ко всей Церкви на примере конкретных исторических общин с их специфическими особенностями. Структура посланий-обращений подчиняется одной общей схеме (Ги- блин Ч. Открытая книга Пророчества.//Символ – Париж, 1993. -С. 38 17): 1 . Адресат: «Ангелу ... церкви напиши:...». Ангел – это вестник, посланник к данной церкви, возможно, даже вестник-человек. Но на апокалиптическом языке он определяется как собственный «небесный эмиссар» Господа, подобный ангелу-хранителю. Эти ангелы образно являют вселенскую власть Господа. 2 . Отправитель: Вводная формула (греч. τδε λγει) нарочито архаична: не «так говорит», а, скорее, «тако глаголет» Господь. Он именуется каждый раз по-разному; некоторые наименования в той или иной степени являются отзвуком описаний Христа в начальном видении ( Откр. 1, 9–20 ). 3 . Указываются добродетели и пороки почти каждой церкви и они различные. 4 . Высказывается увещание или пожелание для исправления указанных пороков. 5 . Дается предупреждение неверным и грешникам о наказании, а стойким в вере («побеждающему») – обещание спасительного блага. В каждом случае о наказании и о благе говорится по-разному, часто на языке церковных Таинств, но завершается послание одной и той же фразой: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам:...» |
| Василий – царский [греч.] Василисса – царица [греч.], (Erika – скандин.) Вера – русск. перевод греч. слова пистис – вера. Вероника (или Виринея, Berenice) – подлинный лик [лат.] Виктор – победитель [лат.] Виктория – побеждающая [лат.] Виталий – жизненный [лат.] Владимир – владеющий миром [слав.] Всеволод – всем владеющий [слав.] Вячеслав – многославный [слав.] Гавриил – муж Божий [евр.] Галина – тишина, спокойствие [греч.] Геннадий – благородный [греч.] Григорий – бодрствующий [греч.] Георгий (Егор, Юрий) – земледелец [греч.] Глеб – (Gumleib) – любящий Бога [сканд.] Герман – единоутробный [лат.]; благородный воин [сканд.] Давид – возлюбленный [евр.] Дамиан – посвященный Дамии [греч.] Даниил – судья Божий [евр.] Дария – побеждающая [перс.] Димитрий – плодородный, от Деметре – богини земледелия [греч.] Евгений – благородный [греч.] Евгения – благородная [греч.] Евдокия – благоволение [греч.] Евфросиния – радостная [греч.] Екатерина – всегда чистая [греч.] Елена (Елеонора) – факел [греч.] Елизавета – почитающая Бога [евр.] Зинаида – божественная (дочь Зевса) [греч.] Зоя – жизнь [греч.] Иаков (Яков) – запинатель, пятка [евр.] Игнатий – пламенный [лат.] Игорь – герой [сканд.] Иларион – веселый [греч.] Илия – крепость Господня [евр.] Иоаким – Бог поставил [евр.] Иоанн – благодать Господня [евр.] (в народе – Иван). Инна – сокращ. форма Агрипина [греч., болг.] (первоначально мужское имя) Иннокентий – неповинный [лат.] Ирина – мир (мирная) [греч.] Иулиания (Ульяна, Юлиания) – Юлиева [лат.] Кира – госпожа [греч.] Кирилл – барчук [персид.], повелитель [греч.] Клавдия – римское родовое имя от “хромать” [лат.] Константин – твердый, постоянный [лат.] Косьма – заботящийся о красоте [греч.] Ксения – гостья, чужеземная [греч.] Ксенофонт – говорящий на иностранном языке [греч.] Лариса – морская птица, чайка Лев – лев [лат.] Леонилла – от leo – лев [лат.] Леонид – потомок льва [лат., греч.] Леонида – львиная [лат.] Леонтий – львиный [лат.] |
| Скачать epub pdf 1 Точного соответствия надписанию книги в слав. переводе (и нашем) нет, по гр. ισμα (ват.) или ισμα σμτων (алекс.). Слав. взято из первого стиха, который поэтому опущен в слав. переводе, а во всех списках существует. 51 «Душа боголюбивая, стремясь познать Бога и приблизиться к Нему, чувствует непостижимость Его» (Григ. Нис.). 56 Из всех силачей и богатырей Израиля самые сильные приставлены для охраны одра Соломона. «Воюющие с плотию и кровию и побеждающие их требования приближены к Богу и его престолу» (Григ. Нис.). «Одр Тя древле Соломон написа и ложницу Небесного Царя, обступаему Серафимы, еже о Тебе речеся, Богородице», – так понимает это место составитель службы на Покров Богородицы (канон [на 1 октября], песнь 5, тропарь 1). 57 Греч. φορεον – носилки, в которых в торжественных процессиях носили царей и сановников. У Соломона они, вероятно, были очень роскошны. Читать далее Источник: Книги Екклесиаст и Песнь песней/В рус. пер. с греч. текста LXX, с введением и примеч. П. Юнгеров. - Казань : Центр. тип., 1916. - 66 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 115 Главнейшим источником всех преданий об упомянутых здесь лицах служат сочинения Гомера; частью же они заключаются у других поэтов древности. 118 Дело в том, что обвинители Ксенофонта, между прочим, побили камнями послов, прибывших к грекам из одного города, вследствие чего положение еллинского войска стало еще менее безопасным, чем прежде. 120 Тот же пример в пользу благочестия или набожности приводят и Эсхил («семь против Фив», ст. 599 и дал.) с Антифоном (речь V, 82). 125 См. Müller. I, 38, где Алким называется «благочестивейшим и кротчайшим человеком». Срав. также у Феономпа пример благочестия в Магнете (ibid. р. 326–327) и др. 133 Там же, VII, 5, 12. 13. Срав. также V, 2, 18; VI, 4, 2. 3. 7; 5, 41; VII, 1, 6; 5, 26; Кироп. II, 3, 4; III, 1, 6 и др. Анав. IV, 3, 13; V, 2, 24 и др. 138 Считаем нужным заметить, что и в приведенном сейчас месте о независимости души от тела во сне, речь о ней идет в виду мысли о бессмертии души. Срав. Тимея у Müller I, 224, fragm. 124. 140 Буквально такого места нет у Гомера. Ср. подобное в Илиаде XIII, 493; XX, 405. О Ганимеде см. V, 266; XX, 232 и др. 149 Ср. название Зевса «спасителем» (σωτς) у Филохора в отрывках 18 и 179 (Müller I, 387, 414) и др. 157 Гестия или Веста, греч. название персидского Божества высшего света, побеждающего всех демонов Веретрагна (Dunker, II, 433). Примеч. Л. Г. Янчевецкого. 160 О поэтах см. в 1 вып. нашего соч. «Судьбы идеи о Боге», стр. 26. 101 и др. Из логографов см. у Ксанфа Лидийского (Müller. I, 41). 161 Ист. Грец. IV, 7, 2. В том же смысле у других историков древней Греции говорится о Зевсе, как «повелевающем» тому или другому Божеству (см., напр., у Гелланика, отрыв. 136; у Ферекида, отрыв. 76 и др. Müller. I, 64, 90 и др.). 166 См. «Судьбы идеи о Боге» вып. I, стр. 27. По примеру своих предшественников в историографии Ксенофонт признает систему и 12-ти божеств народной религии (Гипн. III, 2). Как из этих 12-ти, так и из других божеств, кроме Зевса, упоминает он: Аполлона, Арея, Артемиду, Афродиту, Диониса, Эрота и др. |
|
|
