| Христос есть Спаситель всего человечества уже и потому, что он – не только сын Давидов или сын Авраамов (ср. Мф.1:1 ), но и сын Адамов, – такова идея родословия Христа ( Лк.3:23–38 ст.). – А израильтяне в лице их представителей, каковы всеми уважаемые фарисеи или священства, не нравственнее и не достойнее благодати христианства, чем те, которых они презирали столько же, как и язычников (18:11. ср. 15:1–2, Мф.18:17 ). Такова идея тех параллелей, которых так много в евангелии от Луки. Так в 7:36–50 сопоставляется презираемая (особенно ст. 39) грешница, дивная по своей великой любви, и надменный фарисей; в 10:30–37 милосердый самарянин, с одной стороны, и священник с левитом, с другой; в 15:11–32 блудный, но раскаявшийся сын и его холодный и притязательный брат; в 17:12–18 девять исцеленных иудеев, невозвратившихся воздать славу Богу, и единственный благодарный иноплеменник, самарянин; в 18:10–14 гордый своими заслугами фарисей и смиренный мытарь. – Та же идея заключается и в прославлении дивной веры язычника выше веры израильтян (7:1–10), и в замечании (которого нет в Мф.9:10 и Марка), что ко Христу приближались все мытари и грешники ( Лк.15:21 ), и в изображении «грешного человека», с точки зрения иудеев, но истинного «сына Авраамова» пред очами Христа, – в изображении мытаря Закхея (19:1–9), и наконец в повествовании о высокой вере разбойника, отверзшей ему рай (23:39–43) 1089 . Таким образом, в евангелии от Луки мы находим раскрытие всемирного назначения христианства весьма подробное и притом таким методом (сопоставлением иудеев с лицами, ими презираемыми), который представляет некоторую аналогию с Римл. 2:25–29 . Сравнивая евангелия по содержащимся в них описаниям враждебных отношений иудеев ко Христу, нельзя не видеть, что эти отношения в евангелии от Луки очерчены более резко, чем в евангелии от Марка. По евангелию от Луки самое первое появление Христа в качестве учителя омрачено взрывом ярости иудеев (4:28), между тем как, по евангелию от Марка, первые действия Христа вызывают в иудеях только чувство благоговения к Нему (гл. 1). Совещание фарисеев с иродианами против Христа в евангелии от Марка описано не столь мрачными чертами, как в евангелии от Луки ( Мк.3:6 ; Лк.6:11 : «они же пришли в бешенство»; этих слов в ев. Марка нет; нет их и у Матфея, который о самом факте упоминает не в 3-й или 6-ой гл., а лишь в 12:14). Обвинение Иисуса Христа пред Пилатом подробно передает только ев. Луки; оно заключало в себя клевету (23:2 «мы нашли, что Он развращает народ наш, и запрещает давать подать Кесарю» 1090 ) тем более наглую, что лица, которым Христос дал такое ясное доказательство, что Он не запрещает подати Кесарю, были, по Лк.20:19–26 , подосланы именно первосвященниками и книжниками. Но черта, обнаруживающая высшую степень ожесточения иудеев против Христа, передана только ев. Матфеем (27:25). |
| Ключевые для понимания его исторической концепции высказывания автор 3-го Евангелия и Деяний св. апостолов помещает в контекст миссионерской проповеди, где идея Божественного откровения в творениях служит мотивацией для отказа от поклонения языческим богам и обращения к Богу Единому, Который явился людям в Иисусе Христе (Деян 17. 30). Поэтому в той мере, в какой тварный мир и его история есть указание на Творца, они указывают на Христа и приводят к Нему. Самостоятельного смысла они не имеют и подлежат Суду, поскольку вся история языческого мира есть эпоха незнания и непослушания по отношению к Божественному откровению. Но она была преодолена явленным во Христе откровением, сделавшим возможными знание и послушание, что и стало собственным смыслом истории. Той же идее Божественности всей мировой истории служат особенности изложения родословия Иисуса в Евангелии от Луки (Лк 3. 23-38). В отличие от Евангелия от Матфея Его родословие возводится не только до Авраама, но и вплоть до Адама, что выводит его за рамки Свящ. истории иудейского народа и делает частью истории всего человечества. При этом, как и в Евангелии от Матфея, где родословие Иисуса изложено в виде тройной последовательности 14 родов, в Евангелии от Луки оно состоит из 77 членов, что служит дополнительным указанием на таинственный Божественный смысл человеческой истории, ставший явным во Христе. V. Христология. 1. Божественные имена. Как и все богословские формулировки, христологические высказывания в 3-м Евангелии составлены в рамках его исторической концепции. Среди используемых в Евангелии от Луки и в кн. Деяния св. апостолов христологических терминов центральное место занимает Χριστς. Особенности употребления этого термина выделяют Евангелие от Луки среди других произведений раннехрист. лит-ры, для к-рой характерна тенденция к постепенному смещению в его значении от титула с самостоятельным содержанием (как правило, с артиклем Χριστς, т. е. Мессия, Помазанник) к имени собственному (как правило, при имени Ιησος, т. е. Иисус Христос,- напр., в: Деян 2. 38; 4. 10; 10. 36). В Евангелии первое употребление встречается достаточно часто. Тот, Кого ожидают Симеон Богоприимец и др. праведники Израиля - это «Христос Господень» ( Χριστς Κυρου - Лк 2. 26), что прямо указывает на связь титула с традицией иудейских мессианских ожиданий. Также и в Деяниях св. апостолов Иисус из Назарета есть предназначенный Израилю Богом Мессия-Христос (Деян 3. 20), а Его Страдания предсказаны в Писании (Деян 4. 25-27; ср.: Пс 2. 2). И в силу того что Иисус - как исполнение ветхозаветных пророчеств и мессианских ожиданий Израиля и гарант грядущих благ - есть Христос, Он Сам, Его слова и деяния есть центр мировой истории. В Евангелии ап. Петр называет Иисуса возле Кесарии Филипповой «Христом Божиим» (τν Χριστν το Θεο - Лк 9. 20; ср.: Мк 8. 29: Χριστς), поскольку в Нем сбылось обещание Бога и осуществился Его замысел. |
| Во временных предложениях при ταν ставится ind. в смысле аттического opt. iterativus, о чем см. выше (с. 88–89), но иногда ταν с ind. употребляется даже просто вместо аттического τε с ind. для обозначения единичного случая, например, Исх. 16, 3 φελον πεθνομεν ... ν γ Αγπτ, ταν αθσαμεν αι σθομεν «о если бы мы умерли в Египте, когда мы сидели и ели»; Апок. 8, 1 ταν νοιξεν..., γνετο σιγ «когда открыл». При ως, ως ο (ως οτου), χις (ο), μχις (ο) c conj. «пока не» частица αν почти всегда отсутствует (рукописи, впрочем, часто колеблются), например, Мк. 13:30 μχις ο τατα πντα γνηται «пока это все не случится». Πιν с conj. и opt. почти совсем вытеснено из употребления союзом ως и т.п.; πιν сохранилось лишь в двух местах в более литературном слоге ап. Луки (Ев. 2:26 и Деян. 25:16 ). Неопределенная форма. Употребление инфинитива без артикля в Новом Завете сильно сократилось по сравнению с аттическим: в зависимости от глаголов со значением «говорить» и «думать» – там, где по-русски предложение с союзом «что» – inf. в Новом Завете по большей части заменяется предложе-нием с τι или ς; а в остальных случаях – там, где по-русски неопределенная форма или предложение с союзом «чтобы»,– наряду с inf. в Новом Завете употребляется предложение с να (в аттическом языке конструкция с να в подобных случаях невозможна; изредка равносильной инфинитиву конструкцией в аттическом является предложение с πως). Только при δνασθαι и μλλειν употребляется и в эллинистическом исключительно инфинитив. Впрочем, разные писатели Нового Завета употребляют inf. и предложение с να в разных пропорциях: Мф., Мк., Ин. употребляют να очень часто, Лука – особенно в Деяниях – гораздо реже; у Иакова, Петра и в послании к Евреям предложение с να употребляется по-аттически – как действительное предложение цели. Предложение с τι, ς в Новом Завете ставится и в таких случаях, где по-аттически должен быть inf., а именно при глаголах φημ, μνυμι и при глаголах со значением «думать» δο, λπζω, νομζω, οομαι и др., например, Мф. 5:17 μ νομσετε, τι λθον; Иак. 1:7 μ οσθω, τι λμψεται. Инфинитивная конструкция при глаголе «думать» встречается почти только у Луки и Павла; инфинитивная конструкция при глаголе «говорить» у всех новозаветных писателей, кроме Луки и Павла, гораздо реже, чем предложение с τι. Союз ς в Новом Завете встречается тоже почти исключительно у Луки и Павла. |
| Различные поучения и беседы с фарисеями (11, 1–12, 12), притча о безумном богаче и различные наставления о попечении, о бодрствовании, о разделении и др. (12, 13–59). Призыв к покаянию и притча о бесплодной смоковнице (13, 1–9), исцеление скорченной женщины (13, 10–17), притчи о зерне горчичном и закваске (13, 18–21), о тесных вратах и т. д. (13, 22–30). Плач об Иерусалиме (13, 31–35), исцеление больного водянкой (14, 1–6), притча о первых местах и другие наставления (14, 7–35), притчи о потерянной овце, потерянной драхме, о блудном сыне, о богаче и Лазаре и другое (15, 1–17, 10) Исцеление десяти прокажённых (17, 11–19), о пришествии Царствия Божия (17, 20–37), притча о неправедном судии (18, 1–8), о мытаре и фарисее (18, 9–14), Христос благословляет детей (18, 15–17). Беседа с богатым начальником о стяжании Царствия (18, 18–30), предсказание о Страстях (18, 31–34), исцеление слепого в Иерихоне (18, 35–43). покаяние Закхея (19, 1–10), притча о десяти минах (19, 11–27). V. Вход в Иерусалим и различные поучения накануне Страстей (19, 28–21, 38). Торжественный вход в Иерусалим (19, 28–44), очищение Храма (19, 45–47), вопрос о власти (20, 1–8), притча о злых виноградарях (20, 9–19). Вопрос о подати (20, 20–26), вопрос о воскресении (20, 27–40), вопрос о Сыне Давидовом и обличение книжников (20, 41–47), две лепты вдовицы (21, 1–4), эсхатологическая речь (21, 5–38). VI. Страсти (гл. 22–23). VII. Явления воскресшего Христа и Вознесение (гл. 24). 7.3. Источники Евангелия от Луки Вопрос об источниках Евангелия от Луки широко обсуждается в современной науке, и на эту тему за последние десятилетия было опубликовано множество работ. Если оставить в стороне споры о частностях, источниками третьего Евангелия можно считать: Евангелие от Марка, «источник Логий» (Q) и особый источник Луки, который обозначается буквой L. Этот последний источник можно отождествить с Преданием той поместной Церкви, в которой жил святой Лука и для которой он написал своё Евангелие. В изложении евангельских событий вплоть до Страстей евангелист Лука следует последовательности Евангелия от Марка, лишь в двух местах прерывая эту последовательность большими отрывками 6, 20–8, 3 и 9, 51–18, 14. |
| : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту > : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 15 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) (продолжение) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalЪnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higd€l. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. ‘возрадовался’ — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсхатологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Анны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и малость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j ka€ ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j geneon ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n ka€ ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
| Но здесь, в самом разнообразии перевода, очевидно, что Эвальд не имеет основания определенно перевести это слово так или иначе. В самом деле, Мф. 7:9: μη λιϑον επιδωσει αυτ? Он переводит: ihm doch nicht einen Stein reichen, ст. 10: μη optv επιδωαει αατω?–перевод: ihm doch nicht eine Schlange reichen. Луки 11:11 : μη λιϑον επιδωσει; перевод: ihm doch nicht einen Stein reichen; ст. 12: μη επιδωσει αυτω σκωρπιων... перевод. ihm doch nicht reichen. Стиль 13-й той же гл. 11-й: διδωναι, перевод – zu geben. Затем, Луки 4:17 : και επιδωθη αυτφ, – das Buch überreicht; Луки24:30 . επεδιδου αυτοις, – und vertheilte es ihnen; ст. 42: οι δει επεδωκαν αυτφ, – Sie aber reichen ihm. У 13:26: και επδωσω αυτφ, – geben. Если, таким образом, и по Эвальду слово επιδιδωμι можно переводить различно: reichen, überreichen, vermheilen u дaжe geben (как у Luther " а), то почему же он придает ему именно значение überreichen толью в ст. 17, 4 гл. Евангелия от Луки и на этом основании выделяет этот отрывок, как чужой, будто бы заимствованный Лукою из 6-й книги Ев. истории? Можно перевести это слово и в 17-м ст. 4-й гл. Луки словом reichen, как переводит здесь Лютер (См. по Polyglotten – zum praktischen Handgebrauch. D. N. Test. edit. Stier’s und Theile. Bielefeld. 1864). А если так, то не остается «особенного» значения за словом επιδιδωμι в ст. 17, 4 гл. Луки и основания выделять этот отрывок, как «след» чужого труда. При таком переводе у Эвальда и употреблении слова επιδιδωμι у ев. Луки нельзя сказать, конечно, что евангелист употребляет это слово как «чужое», но с любовью усвоенное, потому что тогда нужно будет отказать ему во всяком, собственно, ему принадлежащем слове, ибо и о всяком другом его собственном слове можно было также сказать, что оно «чужое», но с любовью усвоенное евангелистом, а это значило бы признать, что в отрывок, относимый к 6-й книг Ев. истории, не могло войти ни одного слова, собственно, Луке принадлежащаго, хотя, по Эвальду, можно признать, наоборот, что слово επιδιδωμι из даннаго труда могло перейти в другие отрывки Евангелия от Луки, будто бы заимствованные им из других письменных источников, конечно, со своей особой лингвистической окраской. |
| ж) Второе заклинание Златоуста же, чтение молитвы Господней, Богородице Дево и Возбранной воеводе, и Ев. от Марка, зач. 30 (гл. VII, ст. 24–30). з) С именем Григория Чудотворда второе запрещение из чина оглашения, псалом 3 и Ев. от Луки, зач. 38 (гл. VIII, ст. 26–39). и) Заклинание е именем свмч. Киприана, представляющее распространенную редакцию третьего (из принятых теперь) заклинаний с именем Златоуста, и Ев. от Матфея, из зач. 26 (гл. VIII, ст. 14–17). i) Пространное заклинание (с нач. «Заклинаю тя гордыне и всякоя злоба... изобретателю...»), снова – Отче наш , Богородице и Возбранной воеводе, – псалом 12 и Ев. от Луки, из зач. 4-го (гл. I, ст. 39–52) (утреннее в Богородичные праздники). и к) Псалом 30, Ев. от Луки, из зач. 4-го (гл. I, ст. 67–79) и в заключение – псалом 21, Символ веры Афанасия Александрийского и, на случай уврачевания бесноватого, – «Молитва благодарственная о изгнании беса». Каждую из указываемых теперь составных частей последования, – добавим, – отделяет от другой – осенение больного крестом, соединенное с произнесением краткой заклинательной формулы 43 . Таково в существенных чертах содержание чинопоследования над «страждущими от духов нечистых» в Требнике П. Могилы. Сравним теперь это содержание с содержанием нашего памятника. Результаты этого сравнения будут таковы: В нашем памятнике основа конструкции – систематическое чередование заклинаний и евангельских чтений (при отсутствии чтений апостольских). Совершенно тоже мы видим и у Могилы. Это сходство или правильнее сказать тожество настолько резко бросается в глаза, настолько представляется выдающимся, что невольно исключает всякую мысль об его случайности. В издаваемом нами памятнике предположено к употреблению в общей сложности 12 псалмов. Правда, здесь имеются в виду на столько псалмы, сколько их переделки и главным образом их сокращения. Но это в настоящем случае не имеет значения; важно только то, что в нашем последовании, как выражаемся мы, – предположено к употреблению указываемое число псалмов. Обращаясь к чинопоследованию П. Могилы, мы находим и здесь почти тоже самое число псалмов, именно – 11. Неспорно, это – псалмы другие, не совпадают с псалмами в нашем чине, кроме одного (27-го); но в этом случае важно не столько тожество псалмов, сколько одинаковое усвоение значения им в чине, – иначе говоря, – важно их общее количество, в отношении которого и Могилинский и наш чин почти совпадают. Правда, далее, у Могилы псалмы внесены не разом, не цельною группою, а перемежаясь с другими составными элементами последования, но 1) эта особенность обусловливается здесь только более стройною конструкциею, большею обработкою, – и 2) как у Могилы не проведен строго принцип чередования псалмов с другими элементами доследования (именно первые три псалма употребляются цельною группою), так обратно и в нашем памятнике совокупное употребление псалмов также не наблюдено во всей точности (один (58-й) псалом отмечен отдельно). |
| Скачать epub pdf Глава 22 Замысел Иуды (1–6). Тайная Вечеря (7–23). Наставление о смиренномудрии (24–30). Предсказание об отречении Петровом (31–38). Гефсиманская молитва (39–46). Предательство Иудино (47–53). Христос на суде Синедриона и отречение Петрово (54–71). Лк.22:1–2 . «Приближался»: через два дня ( Мф.26:2 и Мк.14:1 и примеч.).– Праздник опресноков, называемый Пасхой: праздник опресноков начинался собственно на другой день Пасхи; но так как и пасхального агнца надлежало вкушать с опресноками, и еще с вечера предшествовавшего Пасхе дня надлежало уничтожить все квасное в доме, то и самый праздник Пасхи не в строгом смысле можно было назвать праздником опресноков (см. прим. к Мф.26:2 и Мк.14:1 ). – «Искали» и пр.: подробнее у ев. Матфея, ст. Мф.26:3–5 . – «Погубить»: хитростью, тайно от народа, и не в праздник, когда можно было опасаться народного волнения, «потому что боялись народа». Лк.22:3–6 . «Вошел же сатана в Иуду»: это выражение не указывает на то, что Иуда сделался бесноватым в собственном значении этого слова, а лишь на то, что злой дух решительно подвиг его в это время на ужасное дело предательства своего Учителя. Не один раз, может быть, пытался злой дух возмущать душу несчастного предателя, но теперь решительнее возобладал над ней и подвиг на первый шаг к ужасному делу. – После ( Ин 13, 27 ) он еще решительнее овладел им, когда нужно было приводить в исполнение начатый теперь план предательства. – «Он пошел» и пр.: см. прим. к Мф.26:14–16 и Мк.14:10–11 . Лк.22:7–23 . Сказание о тайной вечери у ев. Луки, в сущности совершенно согласное со сказанием об этом евв. Матфея и Марка, содержит много новых частных черт, каких нет у тех евангелистов и которыми он восполняет сказания их. См. Мф.26:17–30 и Мк.14:12–16 и прим. Лк.22:7–13 . Об обстоятельствах, непосредственно предшествовавших пасхальной вечери, ев. Лука повествует почти буквально сходно с ев. Марком, оба полнее, чем ев. Матфей. – «Настал день опресноков»: см. прим. к Мф.26и Мк.14:12 .– «Послал Иисус»: по сказанию евв. Матфея и Марка, ученики сами спросили Господа, где Он хочет, чтобы они приготовили пасху. Ев. Лука несколько видоизменяет – именно, что Господь повелел им приготовить пасху и на вопрос – где, указывает место. Сущность дела очевидно одна и та же, различие только в образе повествования. Вероятно, Господь был особенно сосредоточен и задумчив в это время перед своими страданиями, и ученики, не видя Его распоряжений относительно празднования Пасхи, сочли нужным напомнить Ему об этом (Мф. и Мк.). Да, отвечал Господь на их напоминание, пойдите, приготовьте (Лк.). Где же, – снова спрашивают ученики (Лк.), и в ответ Он указывает им место, но прикровенно, пророчески (Мф., Мк. и Лк.). – «При входе вашем в город» и пр.: см. прим. к Мк.14:13–16 ; см. прим. к Мф.26:18–19 . |
| Слово παντως будто бы с особенно любовью употребляется Лукою и находится в Книге Деяний апостольскихъ, слово вообще Луке принадлежащее, а что оно особенно «облюблено» Лукою, против такого бездоказательного соображения Эвальда можно выставить то, что в Евангелии от Луки это слово встречается только однажды 4:23 ст., а в Книге Деяний апостольских – трижды: 18:21; 21:22 и 28:4, притом в несколько ином значении. Следовательно, это слово, собственно, принадлежит ев. Луке, так что он употребляет его независимо от какого бы то ни было письменного источника, по своему усмотрению; а если предположить, что он заимствовал это слово, то скорее у ап. Павла, которого ев. Лука был спутником. У ап. Павла данное слово действительно употребляется и неоднократно: Рим. 3:9 ; 1Кор. 5:10, 16:12, 9:10, 22 . Если же, наоборот, это слово из Евангелия от Луки перешло в Книгу Деяний апостольских, то непонятно, как оно перешло в послания ап. Павла, более возможным должно признать, что оно от ап. Павла перешло к ев. Луке, которым, притом, обоим было хорошо известно и Св. Писание Ветхого Завета, в греческом переводе 70-ти, где находится это слово: Тов. 14:11 , 2Мак. 3:13 ст. О слове επιδιδωμι, reichen должно заметить, что Эвальд сам неодинаково переводит его: в ст. 17, гл. 4-й επεδοϑη он переводит überreicht; в ст. 30, гл. 24-й επιδιδου – vertheilte; в ст. 42-м: επεδωκαν – reichten. Понятно, что сам Эвальд относится к этому слову безразлично, так мог относиться и ев. Лука. О ев. Луке можно сказать так потому, что он употребляет это слово и в Книге Деяний апостольских 15:30. Но что такое επιδιδωμι? Оно значит, собственно, insuper do, по Гомеру, Ксенофонту, Полибию (в Св. писании Нового Завета оно так не употребляется), – loco alicujus rei alteri aliqnid porrigo, trado, do, exhibeo: у Мф. 7:9, 10 ; Лк. 11:11, 12 ; потом – trado, porrigo: у Лк. 4:17 и 24:30, 42; Ин. 13:26 и Деян. 15:30 (у Schleisner’a: Nov. lex. gr. lat. T. 1.). На том основании, что επιδιδωμι имеет столько различных значений, Эвальд переводит его весьма разнообразно. |
| И наречеши имя Ему Иисус». Сказав это, св. Иустин непосредственно за этим прибавляет: «так повествуют те, которые описали всё, касающееся до Спасителя нашего Иисуса Христа, и мы верим им» 311 . А что Иустин действительно разумеет здесь не какие-либо другие повествования, как только евангельские, это ясно видно из этой же апологии его; в 66-й главе он прямо называет сказания эти написанными апостолами и говорит, что они называются Евангелиями. Из еретиков, по словам св. Иринея 312 , касается этого повествования (именно об Ангеле Гаврииле) Марк гностик. А Василид 313 , Феодот 314 буквально приводят слова Лк.1:35 : Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя, хотя они и объясняли их в аллегорическом смысле. У некоторых докетов встречается даже указание на это повествование с прибавлением слов: как написано. «Ангел, говорится, благовестил Марии, как написано» 315 . Но кроме древнейших свидетельств и самый язык писателя бесспорно также свидетельствует о подлинности рассматриваемого повествования. Так в Лк.1:32, 35 Вышний – υψιστος повторяется несколько раз в Евангелии, именно в Лк.6:35, 8:28, 19:38 . Слово дом – οικος в значении фамилии ( Лк.1:27, 33 , только у Луки в таком значении) встречается ещё в Лк.10:5, 11:17, 19:9 . Слово благодать – χαρις ( Лк.1:30 ) – находится в Лк.4:22, 6:32, 33, 34 и т. д. 316 . Перейдём теперь к экзегетическому анализу. Рассматриваемое повествование состоит из трёх главных частей. В первой говорится о явлении Ангела Пресв. Деве ( Лк.1:26–29 ); во второй передаётся благовестие его ( Лк.1:30–33 ) и в третьей ( Лк.1:34–38 ), как приняла Пресв. Дева благовестие Ангела. I. Намереваясь говорить о явлении Ангела Пресв. Деве, св. Лука прежде всего определяет время и место события, затем сообщает краткое сведение о Пресв. Деве ( Лк.1:26–27 ) и, наконец, уже описывает самое явление Ангела ( Лк.1:28–29 ). Лк.1:26–27 . В месяц же шестый послан бысть Ангел Гавриил от Бога во град Галилейский, емуже имя Назарет, к Деве обрученней – μεμνηστευμενην 317 – мужеви, емуже имя Иосиф, от дому Давидова: и имя Деве Мариам. |
|
|
