| Рукопись 4Q24 (Leviticusb) сохранилась в 30 фрагментах и датируется поздней хасмонейской эпохой (ок. сер. I в. до Р. Х.). Текст, представленный в данных фрагментах, в целом соответствует масоретской и самаритянской версиям, однако есть 2 принципиальных отличия: в 4Q24 пропущены стихи Лев 3. 1-11 (остается открытым вопрос о том, является ли этот пропуск следствием ошибки переписчика, поводом к к-рой могли послужить многочисленные повторы в предписаниях Л. к. о жертвах); в Лев 22. 22 к перечню недостатков животного, запрещенного для принесения в жертву, добавлено указание на поврежденные половые органы. Рукопись 4Q25 (Levimicusc), сохранившаяся в 9 фрагментах (среди к-рых 3 не идентифицированы и, возможно, относятся к 4Q26a), включает тексты из глав 1, 3-5, 8. Текст в целом соответствует масоретской и самаритянской версиям. 4Q26 (Leviticusd) включает в себя 4 фрагмента, содержащие отрывки из Лев 14; 15; 17 и 7 неидентифицированных фрагментов. По палеографическим критериям эта рукопись датируется между 30 г. до Р. Х. и 20 г. по Р. Х. Несмотря на плохую сохранность текста, в 4Q26 поддаются идентификации неск. разночтений с масоретским текстом Л. к. Так, в 4-м фрагменте содержатся слова «обитающий во Израиле как пришелец», расположение которых соответствует середине стиха Лев 17. 3. Эти слова отсутствуют в масоретском тексте и самаритянской версии, однако упоминание о «пришельце» имеется в Септуагинте: «Если кто из дома Израилева или из пришельцев, присоединившихся к вам, заколет тельца, или овцу, или козу в стане...». Данное условное предложение открывает одно из самых известных постановлений Л. к.: запрет совершать заклание животных для приготовления пищи где-либо, кроме как у входа в скинию собрания. Соответствующее место в 4Q26 сильно повреждено, однако сохранилось упоминание о «мирной жертве», отсутствующее в масоретском тексте и свидетельствующее о том, что текст 4Q26 содержал пространную версию стиха Лев 17. 4, как самаритянское Пятикнижие и Септуагинта: «…и не приведет ко входу скинии собрания, [чтобы принести во всесожжение или в жертву о спасении, угодную Господу, в приятное благоухание, и если кто заколет вне стана и ко входу скинии собрания не принесет,] чтобы представить в жертву Господу пред жилищем Господним…» (слова, взятые в скобки, отсутствуют в масоретском тексте). |
| 13). Однако чрезмерное упование на мудрость представляет собой не меньшую опасность, чем явная глупость: человек может решить, что он может постигнуть «дела, которые делаются под солнцем»; на самом деле, «сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого» (Еккл 8. 17); т. о., попытки познать то, что известно лишь Богу, бесплодны и даже вредны. Истинная мудрость, по мысли Екклесиаста, состоит в том, чтобы человек понимал непознаваемость путей Божиих и свою ограниченность. «Всё - суета» - это высказывание Екклесиаста является одним из важнейших для понимания как содержания книги, так и ее структуры, а тему суеты нередко считают «основополагающей для всего учения Екклесиаста» ( Seybold. 1978. P. 320). Высказыванием о суетности всего сущего начинается («Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,- всё суета!» - Еккл 1. 2, сразу после надписания книги) и заканчивается (Еккл 12. 8) основная часть текста. Само слово «суета» ( ) встречается в книге 38 раз (во всех главах, кроме 10-й: это ок. половины всех употреблений в евр. ВЗ - Seybold. 1978. P. 313, 318); первоначальное значение - «дыхание», «дуновение», «порыв ветра» и т. п.- следует учитывать при истолковании этого слова: оно может относиться «к чему-то кажущемуся, недолговечному, преходящему, непонятному и даже противоречивому» ( Seow. 1997. P. 47). То, что обозначается словом «может быть ощущаемо одно мгновение, однако оно не может быть зафиксировано или постигнуто - ни физически, ни интеллектуально» (Ibidem). Тема суетности всего сущего проходит через всю книгу и завершает мн. рассуждения Екклесиаста о разных предметах. Когда он говорит о том, что «всё - суета» (см., напр.: Еккл 1. 14; 2. 11, 17; 3. 19), не всегда можно легко понять, относится ли это «ко всему существующему, или же речь идет о каком-то конкретном явлении, суетном во всех отношениях» ( Whybray. 1989. P. 64). Тем не менее несомненно, что он использовал понятие «суета» ( ) для описания мн. |
| 25; 11. 12), что позволило сделать вывод о том, что ап. Павел имплицитно ссылался на известную ему палестинскую традицию ( Frey. The Impact. 2006. P. 452). Свидетельства 2 кумранских текстов - «Комментария (пешера) на Книгу прор. Наума» и (в меньшей степени) «Храмового свитка» помогают понять интерпретацию Втор 21. 22-23 у ап. Павла. Слова Второзакония «проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве]» цитируются ап. Павлом в контексте, не соответствующем предписанию Второзакония: «Христос искупил нас от клятвы Закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» (Гал 3. 13). Ап. Павел подразумевает, что повешение на древе - это распятие, между тем как во Втор 21. 22 речь идет о действии в отношении уже казненного человека («если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве...»). После введения в научный оборот кумран. текстов стало ясно, что ап. Павел был не первым автором, который провел связь между Втор 21. 22 и распятием. В «Комментарии на Книгу прор. Наума» содержится ясный намек на казнь фарисеев - противников Александра Янная: ««[И он наполняет пищей] нору свою и логовище свое растерзанной добычей» (Наум 2. 12). Имеется в виду Яростный лев, [который... учинил ме]сть над толкователями скользкого, который вешает людей живыми... [что не делалось] в Израиле прежде, ибо о живом [человеке], повешенном на [дереве], говорится [в Писании]» (1QpNah 1. 6-8). Указание на («повешенный живой») отсылает к из Втор 21. 23 ( букв.- «проклятие Бога - повешенный»). Из повествования Иосифа Флавия известно, что царь Александр Яннай приказал распять ок. 800 своих противников. Отождествление «Яростного льва» с Яннаем считается достаточно надежно доказанным. Т. о., 1QpNah 1. 6-8 содержит свидетельство того, что уже в хасмонейскую эпоху текст Втор 21. 22-23 мог соотноситься с распятием ( Fitzmyer. 1999. P. 607-608). Расширенная версия Втор 21. 22-23 представлена в 11QT 64. 6-13. Здесь конкретизируются преступления, за к-рые полагается казнь, упомянутая во Втор 21. |
| 2. Бог как Царь и Судия. В проповеди Исаии Господь предстает как Царь иудейского народа (Ис 6. 5; 24. 23). Бог - единственный истинный Царь; Он - Владыка всех народов. Он действует в событиях мировой истории. Даже нечестивые завоеватели служат Его промыслительными орудиями (5. 25-29). В Израиле Он осуществляет Свои замыслы. Он печется о нем, как заботливый виноградарь о своих насаждениях (гл. 5). Но Он не таков, как боги язычников, к-рые обещают блага в обмен на жертвы. «Святой Израилев» отдаст Свой виноградник на попрание, если тот не будет приносить добрых плодов. Человеческий грех не способен разрушить план божественного домостроительства. Господь всегда сбережет остаток, сохранивший Ему верность. Одно из излюбленных именований Бога у Исаии - «Господь Саваоф» - «Бог воинств» встречается в 1-й ч. книги ок. 50 раз. Исаия изображает Господа Саваофа грозным Судией как отдельного человека (Ис 38 - болезнь Езекии), так и народов (13-23-я главы). Только благодаря божественному правосудию «живущие в мире научаются правде. Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа» (26. 9-10). 3. Исаия часто говорит о всеведении Божием и присутствии Бога в сотворенном Им мире. «Горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысел свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке и говорят: «кто увидит нас? и кто узнает нас?» Какое безрассудство! Разве можно считать горшечника, как глину? Скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»? и скажет ли произведение о художнике своем: «он не разумеет»?» (29. 15-16; ср.: 37. 28). Господь не только грозный Судия, Творец вселенной и человека (37. 15), но одновременно и личный, «близкий» Бог, слышащий и слова пророка, и просьбу всякого скорбящего человека (Ис 38 - молитва царя Езекии) (ср.: Вейнберг. 2003. С. 152). Наиболее ясно мысль о соприсутствии Бога среди людей (ср.: Ис 33. 22) нашла выражение в знаменитом именовании Мессии: «С нами Бог» ( ) (ср.: 7. 14; 8. 8; Пс 45. 8, 12). |
| монахов), в то время как конфуцианцы – это большая часть миллиардного китайского населения. Буддизм исповедуют 300 млн, мусульман насчитывается около 30 млн, христиан всех деноминаций – не более 4,5 миллиона, ежегодно крещение принимают около 5 тыс. человек 10 . Из этих соотношений ясно, что даосизм в современном Китае является значительной силой, но подлинное увлечение всей нации – учение Конфуция, с которым китайцы надеются вступить в мир высоких технологий и модернизации. Литература 1 . Васильев Л. С. История религий Востока. М., 2000. 2 . Дао дэ цзин//Антология мировой философии. Древний Восток. М., 2001. 3 . Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994. 4 . Лунь-юй//Антология мировой философии. Древний Восток. М., 2001. 5 . Малявин В. В. Мудрость «безумных речей»//Чжуан-цзы. Ле-цзы. М., 1995. 6 . Софроний (Сахаров) , архим . Духовные беседы. Эссекс; Москва, 2007. Т. 2. 7 . Торчинов Е. А. Пути философии Востока и Запада. СПб., 2007. 8 . Чжуан-цзы. Ле-цзы. М., 1995. 8 Изначальным импульсом человеческой природы С. С. Хоружий называет Первоимпульс неприятия смерти: «…первичная негативная реакция сознания и организма, всего человека на собственное уничтожение: глубинный, органический и непроизвольный импульс отталкивания, неприятия смерти как собственного абсолютного небытия, конца-уничтожения, тотальной аннигиляции субъективного мира» ( Хоружий С. С. Очерки синергийной антропологии. М., 2005. С. 24). Подобное переживание характерно для развитого субъективного сознания, появление которого может быть зафиксировано уже на стыке тысячелетий (ок. I b.) или даже спустя несколько веков после Рождества Христова. 9 «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» ( 2Кор 4. 7 ); «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие ли скажет сделавшему (его): “зачем ты меня так сделал?” Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления , а другой для низкого? Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе» ( Рим 9. 20–23 ). 10 См. книгу об истории православной миссии в Китае и особенностях китайского религиозного мировосприятия: Damascen, hieromonk . Christ the eternal Tao. Platina (California), 2002. Читать далее Источник: Религиозная антропология : учебное пособие/К. Б. Ермишина ; Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, Миссионерский факультет, Кафедра религиоведения. - Москва : Изд-во ПСТГУ, 2013. - 367 с.; ISBN 978-5-7429-0736-7 Поделиться ссылкой на выделенное |
| 2. Почему иудеи не растворились среди других народов? 3. Какие чувства владели народом Божиим в Плену? 4. Когда были написана Кн. Плач? 5. В чем основной смысл ее? 6. О чем пророчествовал Авдий? 7. Как возникли синагоги и каково было их назначение? 8. Какие части Св. Писания сформировались в эпоху Плена? §12 Пророчество Иезекииля о Новом Иерусалиме (ок. 573 года) 1. Пророк Иезекииль об участи Иерусалима. Между Вавилоном и Иудеей сохранялись постоянные и частые контакты через купцов, путешественников и специальных посланцев. Весть о гибели Иерусалима в кругу близких к Иезекиилю людей не была неожиданностью. Пророк уже давно предсказывал роковую развязку. Но недаром свиток, который он получил в видении и должен был съесть (3,1-3), стал «сладок, как мед» в его устах. В грозных событиях пророк прозревал действие Промысла. В дни осады города Давидова Иезекииль символически изображал перед народом бедствия блокады: голод и гибель (гл. 4-5). Но когда предреченное свершилось, проповедь пророка-священника приобретает новое направление. 2. Господь-Пастырь. Поскольку пастыри ветхозаветной Церкви в основном оказались недостойны своего призвания, Бог Сам будет ее Пастырем (гл. 34). Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. (34,11) Таким образом, в откровении Иезекиилю является новый облик Бога, Бога-Спасителя, прощающего грехи. Он сравнивает Себя с пастухом, так как согласно восточным обычаям, овцы были предметом особой заботы и любви. Именно этот образ употребил и Господь Иисус в притче о Добром Пастыре (Ин 10,1-18). Почему Бог, если Он любит избранных Своих, поступил с ними так сурово? Пр. Иезекииль отвечает на этот вопрос ясно и в соответствии с пророческой традицией: Плен был вразумлением заблудших, наказанием грешных: И было ко мне слово Господне: сын человеческий! Когда дом Израилев жил на земле своей, он осквернял ее поведением своим и делами своими… И Я излил на них гнев Мой за кровь, которую они проливали… (36,16,18) |
| (19 гл.). – Господь, восседая на облаке легком, грядет в Египет, и потрясутся пред Ним идолы египетские (1 ст.; ср. 2:18 и др.). Господь вооружит египтян против египтян, и дух Египта изнеможет в нем, и «прибегнут они к идолам и чародеям, и к вызывателям мертвых, и к гадателям» (2–3 ст.; ср. 8:19; 47:9, 12, 13...) и предаст их Господь в руки «властителя жестокого» (4 ст.), т. е. начнется в Египте борьба египтян с эфиоплянами, борьба династий, после которой Египет будет предан «властителю жестокому» или жестоким властителям – Навуходоносору (ср. Иер.46 гл. и особ. Иез.30:10, 13 , о чем еще ниже), Камбизу и др., прежде же всего Саргону, который поразил Фараона при Рафии (ок. 721 г.; ср. 20:1, 4) 121 . Тогда в Египте иссякнет река, от которой зависело благосостояние Египта, восплачут рыбаки, впадут в уныние обрабатывающие лен и ткачи белых полотен (5–11). Так, обезумели князья цоанские и мемфисские, «совет мудрых советников фараоновых» (ср. 47:13; 30:1–4) стал «бессмысленным» (ср. 29:14, 9 и др., 56:11...). «Как скажете вы Фараону: я сын мудрецов, сын царей древних?» (ср. особ. 23:7), обращается пророк к этим советникам. Где они? Где твои мудрецы? пусть они теперь скажут тебе, пусть узнают, что Господь определил об Египте?» (ср. особ. 41:21–23; 45:20, 21…). «Совратили Египет с пути главы племен его» (11–13 ст.; ср. 3:12; 9:16; 56:11...) «Господь послал в него духа опьянения; и они ввели Египет в заблуждение, во всех делах его подобно тому, как пьяный бродит по блевотине своей» (14 ст.; ср. особ. 28:7–8; 29:9; 56:11–12). «И не будет в Египте такого дела, которое совершить умели бы голова и хвост, пальма и трость» (15 ст.; ср. 9:14). Египтяне затрепещут, подобно женщинам, от руки Господа Саваофа (16 ст.). «Земля Иудина (в которой «жилище» Господа – ср. 18:4) сделается ужасом для Египта; кто вспомнит о ней, тот затрепещет от определения Господа Саваофа, которое Он постановил о нем» (17 ст.). «В тот день» будут в земле Египетской пять городов говорить языком ханаанским (т. е. |
| Вступая на новое для тебя нелегкое поприще служения, помни о том, что «близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине» (Пс. 144:18). Да не смущается и не устрашается сердце твое (Ин. 14:27). Доверься Господу и возложи на Него все упование. Помни, что «надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» , как учит нас апостол Павел (Рим. 5:3-5). Щедрый и Милостивый Господь, видя твое доброе произволение, усилия и ревность о пользе церковной, непременно покроет Своей благодатью немощное и восполнит оскудевающее. Итак, облекшись в броню веры и любви (1 Фес. 5:8), прими сей жезл — зримое свидетельство явленной на тебе воле Господа и символ ниспослания тебе полноты даров Святого Духа, сошедшего некогда на первых учеников Христа. Прими сей жезл как знак апостольской преемственности и вместе с тем большой ответственности. Пречистая Царица Небесная да приклонит к тебе милосердие Божественного Своего Сына. Пусть Его всесильная и неоскудевающая помощь сопутствует тебе в предстоящих архипастырских трудах. Призвав же имя Пресвятой Троицы, благослови теперь народ православный, собравшийся в этом дивном храме и молившийся о ниспослании тебе непорочного епископства. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . Служба по Триоди. На утрене по 1-й и 2-й кафизмах и по 3-й и 6-й песнях канона поется Акафист Пресвятой Богородице. (Порядок пения Акафиста указан в Триоди.) Поется великое славословие. |
| Но если принять первое, то нужно будет предположить, что псалом написан был не позже Манасии, потому что вскоре после него, или даже уже под конец его царствования, выступил и Аввакум на свое пророческое служение. Остальные два псалма из надписывающихся именем Асафа, 75 и 78-й, по содержанию своему относятся ко времени нашествия на Иудею и особенно на Иерусалим каких-то жестоких и кровожадных врагов, которые все предали поруганию и истреблению и произвели страшное опустошение и кровопролитие. Какие это были враги Иудеев и к какому времени относится оплакиваемое в этих псалмах ужасное нашествие, – на это мы не имеем прямых и точных указаний; но за то псалмопевец с подробностью рисует пред нами печальную картину постигшего его соотечественников тяжкого бедствия. «Язычники пришли в наследие Божие, осквернили святой храм Божий 1107 , рыкают среди собраний Господа и свои знаки поставили на место Его знамений ( Пс.73:4 ); все разрушили во святилище (73:3), все резьбы в нем в один раз разбили секирами и бердышами, самое святилище предали огню и сожгли все места собраний Божиих на земле (73:6–8); опустошили жилище Иакова 1108 и Иерусалим превратили в развалины (78:1); трупы рабов Божиих отдали на съедение птицам небесным и зверям земным, пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима и некому было похоронить их (78:2–3)», а оставшиеся в живых находятся в состоянии «узников, обреченных на смерть» (78:11), «сделались посмешищем у соседей своих, поруганием и посрамлением у окружающих» народов (78:4); Господь видимо оставил народ Свой, который Он издревле избрал в достояние Себе 1109 , и попустил врагам «хулить имя Свое 1110 »; не видно стало знамений Его присутствия, – «нет более пророка» и вообще никого, «кто бы знал, доколе это будет (73:9)». Такое описание постигших Иудею бедствий дает нам отчасти ключ к разрешению вопроса о времени происхождения псалмов. Сходные с описанными бедствия мы видим три раза в иудейской истории, – при разрушении Иерусалима Халдеями ок. 589 г. пред Р. |
| Отдельные аллюзии на пророчества из Книги прор. Осии обнаруживаются между Ос 14. 3 по LXX: «...и воздадим мы [Ему] плод уст наших» и Евр 13. 15: «...будем... непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст». Также отражение риторического вопрошания из Ос 14. 10: «Кто мудр, чтобы разуметь это? кто разумен, чтобы познать это?» - усматривают в словах из Иак 3. 13: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью». Слова из пророчеств О. «не Мой народ» (Ос 1. 9; 2. 23) находят отражение в обращении ап. Петра к язычникам, к-рые раньше были «не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр 2. 10). Слова о суде над сынами Израиля, когда, претерпевая наказание, «скажут они горам: «покройте нас», и холмам: «падите на нас»» (Ос 10. 8),- напоминают восклицания, к-рые в Книге Откровения вкладываются в уста царей и вельмож мира сего, к-рые, скрывшись «в пещеры и ущельях гор... говорят горам и камням: «падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца»» (Откр 6. 15-16). Кроме того, отдельные параллели в использовании схожей лексики обнаруживаются между Лк 23. 29 и Ос 9. 14, также Лк 23. 31 и Ос 9. 16. Книга пророка Осии в церковном предании и экзегезе древней Церкви Образ пророка Осии в церковном предании Никто из древних церковных экзегетов не рассматривал критически сведения относительно личности и времени служения О., к-рый, согласно библейскому свидетельству, пророчествовал «во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского» (Ос 1. 1). Блж. Иероним, отмечая, что этот период должен занимать ок. 250 лет, дает именам всех упомянутых царей символическое истолкование, он единственный из древних комментаторов истолковывает имя Осия как «спаситель», замечая при этом, что имя отца О. переводится как «кладезя моего» ( Hieron. In Os. 1. 1). Только в Комментарии прп. Ефрема Сирина добавлено позднее апокрифическое предание, что О. происходил из Веелмофа в колене Иссахаровом ( Ephraem Syr. In Os. Praef.). |
|
|
