| Лит.: M ü ntz A. Nicolas de Clémanges, sa vie et ses écrits. Strasbourg, 1846; Hemmerle P. Das religiöse und kirchenpolitische System des Pariser Theologen Nicolaus Poillevillain, gennant Nicolaus v. Clemanges, 1363-1437: [Diss.]. Algringen, 1911; Combes A. Sur les «lettres de consolation» de Nicolas de Clamanges à Pierre d " Ailly//AHDLMA. 1942. Vol. 13. P. 359-390; Cecchetti D. Un " egloga inedita di Nicolas de Clamanges//Miscellanea di studi e ricerche sul Quatrocento francese/A cura di Fr. Simone. Torino, 1966. P. 27-57; idem. Petrarca, Pietramala e Clamanges: Storia di una «querelle» inventata. P., 1982; idem. L " evoluzione del latino umanistico in Francia. P., 1986; Glorieux P. Notations biographiques sur Nicolas de Clamanges//Mélanges offertes à M.-D. Chenu. P., 1967. P. 291-310; Ornato E. Jean Muret et ses amis Nicolas de Clamanges et Jean de Montreuil: Contribution à l " étude des rapports entre les humanistes de Paris et сеих d " Avignon (1394-1420). Gen., 1969; B é rier Fr. La figure du clerc dans le «De studio theologico» de Nicolas de Clamanges//Travaux de linguistique et de littérature. Strasbourg, 1983. Vol. 21. N 2. P. 81-104; idem. Remarques sur le «De lapsu et reparacione iustitie» de Nicolas de Clamanges (vers 1360-1437) et sa traduction en français par François Juret (1553-1626)//Travaux de littérature offertes à N. Hepp. Strasbourg, 1990. Vol. 3. P. 25-39; idem. Remarques sur l " évolution des idées politiques de Nicolas de Clamanges//Pratique de la culture écrite en France au XVe siècle: Actes du Colloque intern. du CNRS. Paris, 1992/Éd. E. Ornato, N. Pons. Louvain-la-Neuve, 1995. P. 109-125; idem. Remarques sur l " Expositio super quadraginta septem capitula Isaie de Nicolas de Clamanges: Genèse de l " œuvre, datation, métode et contenu//L " hostellerie de pensée: Études sur l " art littéraires au Moyen Âges offertes à D. Poirion par ses anciens élèves/Publ. M. Zink. P., 1995. P. 41-49; Santoni P. Les lettres de Nicolas de Clamanges à Gérard Machet: Un humaniste devant la crise du royaume et de l " Église (1410-1417)//Mélanges de l " École française de Rome: Moyen-Âge, Temps modernes. R., 1987. Vol. 99. N 2. P. 793-823; Ouy G. Nicolas de Clamanges (ca. 1360-1437), philologue et calligraphe: Imitation de l " Italie et réaction anti-italienne dans l " écriture d " un humaniste français au début du XVe siècle//Renaissance- und Humanistenhandschriften/Hrsg. J. Autenrieth, U. Eigler. Münch., 1988. S. 39-43; Zehnder R. Le narrateur Nicolas de Clamanges (ca. 1363-1437) et la tradition en langue vernaculaire: [Diss.]. Zürich, 2000; Bellitto C. M. Nicolas de Clamanges: Spirituality, Personal Reform, and Pastoral Renewal on the Eve of the Reformations. Wash., 2001. |
| М. А. Скобелев Рецепция книги В Ветхом Завете Заметных следов лит. зависимости И. к. от др. ветхозаветных книг нет. Если согласиться с тем, что это одна из самых поздних книг ВЗ, то прошло еще немного времени с момента ее появления. Только в Вар 3. 33-35 возможно обнаружить знакомство с Иов 37. 3-4 и 38. 35 (о др. совпадениях см.: Schmid H. Baruch//JAC. 1974. Bd. 17. S. 178). Упоминания Иова в Иез 14. 14 и в евр. Сир 49. 9 показывают, что его фигура была известна не только из И. к. У прор. Иезекииля Иов, Ной и Даниил - примеры праведников, к-рые «праведностью своею спасли бы только свои души» (Иез 14. 14); в евр. тексте Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, он назван тем, «кто хранит пути праведности». Иов также упомянут в Тов 2. 15, правда только в Вульгате ( Müller . 1970. S. 12; о разнообразных связях И. к. с ветхозаветной лит-рой см.: Idem. 1978. S. 76-82, 102-111). Праотец Иов. Роспись зап. подпружной арки в ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде. 1363 г. Праотец Иов. Роспись зап. подпружной арки в ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде. 1363 г. Кроме Иез 14. 14-20 аллюзия на прав. Иова, возможно, есть в Еккл 6. 10-11: «Что существует, тому уже наречено имя, и известно, что это - человек, и что он не может препираться с тем, кто сильнее его. Много таких вещей, которые умножают суету: что же для человека лучше?» Это дает исследователям основание утверждать, что автор Екклесиаста мог знать И. к. ( Leveque J. Job et son Dieu. P., 1970. Vol. 2. P. 654; Crüsemann F. Hiob und Kohelet//Werden und Wirken des AT: FS. C. Westermann. Gött., 1980. S. 373-393). О др. возможных влияниях см.: Ebach. 1986. S. 364-365. В Септуагинте Вопрос о мотивах, побудивших переводчиков изменить греч. текст по сравнению с евр. оригиналом, продолжает вызывать споры. Исследователи полагают, что переводчики могли сократить текст, т. к. недостаточно хорошо владели евр. языком и считали мн. детали, описанные в евр. оригинале, излишними ( Gordis. 1965. P. 222-223). Изменения также были сделаны, чтобы помочь читателям правильно понять трудные места ( Gerleman. 1946; Pope. 1973. P. XLIV). Греч. переводчики заметно изменили текст стилистически, парафразируя нек-рые выражения, сокращая длинные пассажы, к-рые, по их мнению, отклонялись от основной темы - о страданиях праведника (напр., Иов 28). Идеи книги переданы правильно, за исключением слов друзей Иова, к-рые в евр. тексте говорят о страдании как о воздаянии за грех. В LXX друзья утверждают, что наказание и воздаяние действительно должны соответствовать греху и добродетели человека, но это произойдет только в будущем (напр., в речи Елифаза - Иов 5. 4 LXX). |
| Великий князь Литовский Ольгерд (Алгирдас) (1345—1377 гг.) был в политике верным последователем Гедимина. Несмотря на то, что литовская династия по-прежнему оставалась языческой, Ольгерд был дважды женат на русских православных княжнах: Марии Ярославне Витебской, а с 1349 года — на Ульяне Александровне Тверской. В его правление Литва сопротивлялась экспансии тевтонских рыцарей, соперничала с Польшей за обладание Галичем и сумела установить свой контроль над Волынью (1352 г.). Влияние Ольгерда на новгородские и псковские дела было значительно, но недолговечно, в то время как распространение власти Литвы в среднерусских княжествах выглядит очень впечатляюще: Ольгерд последовательно захватил Брянск и Смоленск (1357 г.), Киев (1362 г.), Подолию (1363—1364 гг.), Чернигов (ок. 1370 г.), так что в конце концов его владения распространились до Черного моря. Эти захваты сильно ущемляли интересы татар, хотя им и случалось несколько раз помогать Ольгерду в борьбе с Москвой. Ольгерд воспользовался внутренним разладом в Орде и в 1363 году сумел нанести татарам серьезное поражение. Однако его настойчивые попытки захватить Москву не удались. Ольгерд, отчетливее, чем его отец Гедимин, склонявшийся к римскому католицизму, сознавал тот факт, что в подвластных ему землях подавляющее большинство населения состоит из православных русских. Поскольку у литовцев еше не было письменности, все официальные государственные документы составлялись на русском («славянском») языке. Высказывалось предположение, что по случаю женитьбы на одной из русских княжон Ольгерд принял православие, что могло быть условием церковного брака. Если такое обращение действительно имело место, то оно держалось в тайне, так как официальные византийские документы всегда говорят об Ольгерде как о «нечестивом» (), «огнепоклоннике» (?), а русские летописи — как о «зловерном, безбожнике и нечестивом» Истинное отношение Ольгерда к религиозным вопросам лучше всего, возможно, выразил византийский историк Никифор Григора. Характеризуя правителей Руси, Григора упоминает о том, что в военном отношении превосходящий других Ольгерд — «солнцепоклонник», но готов принять православие, если преемник митрополита Феогноста (ум. 1353 г.) согласится перенести свою резиденцию из Москвы в его княжество. Ниже мы увидим, что Ольгерд стремился объединить под своей властью всю Русь, а для этого, в обмен на поддержку Византии, собирался принять православие. В некоторых церковных и придворных кругах Константинополя к этому плану относились с одобрением, что привело к новым конфликтам как в Константинополе, так и на Руси. В конце концов из замысла ничего не вышло. |
| “ Династические параллелизмы” . Главное основание для радикального пересмотра истории для Фоменко — открытый им якобы “параллелизм династических потоков”, который состоит в том, что последовательность правителей определенной страны, зафиксированная на протяжении определенного периода времени, фактически копирует последовательность правителей той же (а иногда и другой) страны, зафиксированную для более позднего периода; из этого делается вывод, что летописная история фиктивна. Действительно, если такие параллелизмы имеют место, то историк обязан их объяснить. Фоменко постоянно внушает читателю, что если ряд его других положений суть гипотезы, то династический параллелизм — объективный факт. Многих эта проблема интригует и озадачивает, но мало кто дает себе труд рассмотреть ее чуть более пристально. Между тем единственный параметр для строения “параллели” — длительность правления, а вовсе не совпадение имени (хотя оно бывает) и даже не сходство, а также не место действия, не обстоятельства восхождения на престол и кончины, не состав семьи и окружения, не события правления. Непонятно, почему фальсификаторы, произвольно менявшие все другие обстоятельства, так прочно придерживались истинности именно этого параметра, не придумывали и его, а именно здесь оставались честными. На самом деле это рассуждение — частное проявление общего принципа Фоменко: любое сообщение не заслуживает доверия, следовательно, никакое количество сообщений о некоем периоде не мешает ему считать, что этот период — tabula rasa (лат. ‘ чистая доска ’ — М. Ж .), годная для заполнения догадками. Исключение из этого правила — любые сообщения, удобные для концепции Фоменко; здесь безусловного доверия заслуживают даже мелкие детали. Главный “династический параллелизм”, требующий пересмотра истории Руси — якобы доказательство того, что история Киевской Руси с 945 по 1174 г. (229 лет) — “дубликат” истории Московской Руси с 1363 по 1598 г. (235 лет). Вот как это иллюстрируется: Святослав 945–72 (27 лет) — Дмитрий Донской 1363–89 (26 лет) |
| в детстве). При дворе царей Душана и его наследника Уроша Л. имел невысокий чин «ставильца», близкий к визант. чину стольника: носитель этого чина помимо церемониальных обязанностей мог исполнять и др. поручения правителя. Так, в 1362 г. Л. участвовал в царском посольстве в Дубровник для подтверждения мирного договора, а в 1363 г. выступал свидетелем и исполнителем («милостником») при обмене владениями между кн. Воиславом Войновичем и своим зятем (мужем сестры) чельником Мусой. Возможно, во время службы при дворе Л. совершил паломничество на Св. землю (если признавать это предание достоверным), во всяком случае традиц. дата паломничества (1372) представляется совершенно невероятной в силу ситуации на серб. землях. В 1363 или 1365 г., после того как Вукашин Мрнявчевич получил от Уроша королевский титул и стал его соправителем, Л., по всей видимости, оставил придворную службу: неясно, по своей инициативе или нового короля. Неизвестно, получил ли Л. от царя при отставке какое-то земельное пожалование (в равной мере это неизвестно в отношении его отца), возможно даже, что он лишился наследственных владений в районе Ново-Брдо ( 1984. С. 45). Из дальнейших событий становится ясно, что владения Л. располагались в Моравской Сербии, к северу и северо-востоку от Косова. Вероятно, в это время он принял титул князя (серб. «кнез»), к-рым не обладал от рождения, достаточно скромный в системе сербской властительской иерархии XIV в. (см.: Он же. 2001. С. 88-103). Вновь в источниках Л. появляется не ранее 1371 г., когда кор. Вукашин и его брат серрский деспот Иоанн Углеша погибли в битве с османами на р. Марица. Через неск. месяцев царь Урош скончался, и Сербия осталась без верховного правителя (сын Вукашина Марко, обладая королевским титулом, не мог претендовать на верховенство, не имея войска, погибшего в Марицкой битве). В феодальной войне 1-й пол. 70-х гг. XIV в. Л. принимал участие в составе коалиции, в к-рую входили помимо него и его вассалов (зятя Вука Бранковича и племянников братьев Мусичей) боснийский бан Твртко I Котроманич, Дубровник, и к-рую поддерживала Венгрия (Л. |
| Однако ниже, хотя и под тем же годом, он рассказывает, что перед своим отъездом в Литву «Алексеи митрополитъ поставилъ Алексея владыку в Суждаль» 372 . В этой связи встает закономерный вопрос – мог ли последний действовать в качестве суздальского владыки еще до своего доставления митрополитом? О смерти суздальского епископа сообщается дважды – под 1364 и 1365 гг. 373 К сожалению, разъяснений этих неточностей В. А. Кучкин не дал. При этом историк проигнорировал данные позднейших летописей, содержащих порой уникальные, более нигде не встречающиеся известия. В частности, Никоновская летопись помещает известие о пострижении нижегородского князя Андрея Константиновича в иноческий чин, которое отсутствует в более ранних сводах 374 . Все это свидетельствует о том, что для воссоздания любых событий исследователю необходимо привлекать всю совокупность имеющихся источников, включая как ранние, так и поздние летописцы. С учетом этого картина нижегородских событий представляется в следующем виде. В 1364 г. князь Андрей Константинович постригся в монахи. Хотя после этого нижегородский князь прожил еще почти год и умер лишь 2 июня 1365 г. 375 , именно его пострижение стало исходным пунктом возникших вскоре разногласий среди суздальских князей по поводу того, кому должны были достаться его владения. По принципу старшинства наследовать Андрею должен был Дмитрий Константинович, однако свои претензии на нижегородский стол выдвинул его младший брат Борис. Когда Дмитрий Константинович прибыл к Нижнему Новгороду вместе с матерью княгиней Еленой и суздальским владыкой Алексеем, оказалось, что в городе уже княжил его младший брат. Борис не пожелал уступить нижегородский стол Дмитрию, и тот вынужден был возвратиться обратно в Суздаль. Рогожский летописец датирует это известие 1363 г. 376 Но поскольку оно помещено перед сообщением о поставлении Алексея в суздальские епископы, которое совершил в 1363 г. митрополит Алексей перед своим отъездом в Литву, становится ясным, что перед нами более позднее событие, ошибочно попавшее не на свое место. |
| P. 5-31; Brock A. G. Setting the Record Straight - The Politics of Identification: Mary Magdalene and Mary the Mother in Pistis Sophia//Which Mary? 2002. P. 43-53; idem. Mary Magdalene, the First Apostle: The Struggle for Authority. Camb. (Mass.), 2003; King K. L. Why All the Controversy? Mary in the Gospel of Mary//Which Mary? 2002. P. 53-75; idem. The Gospel of Mary of Magdala: Jesus and the First Woman Apostle. St. Rosa (Calif.), 2003; Ruschmann S. Maria von Magdala im Johannesevangelium. Münster, 2002; Schaberg J. D. Resurrection of Mary Magdalen: Legends, Apocrypha, and the Christian Testament. L., 2002; Which Mary?: The Marys of Early Christian Tradition (Symp. Ser.; 19)/Ed. J. F. Stanley. Atlanta, 2002; Leloup J.-Y. The Gospel of Philip: Jesus, Mary Magdalene, and the Gnosis of Sacred Union. Rochester (Vermont), 2004; Miller S. Women in Mark " s Gospel. L.; N. Y., 2004; Ehrman B. D. Truth and Fiction in The Da Vinci Code: A Historian Reveals what we Really Know about Jesus, Mary Magdalene, and Constantine. Oxf., 2004 (рус. пер.: Эрман Б. Д. Тайны Иисуса и Марии Магдалины. М., 2007); idem. Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend. Oxf., 2006 (рус. пер.: Эрман Б. Д. Петр, Павел, Мария Магдалина: Последователи Иисуса в истории и легендах. М., 2009); Tuckett Ch. The Gospel of Mary. Oxf., 2007; Юро Р. Иисус и Мария Магдалина. СПб., 2007; Хоскинс С. Мария Магдалина: Важнейшие исторические факты.М., 2008; Бокэм Р. Иисус и женщины: Роль женщин в общине Иисуса и в первоначальном христианстве. М., 2015. А. Е. Петров М. М. в византийской и новогреческой агиографической традиции Помазание ног Иисуса Христа в доме Симона-фарисея. Роспись ц. Санта-Кроче во Флоренции. 1363–1371 гг. Худож. Дж. да Милано Помазание ног Иисуса Христа в доме Симона-фарисея. Роспись ц. Санта-Кроче во Флоренции. 1363–1371 гг. Худож. Дж. да Милано Ранних агиографических источников, посвященных М. М., сохранилось немного. Кроме того, не все они помимо евангельских событий содержат дополнительные биографические сведения. |
| Так, например, Житие прпмц. Февронии отмечено в монографии как неизданное, хотя оно было издано в 1987 г. в Tsames. Βος κα μαρτριον τς Φευρωνας/Κληρονομα. 19. 1987. σ. 225–270 (само издание на С. 231–270). Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Диссертация защищена в 2001 г. на кафедре теологии в университете имени Аристотеля в Фессалонике. 2001 г. Деятельность свт. Филофея (Коккина) в качестве патриарха отражена в Актах константинопольского патриархата. Акты дошли до нас в рукописях XIV и XV вв. Vind. hist. gr. 47 и 48 и охватывают период 1315–1372 и 1379–1402 соответственно. Акты начали переиздаваться с конца XX в. Австрийской академией наук: 1 том вышел в 1981 г. и охватывал период 1315–1331 гг., 2 том – 1995 г., период 1337–1350 гг., 3 том – 2001 г., период 1350–1363 гг. К деятельности патриарха Филофея относится только 3 том, который отражает 1 период патриаршества святителя. 4 том Актов ожидается к изданию, в нем будут находиться документы, касающиеся 2 периода патриаршества свт. Филофея. Das Register des Patriarchats von Konstantinopel. Vol. 1: Edition und Übersetzung aus der Urkunden aus den Jahren 1315–1331. Edited by Herbert Hunger and Otto Kresten. Vol. 2: 1337–1350. Edited by Herbert Hunger, Otto Kresten, Ewald Kislinger, and Carolina Cupane. Vol. 3:1350–1363. Edited by Johannes Koder, Martin Hinterberger and Otto Kresten. Corpus fontium historiae Byzantinae 19.1–3. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1981, 1995, 2001. 2003 г. Philotheos Kokkinos. “Filoteo Konkinos Santissimo Patriarca Ecumenico. Discorso encomiastico sulla vita del padre nostro tra i santi Gregorio Palamas.” In Gregorio Palamas. Atto e luce divina: scritti filosofici e teologici, 13531513. Translated by Ettore Perrella. Milano: Bompiani, 2003. 2004 г. Исследование, в котором Риго (Rigo) в контексте паламитских споров 1351–1368 гг. раскрывает роль свт. Филофея (Кокккина) в церковной и политической жизни своего времени. Rigo, Antonio. “Il Monte Athos e la controversia palamitica dal Concilio del 1351 al Tomo sinodale del 1368 (Giacomo Trikanas, Procoro Cidone e Filoteo Kokkinos). Testi: I. Il Tomo sinodale del 1368. II. La professione di fede degli athoniti. III. Il testamento di Giacomo Trikanas.” In Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino, 1177. Edited by Antonio Rigo. Florence: Leo S. Olschki, 2004. |
| Михаил Италик (XII в.) – ритор, «вселенский» учитель в патриаршей школе в Константинополе, глава философского кружка, членами которого были Евстафий Солунский , Никита Хониат и др. Он увлекался медициной и вел занятия в медицинской школе, построенной императрицей Ириной в 1136 г. при монастыре Пантократора в Константинополе. В своих лекциях Михаил Италик излагал теории античных врачей Гиппократа и Галена, описывал различные болезни и демонстрировал пациентов, находившихся в больнице. В патриаршей школе, основанной Алексеем I Комнином, Италик вел занятия по квадривиуму, по философии, механике, оптике и медицине. Он был знаком с гелиоцентрической системой Аристарха Самосского, о чем свидетельствует его речь, произнесенная при коронации Мануила I Комнина в 1143 г. Он сравнил императора с Солнцем, расположенным в центре Вселенной. Михаил Италик был автором многочисленных трактатов по различным областям знаний и писем (преимущественно Феодору Продрому), отличавшихся остроумием. Михаил Панарет (ок. 1320/1330после 1386) уроженец Трапезунда, историк и дипломат. Он был участником дипломатических миссий в Константинополь (1363 г. вместе с Георгием Схоларием, 1368), к грузинским и тюркским правителям (1361, 1363, 1367, 1372, 1377, 1379 гг.). В своей хронике «О трапезундских императорах великих Комнинах, как и когда и сколько каждый из них правил» Михаил Панарет впервые изложил историю Трапезундской империи с момента ее основания (1204 г.) до конца XIV в. Все события, связанные с правлением Великих Комнинов, расположены в строгой хронологической последовательности. Автор рассмотрел взаимоотношения трапезундских правителей с Византией и с тюркским миром, включил сведения о себе и о своей семье, ввел в повествование тюркские слова и термины, вошедшие в повседневный обиход понтийских греков. Хотя Михаил Панарет связывал исторические события с божественным провидением, он не интересовался богословскими проблемами. Его хроника написана лаконичным сухим языком, напоминающим стиль анналов. |
| Абраам (638-669); Крикор Етесаци (669-696); Кеворк (696-708); Мгрдич (708-730); Ованнес (730-758); Степанос (758-774); Елия (774-797); ?; Абраам (885-909); ?; Крикор (981-1006); Арсен (1006-1038); Месроб (1008); ?; Симеон (1090-1109); Мовсес (1109-1133); Есайи (1133-1152); Сааг (1152-1180); Абраам (1180-1191); Минас (1191-1205); Абраам (1215-1218); Аракел (1218-1230); Ованнес Гарнеци (1230-1238); Гарабед (1238-1254); Агопос (1254-1281); Саркис (1281-1313); Асдвадзадур (Феодор) (1313-1316); Тавит (1316-1321); Богос (1321-1323); Вартан Аревелци (1323-1332); Ованнес (1332-1341); Парсег (1341-1356); Гарабед (1349); Крикор (1356-1363); Гирагос, сопредстоятель Крикора; Мгрдич (1363-1378); Ованнес (1378-1386); Крикор (1386-1391); Есайи (1391-1394); Саркис (1394-1415); Мардирос, сопредстоятель (?) (1399); Месроб, сопредстоятель (?) (1402); Богос Карнеци (1415-1419); Мардирос (1419-1430); Минас, сопредстоятель (?) (1426); Есайи (1430-1431); Ованнес (1431-1441); Мурон (1436-1437); Абраам Мисирци (1441-1454); Месроб (1454-1461); Бедрос (1461-1476); Мгрдич Еловци (1476-1479); Абраам Периахци (1497-1485); Ованнес Мисирци (1485-1491); Мардирос Брусаци (1491-1501); Бедрос (1501-1507); Саркис (1507-1517); Ованнес (1517-1522); Асдвадзадур (Феодор) Мердинци (1532-1542); Пилибос (1542-1550); Асдвадзадур Мердинци, повторно (1550-1551); Антреас Мердинци (1551-1583); Тавит Мердинци (1583-1613); Крикор Канцагеци (1613-1645); Асдвадзадур Даронеци (1645-1664); Егиазар Ромглаеци (1664-1665); Асдвадзадур Даронеци, повторно (1665-1666); Егиазар (1666-1668); Асдвадзадур (1668-1670); Егиазар, повторно (1670-1677); Мардирос Кримци (1677-1680); Ованнес Амасьяци (1680); Мардирос Кримци, повторно (1681-1683); Ованнес Болсеци (1684-1697); Симеон (1688-1691); Минас Амтеци (1697-1704); Калусд Хетунци, сопредстоятель; Крикор (1704-1715); Агоп Нальян (1749-1752); Теоторос (1752-1761); Гарабед Танчагеци (1761-1768); Богос Ванеци (1768-1775); Ованнес Канаперци (1775-1793); Бедрос Евтогияци (1793-1800); Теоторос Ванеци (1800-1818); Каприэл Нигомитаци (1818-1840); Богос Атривнуболсеци (1824-1847); Закария Гопеци (1840-1846); Гирагос Иерусалимский (1846-1850); Ованнес Смирнский (1850-1860); (1860-1864); Есайи Таласский (1864-1885); Арутюн Вехабедиан (1889-1910); Егише I Туриан (1921-1929); Торком I Кушагян (1929-1939); Месроб Нишанян (1939-1944); Гурег Исраэлян (1944-1949); Тиран Нерсоян (1957-1958); Егише II Дердериан (1960-1990); Торком II Манугян (с 1990). |
|
|
