| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК» ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ МОНАСТЫРЬ Мон-рь в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» на о-ве Патмос Мон-рь в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» на о-ве Патмос [греч. Ιερ Μον τς Ζωοδχου Πηγς], жен., действующий, особножительный, принадлежит Патмосскому Экзархату К-польского Патриархата, находится на о-ве Патмос в сев.-вост. части Хоры, к северо-западу от холма, на к-ром расположен ап. Иоанна Богослова мон-рь на Патмосе . Основан иером. Парфением (Панкостасом) († 1629), впосл. игум. монастыря ап. Иоанна Богослова; его гробница находится в нартексе соборного храма (кафоликона). В 1615 г. К-польским патриархом Тимофеем II обители был дарован статус ставропигиального мон-ря. «Ж. И.» м. окружен стенами; корпуса, построенные в форме буквы П, включают 40 келий, игуменскую резиденцию, пекарни. В центре монастырского комплекса находится кафоликон, воздвигнутый в 1607 г. Фрески, выполненные в духе критской школы, отреставрированы. В 1802 г. к кафоликону был пристроен придел во имя ап. Иоанна Богослова. В мон-ре имеется также ц. арх. Михаила. Сооруженные в кафоликоне и приделе деревянные резные иконостасы содержат иконы XVI-XVIII вв. В иконостасе кафоликона выделяется икона критской школы «Сретение» (XVII в.). В монастырской библиотеке хранятся пергаменное Евангелие XIV в. и 4 патриарших сигиллия. В нартексе находится чтимое изображение Божией Матери Елеусы - фреска, выполненная в 1763 г. иеродиаконом Афанасием. В 1956 г. произошло чудо: во время службы монахини услышали шум в нартексе и, придя туда, увидели, что изображение Елеусы исчезло со стены. Спустя нек-рое время оно появилось снова, причем у образа Божией Матери открылся третий глаз. Через неск. дней в мон-рь пришло письмо из США от одной тяжелобольной женщины, совершившей паломничество в «Ж. И.» м. По возвращении домой ей явилась Пресв. Богородица (в тот день и час, когда исчезло изображение со стены) и она получила полное выздоровление. Монахини толкуют появление третьего глаза на иконе как знак особого попечения Божией Матери. От образа Елеусы стали происходить исцеления от разных болезней и бесплодия. В «Ж. И.» м. хранятся иконы критской школы «Христос во гробе» (1480-1500) Николая Дзафуриса, «Три святителя» Иеремии Паллады (1-я пол. XVII в.), «Прп. Христодул» (1610-1629) и др. Престольные праздники: празднование в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» (пятница Светлой седмицы), память ап. Иоанна Богослова (26 сент.). В наст. время в монастыре проживают 6 монахинь; игумения Каллиника, духовник иером. Симеон из мон-ря ап. Иоанна Богослова (Δπτυχα. 2008. Σ. 836). Лит.: Κκορης Δ. Θ. Ορθδοξα Ελληνικ Μοναστρια. Αθναι, 19972. Σ. 338-339; Λκκος Ε. Π. Τ μοναστρια το Ελληνισμο. Πειραις, 1998. Τ. 2. Σ. 493-494; Κοκκνης Σ. Τ μοναστρια τς Ελλδος. Αθναι, 19992. Σ. 162. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: |
| Мон. Харитон Ставровуниот и Д. М. Меткаф исследовали неск. печатей средневизантийского периода, возможно принадлежавших Китийским архиереям (в т. ч. печати епископов Феодосия, Сергия, Леонтия, Нарса (Марса?) и Феодора). Однако вопросы атрибуции и хронологии некоторых из этих печатей остаются спорными ( Metcalf D. M. Byzantine Cyprus: 491-1191. Nicosia, 2009. P. 122-123). На лицевой стороне печатей Китийские епископы традиционно помещали изображение Божией Матери «Одигитрия». В «Синекдиме» Иерокла (528-535) Китий указан 3-м среди кипрских городов (после Констанции и Тамаса), в «Описании Восточно-римского государства» Георгия Кипрского (нач. VII в. в составе компиляции IX в.) - 2-м ( Hieroclis Synecdemus et Notitiae Graecae episcopatuum/Ed. G. Parthey. Berolini, 1866. S. 39, 93). В т. н. Тактиконе имп. Льва III Исавра (717-741; в наст. время большинство исследователей относят его не к VIII, а к IX в.) Китийская епископия находится на 11-м месте среди 15 кипрских епархий, но в 10-й нотиции (X в.) она занимает 3-е место (после Констанции и Тамаса), что более соответствует экономическому значению города ( Darrouzès. Notitiae. N 3, 10. Р. 234, 338). На месте захоронения прав. Лазаря в VI в. была сооружена 3-нефная базилика, имевшая примерно такие же размеры, как и существующий храм. Она была разрушена во время араб. набегов. На месте алтаря жители построили небольшую часовню, из к-рой можно было спуститься в подземную гробницу прав. Лазаря. В 901/2 г. на месте раннехрист. базилики был обнаружен мраморный саркофаг с мощами, на саркофаге была надпись: «Лазарь Четверодневный и друг Христов» (SynCP. Col. 146). Визант. имп. Лев VI Мудрый перенес мощи прав. Лазаря в К-поль, а на месте их обретения построил большую 3-нефную 3-купольную базилику ( Georgii Monachi Vitae recentiorum imperatorum// Theoph. Contin. P. 860; Zonara. Epit. hist. Vol. 3. P. 446; Arethae Scripta Minora/Ed. L. G. Westerink. Lpz., 1972. T. 2. P. 7-8). Однако, как следует из позднейших описаний паломников, в столицу Византийской империи была увезена только часть мощей святого. |
| на правой створе складня из муромского Троицкого монастыря - в 1-м ряду с арх. Гавриилом и ап. Павлом (сер. XVII в., МИХМ; центральная часть складня - Владимирская икона Божией Матери XVI в.; см.: Иконы Мурома. 2004. С. 194-197. Кат. 28). Сходным образом они предстают на иконах и пеленах, изображающих «Собор Муромских святых». На пелене «Благоверные Муромские князья», шитой в мастерской А. И. Строгановой (60-е гг. XVII в., СИХМ), П. и Ф. показаны предстоящими образу Божией Матери «Знамение» в сегменте неба, напротив (справа) святых Константина, Михаила и Феодора Муромских. Особенностью этого изображения является то, что П. и Ф. поддерживают модель храма (не встречается в др. памятниках); у П. куколь лежит на плечах, ладонь правой руки обращена вовне, у Ф.- левая рука в молитвенном жесте (см.: Силкин А. В. Строгановское лицевое шитье. М., 2002. Кат. 142. С. 338-340. Ил. с. 339). Вероятно, с не раскрытой в наст. время реставраторами иконой «Спас Смоленский, с припадающими святыми Петром и Февронией» (МИХМ) можно отождествить находившийся в алтаре муромского собора на горнем месте образ эпохи Иоанна IV Грозного с изображением «стоящего Спасителя и коленопреклоненных перед Ним князя Петра и княгини Февронии» (Добрынкин. 1915. С. 19; др. датировка - XVII в.- в ркп.: Опись древних церквей. Л. 7). На происходящей из городского собора иконе письма А. Казанцева (?) «Богоматерь Звезда Пресветлая» (1690 (?), МИХМ), с припадающими к стопам Пресв. Богородицы Муромскими святыми, П. и Ф. показаны справа. Их лики индивидуальны и выразительны; крупные фигуры облачены в одинаковые монашеские одежды с островерхими куколями, но коленопреклоненные позы разные: П. впереди, обе руки в молении, его наклон глубже, чем у Ф., правая рука которой прижата к груди, левая - в молении (см.: Иконы Мурома. 2004. С. 284-287. Кат. 53). В XVII в. парные иконы П. и Ф. на раздельных досках, очевидно, входили в деисусные чины ряда церквей в Муроме и вблизи него. Однако в сохранившихся муромских источниках того времени ряды иконостасов выше местного подробно не описываются. |
| Житие И. З. (точнее, погребальное Слово - oratio funebris), дошедшее под именем Мартирия, еп. Антиохийского, и озаглавленное «Речь о жизни Иоанна Златоуста», было обнаружено в рукописи XIV в. (Marc. gr. VII 34) и издано в 1784 г. Дж. Л. Мингарелли ( Mingarelli G. L. Graeci codices manu scripti apud Nanios, patricios Venetos asservati. Bononiae, 1784. P. 337-338). В 1848 г. кард. Анджело Маи было издано окончание текста, найденное в рукописи Vat. gr. 633 ( Martyrius Antiochenus. De S. Joanne Chrysostomo//PG. 47. Col. XLIII-LII). В нач. XX в. был найден полный текст в рукописи XI в. (Paris. gr. 1519); до наст. времени он не издан и, как правило, цитируется по диссертации Ф. ван Оммеслаге ( Ommeslaeghe. 1974). Произведение было написано скорее всего в 407 г., через неск. недель после смерти И. З., для его почитателей и сторонников ( Idem. 1975. P. 483; Idem. 1977. P. 393-394). О подлинном авторе Жития известно, что его крестил и рукоположил И. З., а также что он был свидетелем к-польских событий, связанных с низложением И. З. Автор Жития приводит ценные сведения о К-поле и о столичном обществе кон. IV в., о взаимоотношениях И. З. и народа и об антизлатоустовской коалиции. Основной задачей автора Жития, как и еп. Палладия, было оправдать И. З., однако характер повествования первого более объективный и информативный, без упрощений и сокращений. Отражение исторической правды не отменяет почтительного отношения автора к И. З.: Житие написано в панегирическом жанре, автор показывает незаконность большинства обвинений в адрес И. З. В «Библиотеке» свт. Фотия, патриарха К-польского ( Phot. Bibl. 59), приводятся сведения и документы, касающиеся Собора «при Дубе» и судебного процесса над И. З. (единственный сохранившийся источник, в к-ром содержатся акты Собора, составленные оппонентами И. З. во главе с еп. Феофилом Александрийским). Акты Собора подтверждают сведения, сообщаемые в «Диалоге...» еп. Палладия и в Житии, надписанном именем еп. Мартирия, вплоть до текстуальных совпадений. |
| Поэтому можно смело утверждать, что его терминологическая непоследовательность не предполагала «монофизитских» установок. См.: АСО, II, 1, 2. Р. 102—103 (298—299). См.: Ibid. Р. 124 (320); ср. и другое важное свидетельство солидарности собора с убеждениями свт. Кирилла в: Meyendorff J. Imperial Unity and Christian Divisions: The Church, 450—680 AD. Crestwood, NY, 1989 (Church in History, 2). P. 168—176 [Единство империи и разделения христиан: Церковь в 450—680 гг. М., 2012. С. 226—238]; также см.: Romanides J. S. St. Cyril’s «One Physis or Hypostasis of God the Logos Incarnate» and Chalcedon//GOTR. Vol. 10.1965/1966. P. 82—107. См. также удачные замечания Дипена: Diepen Н.М. Les douze anathématismes au concile d’Ephèse et jusqu’ en 519//Revue Thomiste. T. 55. Toulouse, 1955. P. 300—338. О таком употреблении термина «ипостась» см.: Richard М. L’introducton du mot «hypostase» dans la théologie de l’incarnation//Mélanges de sciences religieuses. T. 2. Lille, 1945. P. 5—32; 243—270; и особенно: Wesche K. P. The Christology of Leontius of Jerusalem: Monophysite or Chalcedonian?//SVTQ. Vol. 31. 1. 1987. P. 65—95; также см.: Meyendorff J. Christ as Savior in the East//Christian Spirituality: Origins to the Twelfth Century/ed. B. McGinn, J. Meyendorff, J. Leclercq. NY, 1985. P. 231—251 [см. наст, изд., с. 170—193]; Idem. Christ in Eastern Christian Thought. P. 69—89 [Иисус Христос. С. 77—100]. Если Дэвид Эванс прав в своих отождествлениях и гипотезах, то можно говорить о серьезном участии в этом христологическом споре группы оригенистов, пользовавшихся влиянием при дворе Юстиниана, и в частности — Леонтия Византийского; ср.: Evans D. B. Leontius of Byzantium: An Origenist Christology. Washington, DC, 1970 (DOS, 13). Сущность этого спора хорошо описана в: Gray P. T. R. The Defense of Chalcedon in the East (451—553). Leiden, 1979 (Studies in the History of Christian Thought, 20). См.: Anathema 8//COD. P. 117 [ДВС. T. 3. С. 472]. См.: Meyendorff J. Justinian, the Empire and the Church//DOP. |
| 421 Увещ. к Феод. Т. 1. СПб., 1895. С. 39. Ср.: Ефрем Сирин . О сует. наст. ж. Творения св. отцев. 1849. Кн. 4. Гл. 7. С. 294; Клим. Рим. Коринф. II. Гл. 4; Пер. Преображ. 1895. С. 122; Ит. Ант. Рим. Гл. VI; Пер. Преображ. 1895. С. 293. Святоотеческому учению о душе человека посвящена целая книга В.Ф. Давыденко. Харьков, 1909. 422 См.: Новый Путь. 1903. Июль. С. 274–275. Ср.: Мережковский. Л. Толстой и Достоевский. Т. II. С. XXVII -XXVIII. 425 Познание истины (истинное познание) состоит в согласии познания с познаваемым предметом как объективным фактом. См.: Катрейн. Вера и знание. Перев. ο. Н. Липского/Вера и разум» 1914. 1. С. 77–78. 428 См.: В.И. Голубинский. Нравственная природа человека. Перев. из соч. Ульрици “Grundziige der practischen Philosophie”. Bd. I,/Православный собеседник. 1877. Ноябрь. С. 432–433. 431 Творения. Ч. IV. Сергиев Посад, 1892. C. 318–338. Точно так же относились к классическому образованию и прочие знаменитые церковные писатели: св. Григорий Богослов , бл. Иероним, бл. Августин (см. у архим. Бориса (Плотникова) «История христианского просвещения в его отношении к древней греко-римской образованности». (Гл. 4, 5 и 7). Св. Иоанн Златоуст в принципе держался такого же взгляда на научное образование, как и все другие отцы Церкви, хотя нельзя не сознаться, что он с большею строгостью, чем они, относился к этому образованию. 432 См. нашу вступит лекцию «К вопросу о методологической реформе Русского богословия». Харьков, 1909. С. 17. 433 См.: проф. H.H. Глубоковский. Благовестие ап. Павла и греко- римское право/Христианское чтение. 1910. Май -июнь. С. 612, прим. 2038. 434 Цельс называет христианство βρβαρον δγμα ( Ориген . Contra Ceis. II, 2). Апологет Татиан признается, что он нашел истину в этой «варварской философии» βρβαρος ψιλοσοψα C. 28, 29, 35). В наше время «неохристиане» обвиняют православную Церковь в том, будто бы она отрицает всякое значение науки, равно как искусства и вообще культуры. (Мережковский. Л.Толстой и Достоевский. Т. II. С. XX40;-XXIX. Cp.: Т. I. С. 127–155; 255–257; 277– 278; Д.В. Философов/Новый Путь. 1903. Январь. С. 40). |
| Древние источники не выделяют отдельных лиц, к-рых можно было бы считать основателями М. в Анатолии. Тем не менее уже в V в. интерес церковных историков привлекала личность Евстафия, еп. Севастийского, к-рый, по мнению Созомена ( Sozom. Hist. eccl. III 14. 31; см.: Hauschild. 1982), не создал чего-то нового, однако оказал значительное влияние на распространение монашеского движения на севере и востоке Анатолии: в М. Армении, Понте, Пафлагонии и отчасти в К-поле, где с 1-й пол. IV в. подвизался ученик Евстафия, Марафоний, впосл. епископ Никомидийский ( Sozom. Hist. eccl. IV 27. 4), а также, по мнению некоторых,- в Вел. Армении ( Garsoïan. 1983). Учеником Евстафия долгое время был и свт. Василий Великий, еп. Кесарии Каппадокийской, города, в к-ром в 338-339 гг. епископствовал отец Евстафия Евлалий ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 43. 1; Sozom. Hist. eccl. IV 24. 9), а сам Евстафий между 325 и 337 гг. был рукоположен во пресвитера ( Basil. Magn. Ep. 263. 3. 9-10). По мнению Ж. Грибомона, истоки евстафианского аскетического движения следует искать в Сирии, в древнем институте «сынов завета» ( Gribomont. 1957; Idem. 1965). Эта гипотеза, как кажется, находит подтверждение в сообщении одной западносир. хроники VII в., согласно к-рой на Гангрском Соборе (IV в.) противостояли друг другу 2 группы аскетов с несколько разными взглядами, но обе принадлежавшие к «сынам завета» ( Palmer A., Brock S. The Seventh Century in the West-Syrian Chronicles. Liverpool, 1993. P. 21-24). К.-л. иных доказательств прямых связей Евстафия с сир. аскетами в наст. время не имеется. Согласно др. гипотезе, в доктрине Евстафия присутствуют элементы нехрист. философских систем, в частности неоплатонизма. Это предположение основано на сообщении Созомена, к-рый использовал какой-то евстафианский источник, называвший аскетический образ жизни «монашеским любомудрием» ( Sozom. Hist. eccl. III 14. 31). Когда епископом Кесарии Каппадокийской был отец Евстафия, Евлалий, в городе был созван Собор, лишивший Евстафия пресвитерского сана, поскольку он носил одеяния, к-рые были признаны несовместимыми со священством ( Socr. |
| 292 Св. Дионисий Алек., еп. Из письма его к Фабию, епископу Антиохийскому//Евсевий. Церковная история. Кн. VI. Гл. 44. 318 Печатается с исправлением опечаток по: Архимандрит Арсений, наместник Чудова монастыря. Преподобный Макарий Египетский . М. Печатня А. И. Снегиревой . 1914. 175 с. Первые публикации: Жадановский А. И. Преподобный Макарий Египетский . М. Печатня А. И. Снегиревой . 1899. VIII. 177 с.; Архим. Арсений. Светоч Православной Церкви – преподобный Макарий Египетский //Голос Церкви. М. 1913. 2. С. 45–59; 3. С. 37–60; его же. Творения преподобного Макария Египетского в их систематическом изложении//Голос Церкви. М. 1913. 4. С. 28–39; 5. С. 41–59; 6. С. 67–90; 7. С. 42–57; 8–9. С. 48–70; его же. Обзор бесед преподобного Макария Египетского //Голос Церкви. М. 1913. 10. С. 78–89; 11. С. 56–81; его же. Творения, приписываемые преподобному Макарию//Голос Церкви. М. 1913. 12. С. 84–92. Настоящая работа является кандидатским сочинением вл. Арсения в годы его учебы в Московской Духовной академии. Все ссылки к наст. сочинению принадлежат вл. Арсению. 335 Coteler. T. I. Р. 546. 37; Migne. S. G. T. XXXIV. Р. 258. 37; Достопамятные сказания. С. 183. 36. Новооткр. сказания. 3.С. 8. 336 Сл. рук. С. 475. Копт. житие. С. 54. Coteler. T. I. Р. 524–528. 1. Migne. S. G. T. XXXIV. Р. 236. 1. Достоп. сказ. С. 164. 1. Патер. С. 286. 37. Новооткр. сказания. 1. С. 6. 338 С этого времени ему было усвоено прозвище «вожатого верблюдов», по всей вероятности на том основании, что в этом путешествии ему приходилось гнать тех верблюдов, на которых предполагалось привезти домой натр (Слав. рук. С. 476. Копт. житие. С. 56). 340 Сл. рук. С. 481–484. Копт. житие. С. 66–72. Эта история короче передается у Coteler. T. 1; Пр. 525–526; Migne. S. G. T. XXXIV. Р. 235–238. 1. Достопамятные сказ. С. 164–165. 1. Древний Патерик. С. 286–287. 37. Новооткр. сказ. 1. С. 6–7. 341 Сл. рук. С. 485. В Коптском житии передается, что по соседству с келлией преп. Макария купцы добывали натр, вследствии чего эта местность была безпокойна. Весьма возможно, что и это побудило нашего отца перейти в другую келлию. Копт. житие. С. 76. |
| Согласно Житиям, К. был погребен в построенной им ц. св. Климента. С IX в. известно о его почитании в архиепископстве Кёльн и на прилегающих территориях. Поминовение святого указано в мартирологах Вандальберта Прюмского (2-я четв. IX в.- MGH. Poet. T. 2. P. 599) и Узуарда, а также в местных календарях X в. (Der karolingische Reichskalender und seine Überlieferung bis ins 12. Jh./Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Bd. 3. S. 1488-1489. (MGH. Libri memoriales; 2/3)). В 1168 г. в ц. св. Климента состоялось открытие мощей К.; к этому времени при церкви существовал капитул секулярных каноников. С 1210 г. на месте старой церкви велось строительство 3-нефного романского храма во имя К., торжественное освящение которого состоялось в 1247 г. Во время секуляризации в 1802 г. капитул был распущен, церковь передана приходу. Тогда же была утрачена драгоценная рака, в которой хранились мощи святого; в наст. время мощи находятся в неоготической раке, созданной в 1869 г. Церковь подверглась значительным разрушениям во время второй мировой войны. Хор и главный неф были восстановлены к 1955 г., полностью реставрационные работы завершили в 1985 г. В 1998 г. папа Римский Иоанн Павел II присвоил церкви статус малой базилики. Память К. внесена в Римский мартиролог; поминовение святого совершается в диоцезах Кёльн и Трир. Ист.: BHL, N 2014-2018a; Vita S. Cuniberti Coloniensis episcopi//Catalogus codicum hagiographicorum Bibliothecae Regiae Bruxellensis. Brux., 1886. Pars. 1. Vol. 1. P. 244-245; Die Urkunden der Merowinger/Hrsg. T. Kölzer. Hannover, 2001. Tl. 1. S. 83, 92, 155, 158, 196-197, 201, 204, 207, 279; Tl. 2. S. 565-566, 585, 590, 710-711, 713, 715. Лит.: Duchesne. Fastes. T. 3. P. 176, 179-180; Coens M. Les Vies de S. Cunibert de Cologne et la tradition manuscrite//AnBoll. 1929. Vol. 47. P. 338-368; MartRom. Comment. P. 513, 517; Ewig E. Beobachtungen zur Frühgeschichte des Bistums Köln//Geschichte und Kunst im Erzbistum Köln: FS f. W. Neuss/Hrsg. R. Haass, J. Hoster. Düss., 1960. S. 13-39. |
| 338 ...видхъ путъ гладокъ, и сухъ, и чистъ и дивихся о семъ. И вопросихъ водящаго мя: «Повждь ми, господине мой, что нын путъ гладокъ естъ, а осенъ нестройна и дождевна?» – Противоречие, имеющееся в тексте (события происходят 15 июля, а инок Варлаам говорит об «осени дождевной»), объясняется тем, что этот пассаж целиком заимствован автором из «Повести о видении некоему мужу духовну», отражающей события октября 1606 г. 340 ...къ церкви святыя и великия Софи неизреченныя Премудрости Слова Божия, рекше отъ Златыхъ Вратъ... – Новгородский Софийский собор построен в Детинце (Новгородском Кремле) в 1045–1050 гг. (по другим данным в 1052 г.) на месте сгоревшей деревянной тринадцатиглавой церкви конца X в. Софийский собор – придворный княжеский храм – имел важное значение в общественно-политической и духовной жизни Новгорода: здесь находились казна, архив, библиотека, здесь принимали иностранных послов и именитых гостей, перед собором иногда проходили знаменитые новгородские веча. 341 ...Никиту епископа... – Святой Никита, печерский затворник. В 1096 г. был избран епископом Новгородским, умер в 1108 г. Канонизирован в 1558 г., когда были открыты его мощи, которые хранятся ныне в Новгородском Софийском соборе. Память св. Никиты празднуется 31 января. 342 ...Иоанна архиепископа... – Иоанн, архиепископ Новгородский с 1165 по 1185 г. Прославился как защитник Новгорода: в 1140 г., во время осады Новгорода войсками суздальского князя Андрея Боголюбского, св. Иоанн вышел на городскую стену с иконой Богородицы, увидев которую, суздальцы бежали, объятые страхом. Св. Иоанн известен также своими заботами о нуждах епархии – он строил церкви, основывал монастыри, писал поучения к священникам. В 1439 г. обретены его мощи, в 1547 г. он был канонизирован. Память св. Иоанна празднуется 7 сентября. 343 ...паче же всхъ святыхъ прилежно молящеся преподобный Варлаамъ Футынский... –Варлаам Хутынский, в миру Алекса Михайлович, новгородец, умер в 1192 или 1193 г. Незадолго до смерти им был основан Спасский монастырь в Хутыни – местности в 10 км от Новгорода на правом берегу Волхова. Канонизирован в начале XV в., память его празднуется 6 ноября. По-видимому, в повести уделяется особое внимание св. Варлааму Хутынскому не только потому, что он был одним из самых популярных в Новгороде святых, но и потому, что автор был знаком с новгородским памятником XVI в. «Видением Хутынского пономаря Тарасия» (см. т. 9, с. 272–277, 534 наст. изд.). В этом видении св. Варлаам молит Иисуса Христа и Богородицу об избавлении города от потопа, от мора и от пожара. Иисус Христос внемлет молитвам св. Варлаама и заступничеству Богородицы и избавляет Новгород от потопа, но насылает на него другие беды. Как в видении XVI в., так и в нашем тексте Богородица именуется заступницей города, и здесь она напоминает новгородским святым о прежних своих мольбах к Господу Богу о спасении Новгорода. |
|
|
