| За дань князь будет платить народу жертвами, которые являются главною обязанностью его (букв. с евр.: «и на – ал – князе будет: всесожжения» и т. д. слав «и старейшиною да бывают всесожжения» и т. д.) по отношению к народу настолько, что о других и не упоминается. Посему блаж. Иероним справедливо видит в князе образ Христа. Сначала указываются праздничные жертвы князя, а затем жертвы его вообще (в 17b, но едва ли ежедневные; ср. Иез.46.13–14 ). В числе первых указано кроме всесожжения и хлеб приношения (LXX последнее вообще: «жертвы») еще «возлияние» евр. несек, термин, прилагаемый в зак. М. только к возлиянию вина; но так как оно у Иезекииля совершенно исключено из культа (см. объяснение Иез.44.21 ; ср. Иез.23.42 ), то разумеется возлияние елея ( Иез.46.5, 7, 15 ; ср. Мих.6:7 ). Праздников, в которые князь должен приносить три названных рода жертв, тоже сказано три рода: праздники в собственном смысле, самые великие годичные ( хаг как напр. Пасха, Кущи), праздники менее торжественные и более частые – новомесячные и наконец еженедельные праздники – субботы; все они объединяются в термин «торжества», моадим от корня «собирать», – торжеств. собрания ( Быт 1.14 ; Лев. 23.2 ). LXX: «праздники». В качестве обыкновенных непраздничных жертв указываются кроме принадлежащих и к первому роду; всесожжения и хлебное приношение, жертвы более скорбные: жертва за грех (хала) и менее торжественные: мирная. Все эти жертвы князя имеют целью не столько его, даже и вообще не его самого, а народ, – очищение (капар – см в 15 ст.) дома Израилева. Князь является, таким образом, заступником, и ходатаем за свой народ пред Богом. Глава XLV:18-XLVI. Табель праздников и их жертв. Так как подать князю главным назначением своим имеет окупать расходы его на жертвы, особенно праздничные, то от речи о ней пророк переходит к табели жертв и праздников. В отношении праздников год делится на две половины, каждая из которых открывается днем очищения, и в середине первого месяца имеет великий праздник, в 1-м месяце Пасху, в 7-м не названный по имени, но соответствующий Кущам. Так год имеет два дня очищения и два высших праздника ( Иез.45.16–25 ). Дальнейшими праздниками являются: суббота ( Иез.46.1–5 ) и новомесячные (6–7). Для всех этих праздников указываются жертвы, и затем дополнительно (8–12) даются некоторые указания о поведении князя и народа при этих жертвах. Но и каждый день чтится жертвами (13–15). После небольшого отступления от главного предмета речи, – замечания об имущественных правах князя (16–18), пророк, чтобы закончить речь о жертвах, указывает местоположение во храме священных пекарен и жертвенных кухонь, чем настоящий отдел о праздниках и жертвах, а равно предшествующий о священных участках и подати включается в речь о храме. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 10:5–9. Гостеприимство было одной из главных добродетелей в древнем Средиземноморье, в том числе у евреев. Правила этикета строго регламентировали, кого и при каких обстоятельствах следует (или не следует)приветствовать, особенно по той причине, что обычное еврейское приветствие «мир...» было, по сути, благословением или молитвенным пожеланием. Иисус вносит в эти правила этикета Свои коррективы. 10:10,11. Благочестивые евреи, возвращаясь из дальних странствий, больше всего боялись принести на подошвах своей обуви пыль языческих земель. 10:12. Как у библейских пророков, так и в позднейшей иудаистской традиции Содом был олицетворением греха (напр.: Втор. 32:32 ; Ис. 1:9; 3:9; 13:19 ; Иер. 23:14; 50:40 ; Пл. 4:6; Иез. 16:46 ; Ам. 4:11 ; Соф. 2:9 ). Тяжкий грех, который подразумевает здесь Иисус, – это, очевидно, неприятие Божьих посланников, хотя сами они и меньше Иисуса Гсп • Быт. 19 ). 10:13. Евреи рассматривали Тир и Сидон как города чисто языческие (ср.: 3Цар. 16:31 ), но известно, что и там были люди, которые покаялись ( 3Цар. 17:9–24 ). «Вретище и пепел» – символы траура, которые иногда выражают покаяние. 10:14. В ряде еврейских текстов о конце времен (или «Судном дне», как его часто называли) говорится, что праведники из язычников будут свидетельствовать против остального своего народа, т. е. ни один человек, отвергнувший Бога, не будет иметь оправдания. 10: 15. В еврейской литературе суд часто описывается в сходных выражениях ( Ис 5–14 -Книга Юбилеев 24:31), особенно если речь идет о правителе, который возомнил себя божеством (напр., упоминание о смерти вавилонского царя в Ис. 14:14,15 ). 10:16. См. коммент. к 9:48. 10:17–24 Причина для истинной радости 10:17. Экзорцисты обычно использовали различные заклинания для подавления бесовской силы, поэтому ученики были изумлены незамедлительным действием имени Иисуса. 10:18. Несмотря на то что в текстах, часто преподносимых в наше время как описание падения «сатаны ( Ис. 14 ; Иез. 28 ), в действительности подразумеваются только цари возомнившие себя богами, иудаистская традиция в значительной мере подтверждает представление о падении ангелов (основываясь главным образом на Быт. 6:1–3 ). |
| 25:26,27. Хотя дача денег в рост и противоречила еврейскому закону ( Исх. 22:25 ; Лев. 25:36,37 ; Втор. 23:19,20 ; Неем. 5:7 ; Пс. 14:5 ; Прит. 28:8 ; Иез. 18:8,13,17; 22:12 ), язычники не подчинялись его требованиям. Более того, евреи могли привлечь их для совершения подобных операций, и многие представители еврейской знати следовали греческим обычаям, а не официальному иудаизму. Подобно тому, как раввины могли рассказывать притчи о царях спустя долгое время после исчезновения царей из еврейской Палестины, Иисус мог надеяться, что его слушатели поймут мораль этой притчи. 25:28–30. Тьма в других текстах символизирует ад (8:12). 25:31–46 Суд: овцы и козлы 25:31. Сын Человеческий придет в славе и будет царствовать от имени Бога ( Дан. 7:13, 14 ; ср.: Притчи Еноха – время написания неизвестно), и в некоторых еврейских апокалипсисах (возможно, по аналогии с греческими образами загробного мира) описывается деятельность человеческих судий до наступления Судного дня. Но здесь описание абсолютной власти Иисуса лучше всего согласуется с традиционным еврейским представлением о Боге, судящем народы в Судный день. Об ангелах см. в коммент. к 16:27. 25:32. Бог, Который судит народы (напр.: Ис. 2:4 ; Мих. 4:3 ), – неотъемлемая составляющая картины грядущего в представлениях иудеев. Бог узнает Своих овец в общем стаде ( Иез. 34:17 ). Хотя овцы и козы паслись вместе, известно, что на ночь палестинские пастухи разделяли их, потому что козам требуется теплое помещение, а овцам – свежий воздух. Овцы ценились выше, чем козы, и это различие определяет использование образов этих животных в переносном смысле. Так, в языческом соннике овцы предвещали удачу, а козы – неприятности. 25:33. Правая сторона в древних текстах считалась более предпочтительной; в тех немногих сценах суда, где об этом упоминается, правая сторона предназначена для праведных, а левая -для нечестивых (напр., ЗаветАвраама, вариант А). 25:34. «Наследуйте Царство» – знакомая читателям фраза; в еврейских преданиях царство было уготовано Израилю по предопределению Божьему. В еврейских притчах «царь» фактически означает «Бог». Здесь этоотносится к Иисусу. |
| Помимо сказанного, были бы совершенным анахронизмом для послепленного периода нередко встречающиеся в книге Левит предупреждения и прещения против разных видов египетского и ханаанского идолослужения. ( Лев.17:7, 18:21, 19:4, 22:2 след. 26:30): после плена никаких хананейских культов в Палестине уже не существовало, а религиозное влияние на евреев со стороны египтян тогда было делом далекого прошлого. С другой же стороны в «священническом кодексе», частнее и в книге Левит нет напр., упоминания об обязанности библейских евреев в три великие праздника года являться к святилищу,–о чем говорится в других частях Пятикнижия ( Исх.23:17, 34:23 . Втор.16:16 ), между тем после плена этому закону усвоялось особенно важное значение, и он соблюдался у евреев очень строго до времен евангельских ( Лк.2:41–51 ). С критической стороны указывали, наконец, на некоторую несогласованность между книгою Левит и книгою пророка Иезекииля в свидетельствах их о жертвенном культе и вообще религиозном ритуале, как на доказательство против древнего, допленного существования книги Левит. Действительно, в частностях своих идеальный план пророка Иезекииля о будущем устройстве ветхозаветной теократии ( Иез.40–48 ) и в частности жертвенный культ, начертанный в упомянутом плане пророка ( Иез.43–46 ), значительно отклоняется от жертвенного ритуала Пятикнижия, частнее, так называемого священнического кодекса,–и это обстоятельство впоследствии, по заключении уже библейского канона, послужило даже для некоторых раввинов основанием для требования исключения книги прор. Иезекииля из канона. Но это требование неразумной ревности было по справедливости отвергнуто общим воззрением иудейской синагоги, на том основании, что по существу жертвенный ритуал пророка тожествен с ритуалом Торы (Chagiga 13a; ср. Menachot 4оа Schabb. 136). Отсюда видно, что для иудейской синагоги не было и вопроса о древнем, Моисеевском происхождении книги Левит, если даже данные таинственного видения пророка ею измерялись степенью соответствия законоположениям Моисея. Кроме того, внимательное и беспристрастное сличение религиозно-богослужебных черт содержания книги пророка Иезекииля с книгою Левит открывает в последней конкретные черты первобытной древности, естественно не повторяющиеся уже в пророческой книге. Так, нередко встречающиеся в книге Левит выражения о жертве: «хлеб Божий (лехем–Элогим) и: «благоухание приятное Господу» (реах нихоах ла-Иегова ) совершенно не имеют места у пророка Иезекииля в его описании жертвенного ритуала обновленной теократии. |
| Пример изъяснения притчи словесной, состоящей в выражении: Приидет день Господень яко тать в нощи. Предметы – день и тать; цель – выражение неизвестности, от коей уберечься нельзя: сим только и должно ограничиваться понятие притчи, без распространения сравнения в прочем. Пример изъяснения притчи предметной: Лук. 18, 1–7 . Предметы: судия неправедный и Бог; цель: подобает молитися и не стужати си: посему понятие сравнения сим собственно и должно ограничиваться. Цель притчи на конце указана, напр. Лук. 15, 10. 12, 21 . Видеть ее должно из обстоятельств, напр. Матф. 25, 1–46 . или 13, 1–52. В прочем порядок изъяснения притчей тот же, какой наблюдается в местах буквально понимаемых; т. е. принимается во внимание общее значение слов, состишие, свод мест, существо предметов, расположение говорящего, и проч. и проч. 92. В Местах, где смысл символистический Символы суть также притчи, или словесные или предметные, с тою только разностью, как сказано в 16-м §, что они состоят в самом представлении подобия на деле, а не в одном упоминании или словесном указании на него. Сверх того способа, какой употребляется к разумению языка притчей, в особенности к разумению символического языка нужно приобрести знание значений того или иного выражения, того или иного предмета, употребляемого вместо знака. Такое познание приобретается внимательным чтением Пророков, с соображением: какое именно в разных местах имеют значение слова и предметы символические? Иногда изъяснение таких слов и предметов находится в тех самых местах, где употреблен язык символический, на ряду, после или прежде символических сказаний. Напр. Ис. 5, 1–7. 13, 1–22 . Иез. 3, 1. 10. 5, 1–3. 12 . Некоторые выражения символические сами собой от частого употребления в книгах Пророческих сделались уже известными. Напр. любодеяние народа Израильского, на которое жалуется Бог , очевидно, есть выражение несохранения Израильтянами верности к Богу, с уклонением в идолопоклонство; слово Вавилон означает скопище разврата. Множество символов, взятых из Пророков, находится в Апокалипсисе, где присовокупляется и буквальное толкование оных. (17, 9. 12.). |
| 3 Ин 11, 1—45. Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были «мемуарами», а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 4 Ин 11, 46—53; ср.: Мф 26, 5; Мк 14, 2. 5 Ин 11, 54; Мф 19, 1. 6 Лк 16, 19—31. На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 7 Лк 9, 59—62. 8 Мф 20, 29—34; Мк 10, 46—52; Лк 18, 35—43; у Мф говорится о двух слепцах. 9 Лк 19, 11. 10 Мф 20, 20—28; Мк 10, 35—45. 11 Мф 26, 6—16; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8. Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 12 Мф 21, 1—11; Мк 11, 1—10; Лк 19, 29—38; Ин 12, 12—18. Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9, 9). Глава тринадцатая 1 Ин 12, 19. 2 Мф 21, 12—13; Мк 11, 15—17; Лк 19, 45—46; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что–либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 3 Мф 21, 23—27,32; Мк 11, 27—33; Лк 20, 1—8. 4 Ср.: Ис 3, 14; 5, 1 сл. 5 Мф 21, 33—46; Мк 12, 1—12; Лк 20, 9—19. Аналогичной притчей, но в форме «символического действия», принятого у пророков (ср., напр., Ис 8, 1—4; Иер 19, 1—15; Иез 4, 4—8), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес «плода покаяния» (Мф 21, 18 сл.; Мк 11, 12 сл.; ср. Лк 13, 6—9). 6 Ин 12, 20—24. 7 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 8 Ин 12, 27 сл. 9 Мф 26, 4—5; Мк 14, 1—2. Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 10 Мф 22, 15—22; Мк 12, 13—17; Лк 20, 20—26. 11 «Это привычное толкование, — замечает еп.Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым» ( еп.Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн — синоптическое предание не противоречит сообщению о служении в Галилее, но относит призвание первых учеников к тому времени, когда Иоанн уже был в темнице (Мк 1:14,16–20). Оставил Иудею и пошел опять в Галилею. Надлежало же Ему проходить через Самарию — Иосиф Флавий (Иудейские древности XX:18) подтверждает, что для галилеян, направлявшихся на паломничество в Иерусалим или обратно, кратчайший (трехдневный) путь пролегал через Самарию и что самаряне проявляли враждебность к путникам-иудеям. Надлежало — имеется в виду не только выбор самого короткого пути, но и предначертанность встречи Иисуса с самарянами. Самария (евр. som e — название, которое дал Амврий (Омри) своей новой столице (3 Цар 16:24); впоследствии это название иногда применялось ко всему Северному царству (напр. Иез 16:46). В 721 г. до Р. Х. Самария была захвачена ассирийцами (4 Цар 17:6; 18:10), израильтяне были депортированы, а на их место поселены чужеземцы (4 Цар 17:24–25), которые до определенной степени восприняли религию прежних жителей этой территории, часть которых, несомненно, была оставлена на прежнем месте. Точно известно, что после возвращения иудеев из плена между вернувшимися поселенцами и жителями средней Палестины произошел решительный разрыв, однако подробности этого события не ясны: о “самарянском расколе” по-разному сообщается в Неем 13 и у Иосифа Флавия (Иудейские древности XI:297–347). В первом веке, как и в наше время, самаряне представляли собой обособленную группу с религиозным центром на горе Гаризим. Самария не обладала политической самостоятельностью и вместе с Иудеей подчинялась римскому прокуратору. Город Самарийский, называемый Сихарь — обычно, хотя и не с полной уверенностью, этот город отождествляется с современным Аскаром. Аскар находится недалеко от Сихема, на дороге, которая ведет из Иерусалима через Самарию в Галилею; близ него находится место, которое предание связывает с колодцем Иакова. Данного Иаковом сыну своему Иосифу — ссылка на Быт 48:22: Я даю тебе, преимущественно пред братьями твоими, один участок. Еврейское слово s e kem ‘плечо’ или ‘гребень горы’ совпадает с собственным именем ‘Сихем’; в переводе Семидесяти и в Ин это слово понимается как обозначение участка земли, данного Иаковом Иосифу. |
| 598. Указания на Шеол и состояние умерших: Быт 37, 35; Числ 16, 33; 1 Цар 28, 13 сл; 3 Цар 2, 6; Ис 14 гл. 38, 9; Втор 32, 22; Иов 3, 13 сл; 7, 9 сл; 10, 21 сл.; 17, 16; 26, 5; Пс 29, 4; 87, 11; Иез 26, 20 и др. (см.: П. Страхов. Воскресение. Идея воскресения в дохристианском религиозно-философском сознании. М., 1916, с. 133; Galbiatti. Op. cit., р. 250; J. McKenzie. The Two-Edged Sword, p. 275). 599. Дан 12, 2; 2 Мак 7, 9, 26, 46; Прем 2. 600. Кениты обитали между Синаем и Аравией. Мадиамский священник тесть Моисея был кенитом (Суд 1, 16). Кениты присоединились к израильтянам и жили в южных областях, в пустынях Негеба (1 Цар 30, 29). Очевидно, им принадлежал палестинский город Каин, упомянутый в Книге Иисуса Навина (15, 57). См.: RFIB, v. I, p. 355. 601. Ср. родословие, данное в Быт гл. 5, и список шумерских допотопных царей ( Л. Вулли. Ур Халдеев, с. 251). 602. См. выше гл. 5. 603. Быт 6, 4. 604. См., напр., А. Лопухин. Библейская история, т. I. СПб., 1889, с. 160. Для этой цели некоторые переводчики переводят слова «бене-хаэлогим», как «люди Божий» (Тора. Берлин, 1872, с. 12. Пер. Л. Мандельштама). 605. Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6; 38, 7. См.: Р. Киттель. Цит. соч., с. 107; H. Ringgren. Israelite Religion, p. 96; G. von Rad. Old Testament Theology, I, p. 155. 606. Сравнительное изложение сказаний о Потопе см. в кн.: Д. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете, 1931, с. 46. Очевидно, шумерское сказание послужило прототипом для вавилонского и греческого и, м. б., даже индийского. 607. Современное состояние вопроса освещено в кн.: Л. Зайдлер. Атлантида. М., 1966; Н. Жиров. Атлантида. М., 1957. В этой книге разобрана геологическая сторона вопроса; Его же. Основные проблемы атлантологии. М., 1964. Там же дана и обширная библиография; Популярные книги: Е. Андреева. В поисках затерянного мира (Атлантида). Л., 1961; А. Горбовский. Старые загадки истории и новые гипотезы. — «Наука и жизнь», 1963, (есть отдельное издание). 608. Перевод и комментарии фрагментов даны в кн.: С. Крамер. История начинается в Шумере, с. 175 |
| И дочерей ваших возьмет он, чтобы они составляли масти, варили кушанье и пекли хлеб. Из полей ваших, виноградников и масличных садов он возьмет лучшее и отдаст своим придворным; из посева и виноградников ваших он возьмет десятую часть и даст своим внукам и (придворным) слугам своим. Рабов и рабынь ваших, лучший скот рогатый и ослов он возьмет и будет употреблять их для своего хозяйства; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть». Особенно примечательно в этом изложении упоминание о «рабах» царя, придворных. Это тоже люди, которые в других местах называются царскими начальниками (сарим) (ср. 3Цар.4:2, 5:16 ; Ос.8:10, 13:10 ; Иер.36:12 ; Иез.46:17 ) и которые скоро имели сделаться истинной язвой для страны, вследствие их притеснений и несправедливостей. Пророческие писания проливают яркий свет на отношения несколько позднейших времен. Здесь мы видим, как посеянное при Соломоне семя принесло обильные плоды. Правда, богачи израильские могли хвалиться тем, что торговлей и другими способами они нажили богатства. «Я разбогател, накопил себе имущество», похваляется Ефрем в Ос.12:8 ; и Исайя говорит об Иуде: «земля его полна серебра и золота, нет числа его сокровищам» ( Ос.2:7 ). Но богатства эти доставались главным образом сильным людям и на них производили деморализующее влияние. Склонность к жизни в удовольствиях и роскоши сильно возрастала. Мы слышим теперь о домах вельмож в Самарии с украшениями из слоновой кости (Ам.3:15). Богатые возлежат на пиршествах своих, умащенные мастями, на ложах с украшениями слоновой кости, поедают лучших агнцев и упитанных тельцов, пьют с пряностями приготовленное вино (Αм.4:4 сл.). И жены их были преданы винопитию и без стыда требовали от мужей средств к удовлетворению своих страстей ( Ам.4:1 сл.). Ср. относительно Иудейского царства изображения вроде, напр., Ис.5:11 сл., Ис.3:16 сл. дает нам изумительную картину страсти к нарядам горожанок Иерусалима и их сложного туалета. В Ис.22:18 идет речь о великолепных колесницах, на которых вельможи ездили и в мирное время. Такие излишества, естественно, поглощали большие суммы, и таким образом сильные были приведены к употреблению самых недостойных средств с целью удовлетворить своим наклонностям. Царские чиновники, на которых возложено было собирание податей и пошлин, получили в этом широкое и доходное поле, которое они столь же мало оставляли без эксплуатации, как и чиновники нынешнего востока. Даже от не имеющих земельного владения они требовали податей натурой (Ам.5:11). Другие пользовались своим положением для барышничества хлебом и при этом обижали бедных слишком малыми мерами и слишком большой ценой денег (Ам.8:5). Кто не был в состоянии платить долги и подати, того со зверской беспощадностью брали в залог, так что пр. Амос мог выразиться, что вельможи при жертвенных пиршествах возлежат на одеждах, взятых в залог, и пьют вино, купленное за деньги, взысканные в качестве штрафа (Ам.2:8). |
|
|
