| Господь Спаситель сказал: " Ищете прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам " — все, потребное для жизни (Матф. 6:33). И по слову ап. Павла: " Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей " (1 Тим. 4:8). Наблюдая человеческую жизнь, можно сказать вместе с царем Давидом: " Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба " (Пс.36:25). Надо заметить, что в человеке, как в существе, происшедшем от Бога, есть сильное желание нравственного блага и невольное влечение к нему. Еще языческий философ Платон изображал томление человека по этом благе, как узника по свободе, как странника по своем отечестве. Из священных книг, особенно в псалмах Давида часто выражается воздыхание души человека и его стремление к высшему благу; напр.: " Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже. Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь перед лицо Божие! " (Пс. 41:2-3). И ап. Павел выражал желание разрешиться и быть со Христом, т.е. достигнуть за гробом высшего блага (Филип. 1:23). Та же мысль высказана им в словах: " Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр.13:14) Наша жизнь есть на небесах " , — свидетельствует он же (Филип. 3:20). Таким образом, к указанным выше двум сторонам в понятии о нравственности, к ее закону, содержащему норму жизни для человека и к свободному исполнению добродетели, надо присоединить третью сторону, а именно — благо, как результат нравственности. Таким образом, Нравственное Богословие есть учение с одной стороны — о законе или долге (обязанностях), с другой — о добродетелях, а частично о благе. Вера и нравственность Из понятия о нравственности с очевидностью следует, что она предполагает веру в личного Бога или религию, с которой находится в тесной связи. Потому апостол говорит: " Без веры невозможно угодить Богу; всякому, приходящему к Богу,подобает прежде всего веровать, что Он есть и ищущему Его воздаст " ( Евр. 11:6). Без веры в личного, христианского Бога, без религии, нравственности будет недоставать надлежащего основания. |
| О всех, предающихся указанным выше преступлениям Господь глаголет: „они дым для обоняния Моего, огонь горящий всякий день“ (ст. 5 в конце). Фимиам, который повелено было приносить в скинии на жертвеннике курений ( Исх. 30:10,34 ), назван святыней великой (ср. Пс. 140:2 ), которая сохраняла ( Лев. 16:13 ) первосвященника от смерти, когда он входил за завесу, которая в руках не первосвященника убивала незаконно приносящих ( Лев. 10 ), а в руках первосвященника спасала народ от моровой язвы (см. Чис. 16:46–47 ). Этой святыни великой противополагается здесь едкий дым греховных деяний, огорчающих Господа. По поводу слов „огонь горящий“ ср. наше примечан. на Исаии I, 31: сильный будет отрепьем и дело его искрою; и будут гореть вместе и никто не потушит. 6 . Вот что написано пред лицем Моим: не умолчу, но воздам, воздам в недро их (7) беззакония ваши, говорит Господь, и вместе беззакония отцов ваших, которые воскуряли фимиам на горах, и на холмах поносили Меня; и отмерю в недро их прежние деяния их. „У Меня отмщение и воздаяние“, глаголал Господь в последней песни Моисея, во Втор. 32:35 1823 . В настоящем пророчестве Исаии очевидно ссылка на известное ему Второзаконие. Отмщение или „воздаяние в недро“ есть выражение, которое встречается в Псалме Асафа ( Пс. 78:12 ) „седмикратно возврати в недро их... поношение, которым они Тебя, Господи, поносили“. Так как в настоящем пророчестве Исаии в ст. 6–7 встречается то же сочетание мыслей, о возмездии в недро поносящих Господа, то мы, кажется, в праве предположить, что и Псалом этот был известен Исаии. Кроме того, для уяснения себе настоящего значения этого выражения вспомним оборот речи, подобный этому в словах Господа: „мерою доброю... отсыплют в лоно ваше“ ( Лк. 6:38 ). В буквальном смысле, в применении к обычаям востока, отсыпать в лоно или недро – есть насыпать даруемое зерно в мешок, который составляется из вытащенной из-за пояса верхней части нижней полотняной одежды (рубашки или хитона). И добро и зло, воспринимаемое в недро, есть счастие и несчастие сердца в переносном смысле. Пребывание в лоне (напр. Авраама, Лк. 16:22 ) есть пребывание близ сердца Авраамова. |
| По определениям Твоим все стоит доныне ( Пс.118:90–91 ), – поставил их (солнце, луну и звезды) на веки и веки; дал устав, который не прейдет ( Пс.148:6 ; ср. 118:89–91; Иер.33:20, 25 ), или: Он повелевает солнцу Своему восходить… и посылает дождь на праведных и неправедных ( Мф.5:45 ), подавая нам с неба дожди и времена плодоносные ( Деян.14:17 ) и др... В мире нравственном к явлениям естественного промысла относится, когда, напр. за развратною жизнью следует расстройство здоровья и потеря спокойствия, по непреложному закону правды Божией, указанному Премудрым: чем кто согрешает, тем и наказывается ( Прем.11:17 ). Очевидно, в действиях естественного промысла Божия естественные силы природы, действуя по установленным для них законам, являются орудиями воли Божией, исполнителями Его миропромыслительных намерений. Но, исполняя планы Божественного мироправления, силы естественные не стесняются Божественною силою в действиях своих по данным им законам и мир не теряет относительной своей самостоятельности. Исключить совершенно самостоятельность и самодеятельность мира и всякое явление в мировой жизни относить к Богу, как к непосредственной причине, значило бы отождествлять и смешивать силу Божию с силами тварнымы (т. е. впадать в пантеизм). В явлениях естественного промысла соприсутствие Божие миру и Его деятельность в нем закрыты постоянством и неизменностью мирового порядка, а потому не для всех ощутительны. С особенною ясностью открывается промышление Божие в событиях сверхъестественных или чудесах, о которых свидетельствует и слово Божие, и история церкви. 249 В слове Божием эти видимые обнаружения всемогущества Божия во вселенной называются: силами (δυνμεις; – Мф.11:20–23; 13, 58 ; Мк.6:5–14 ; Деян.4:33; 19, 11 и др.) – для означения силы Божией, как действующей причины чудес, также знамениями (σημεα – Мф.12:38, 39 ; Ин.2:11, 18; 6:30 и мн. др.) – т. е. видимыми знаками, очевидными свидетельствами того, что в чудесах говорит и действует непосредственно, или в лице Своих посланников. |
| Творение человека в Шестодневе противопоставлено творению всего прочего мира. Если ранее Бог обращался к стихиям (Да соберутся воды…, да явится суша…, да произведет земля…), то теперь Он обращается к Самому Себе: И сказал Бог: сотворим человека (Быт 1:26). И уже здесь мы можем почувствовать, что человеку предназначается совершенно уникальное место в ряду прочих творений. Его еще нет, но и этот автоапеллятив и загадочное множественное число сотворим, нарушая обычный ход повествования, показывают, что Бог имеет особое попечение о Своем будущем творении. И то и другое — особое место человека и особое попечение о нем Творца — раскрываются в следующих словах: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт 1:26). Мне не приходилось встречать, чтобы кто-либо обращал внимание на определенную параллель между первым и последним днем творения, но с учетом особенностей композиции библейского повествования, где конец может возвращать нас к началу (выше мы уже упоминали о хиазме), такая соотнесенность представляется достаточно очевидной: в первый день безвидность и пустота (евр. тоху вавоху), а венчает творение образ и подобие Божие (евр. бэцальмэну кидмутэну). Повествование о творении начинается с описания земли, которая была безвидна и пуста, а заканчивается человеком. Но он также взят от земли (Быт 2:7), и именуется земнородным (Прем 7:1), однако теперь эта земля несет на себе совершенный образ. Вместо безвидности появляется образ Божий, и вместо пустоты — подобие Божие. Так что, с одной стороны, человек обитает в храминах из брения (Иов 4:19), его основание прах (Иов 4:19), он прах и пепел (Быт 18:27), а с другой, он мало чем уступает Богу (Пс 8:6, евр. элохим ‘Бог’, возможно — ‘боги’; в греч. переводе ‘ангелы’), Который славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Своих (см. Пс 8:6–7). Вопрос о том, что именно составляет образ и подобие Божие в человеке, породил обширную богословскую литературу. Их усматривали в разуме, слове, свободе, в особом духовном устроении человека и т. д. Но ближайший контекст, то есть сам текст Библии, как указывали уже древние экзегеты (напр., преподобный Ефрем Сирин, святитель Иоанн Златоуст), предлагает нам видеть образ Божий во власти: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт 1:26). |
| 10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; 11 хлеб наш насущный дай нам на сей день; 12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Матф.6:9-13) Медленно перечитайте второе прошение: Да приидет Царствие Твое и подумайте над этими словами в течение двух-трех минут. Можете просто медленно повторять их вслух или про себя, сосредотачиваясь на их смысле. Если у вас возникли мысли или вопросы, запишите их. Ответьте на вопросы: Что вы понимаете под Царствием Божиим? Почему Христос заповедует нам молиться о его наступлении? Справочная информация из книги прот.Александра Сорокина “Христос и Церковь в Новом Завете” Христос провозглашал Благую весть в терминах наступления Царствия (или Царства) Божия, в связи с чем и призывал народ Израиля обратиться (покаяться). Именно весь Израиль, то есть весь народ Божий, а не отдельных индивидуумов. Понятие «Царствие Божие», или “Царство Небесное” в иудео-христианском Евангелии от Матфея во избежание употребления имени Бога, содержит более динамический, нежели пространственный аспект . Имеется в виду царствование или правление Бога как царя , а не царство как территория, хотя в Евангелии используются и пространственные образы. Бог изначально — царь всей Вселенной. Его царствование, Царствие непрестанно обновляется, Он воцаряется (ср. Псалмы воцарения Бога, напр., Пс. 21, 29; Пс. 92). В Ветхом Завете это происходит прежде всего в той среде, которую Бог специально избрал — в народе Израиля. Но восставшее и отпавшее от Бога творение уклонилось от Его праведных путей и подпало под власть сатаны и греха. И Израиль также мечется между избранием Бога и отпадением от Него. Но Бог, верный Своим обетованиям и пророчествам, обращает Свой зов к отпавшему творению и вновь собирает рассеянный народ Божий. Вот Христос и собирает Израиль (см. § 12. 4). Здесь следовало бы различать два аспекта: настоящий и эсхатологический. С одной стороны, Израиль — новый, собираемый Иисусом вместо ветхого, — продолжает оставаться народом Божиим. То есть народом, в котором уже , сейчас царствует Бог. В этом смысле Царство Божие здесь (приблизилось) и сейчас. Особенно отчетливо эта тема присутствует в Евангелии от Матфея ( о соотношении Церкви и Царства Божия в Евангелии от Матфея см. § 43. 4 ). Но все-таки полное и окончательное воцарение Бога является ожиданием эсхатологического будущего . Прошение из молитвы Господней «да приидет Царствие Твое» наряду с утверждением о том, что Царство Божие уже наступает, говорит о том, что Иисус тоже учитывал эти два аспекта в Своей проповеди. |
| 3Цар.4:31 . Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов. 3Цар.4:32 . И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять; 3Цар.4:33 . и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. 3Цар.4:34 . И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его. Доселе была речь об органах правления Соломона и внешних чертах его быта. Теперь говорится о самом Соломоне и его чрезвычайной мудрости – не в смысле только практической, напр., судейской мудрости (ср. 3Цар.3:16–28 ), но и в смысле религиозной мудрости жизни (хокма), остроты, проницательности разумения (тебуна), широты умственного кругозора (рохав-лев) – способности обнимать умом самые разнородные предметы. Мудростью Соломон превосходил всех «сынов Востока» бене-кодем, Vulg.: «orientalium»; LXX, слав.: ρχαων νθρπων, «древних человек»; так и И. Флав., но сопоставление «древних» и Египта было бы неуместно): восточные племена: арабские, сирские, халдейские, славились своей приточной мудростью ( Иер.49:7 ; Авд.1:8 ; Вар.3:22–23 ); Египет славился естествознанием, и мудрость его в этом отношении вошла в поговорку ( ( Ис.19:11 ; Деян.7:22 ); И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 2, 5). Из самого народа еврейского «в то время славились некоторые мудростию; почему писатель упомянул о них, назвав поименно» (блаженный Феодорит, вопр. 17), таковы: «Ефан» (LXX: Γαιθν, слав.: «Гефан»), «Еман», «Халкол» и «Дарда». Все эти лица (с добавлением некоего Зимри) названы в ( 1Пар.2:6 ) сыновьями Зары (евр. Зерах, откуда и название Емана и Ефана – Езрахитяне). Ефан и Еман были левиты – певцы ( 1Пар.15:17–19 ), кроме того, надписание имени первого стоит в заголовке ( Пс.88:1 ) (евр. 89), а второго – ( Пс.87:1 ) (евр. 88). Вероятно, певцами и поэтами были и Халкол и Дарда. В соответствии с тремя названными категориями мудрецов стоит указание произведений мудрости Соломона: 1) притчи, 2) песни и 3) произведения по естественной истории. |
| 7) Что молиться об умерших нельзя, это видно из примера Авраама, не пожелавшего принять участие в судьбе мучившегося в аду богача ( Лк.16:19–31 ). 7) Авраам не пожелал облегчить страданий в аду богача не потому, что нельзя об умерших молиться, а потому, – что жестокий богач не достоин был этого, окончив жизнь без покаяния, без веры в Бога и без любви к людям (ст. 25), т. е. умер он в религиозно–нравственном ожесточении, умер «грехом к смерти», а о таком человеке само слово Божие запрещает молиться: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, т. е. согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Иоан. 5:16 ). По той же причине Авраам не пожелал позаботиться о вразумлении пяти братьев богача, сделавшихся «рабами греха к смерти» ( Рим. 6:16 ) и дошедших до такого ожесточения в неверии, что, по словам Авраама, они не поверили бы и тогда, «если бы кто и из мертвых воскрес» (ст. 31). Вот почему Авраам не позаботился о спасении богача. 8) Невозможно, говорят адвентисты, молиться об умерших: все равно они находятся в бесчувственном, бессознательном состоянии до времени всеобщего суда: «Что в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» ( Пс. 29:10 ), «ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя»? ( Пс. 6:6 ). 8) Приводимые адвентистами места обоих псалмов говорят о состоянии после смерти человека его тела, а не души: «что пользы в крови (а не в душе) моей», «будет ли прах (а не душа) славить Тебя?» «Во гробе кто будет славить Тебя?» Конечно, мертвое или в прах обратившееся тело не может ни славить Творца своего, ни возвещать истину Его. Но ведь дух человека не идет с телом в могилу и не обращается в бесчувственный прах: «возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл. 12:7 ). Души людей и после их смерти живут разумной, сознательной жизнью, как говорят об этом многие места св. Писания. Так, напр., Авраам блаженствует, богач мучится после смерти своей, и оба ведут разговор между собой; давно умершие Моисей и Илия явились во время преображения Господа на горе Фаворе и «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» ( Лк. 9:28–31 ). Следовательно, они и после смерти находятся в сознательном состоянии. В св. Писании мы читаем «Христос, был умерщвлен по плоти, но ожив духом, находящимся в темнице (т. е. в аду) духам, сошедши проповедал» ( 1Петр. 3:18–20 ). Как же возможно было бы проповедовать умершим, если бы они находились в бессознательном состоянии? Неосновательность адвентистского мудрствования видна и из тех мест св. Писания, где говорится о сознательной загробной жизни праведников, окружающих престол Божий, воспевающих Богу новую песнь и поклоняющихся Ему, как Владыке своему ( Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17 ; См. о почитании святых п. 11–й). |
| Вопрос о том, что именно составляет «образ и подобие Божие» в человеке породил обширную богословскую литературу. Их усматривали в разуме, слове, свободе, в особом духовном устроении человека и т.д. Но ближайший контекст, т.е. сам текст Библии, как указывали уже древние экзегеты (напр. Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст), предлагает нам видеть образ Божий во власти: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами пресмыкающимися по земле. (Быт 1:26) Ту же идею, но в поэтическом оформлении мы можем видеть в 8-ом псалме: Ты поставил его владыкою над делами рук Твоих; Все положил под ноги его: Овец и волов всех И также полевых зверей Птиц небесных И рыб морских Всё, преходящее морскими стезями. (Пс 8:7-9) И в литературе премудрости: Она (Премудрость Божия) сохраняла первозданного отца мира… Она дала ему силу владычествовать над всем. (Прем 10:1-2). Адам – владыка, имеющий власть над всеми делами Божьими. Власть возвышает его над прочим творением, и власть сближает его с Богом. Божественное установление власти настолько существенно, что апостол Павел берется утверждать: «нет власти не от Бога… посему противящиеся власти противятся Божию установлению» (Рим 13:1-2). Власть (владычество) – ключевое слово, характеризующее богоподобие «первозданного отца мира». Но если Библия, повторяя одно и то же слово, акцентирует на нем наше внимание, то это может значить лишь то, что данное слово таит в себе возможность более глубокого понимания: власть предполагает ответственность, а ответственность, в свою очередь, – свободное произволение, свобода – наличие разума, разум – слово. Не только разум, или желание, но и власть может являть себя в слове: «где слова царя, – там власть» (Эккл 8:4). Адам сотворен как царь, увенчанный славою (Пс 8:6) и наделенный властью и словом. На закате формирования ветхозаветного канона тема творения, устремленного от безвидного вещества к образу Божьему, в целом ряде писаний получает одно довольно интересное преломление. Безвидность начального вещества интерпретируется не в плане отсутствия зрительного образа, воспринимаемого глазом, но как безмолвие, т.е. опять же отсутствие образа, но на сей раз образа звукового. |
| «Да пошлет тебе помощь из святилища и с Сиона (храма) да подкрепит тебя» ( Пс. 19:3 ); «а я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» ( Пс. 5:8 ). Пророк Исаия сказанными словами (66:1–12) не отрицает значения храмов, а только указывает на то, чтобы израильтяне, уклоняющиеся от путей Господних, не надеялись на имеющийся у них храм, что раз де в нем обитает Бог, то им позволительно быть гордыми и нарушать заповеди Господни, успокаивая самих себя тем, что имеют храм, в на тором живет Сам Бог. Но тот же пророк Исаия признает великое значение храмов, когда в той же главе 6 ст. говорит: «Вот, шум из города, голос из храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим». В другом месте пророк Исаия говорит так: «Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя, сожжен огнем и все драгоценности наши разграблены» ( Ис. 64:11 ), «ибо дом Мой назовется домом молитвы дли всех народов» ( Ис. 56:7 ). Храмы Божии нисколько не мешают тому, чтобы люди сокрушались в своих грехах и смирялись пред Богом. Наоборот, они напоминают нам всегда о Творце вселенной и заставляют смириться нашу Душу, наше сердце. И сами сектанты пришли к той мысли, что храмы нужны. В Филадельфии, напр., баптисты имеют прекрасный храм; в Бетфорде баптисты имеют храм в память Джодсона. «15 июня, – пишет один баптист, – мы прибыли в Нью-Иорк и остановились в прекрасном, сравнительно недорогом отеле «Джодсос», который находится при церкви в память Джодсона, первого проповедника Индии» («Баптист» 39, стр. 309, за 1911 год). Сектанты среди православных сеют смуту, с пеной у рта доказывают, что не нужно почитать храмов, а сами строят их. Где же совести?! Не только они почитают храмы свои, ко и все предметы их «святого», в честь которого построен храм. «Драгоценным памятником для нас есть и будет молитвенный дом Джона Буньяна, в городе Бетфорде. Сохранился не только самый дом, но и стул, на котором всегда сидел Буньян, и его Библия , и рукописи, и палка, с которой он ходил, и другие предметы. |
| Есть христиане, которые отличаются от нас в понимании учения Христова, это – так называемые католики, протестанты и разного рода сектанты. Еак же должен относиться христианин к различному пониманию христианского учения? Можно ли относиться к этому делу безразлично, т. е. не придавать значения этим разностям в понимании христианского учения. Нет, братие. Если каждый здравомыслящий человек во всяком деле должен различать истину и ложь, то неужели же только в деле религии можно смешивать то и другое или относиться безразлично? Конечно, нет. И слово Божие учит, что нужно держаться определенного, положительного учения веры. Истинная вера, по учению Слова Божия, есть едина ( Еф.4:5 ). Вот почему св. Апостол Павел писал христианам, «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема ( Гал. 1:8 ); Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки тот же. Ученьями различными и чуждыми не увлекайтесь» ( Евр. 13:8–9 ). Ученику своему Тимофею он писал «о Тимофей! храни преданное тебе ( 1Тим.6:20 ), держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня с верой и любовию во Христе Иисусе ( 2Тим. 1:13 ); пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен» ( 2Тим.3:14 ). Наконец тот же Апостол свидетельствует, что он не говорил об одном и том же предмете, да и нет, равно как, по его же словам, не говорил и Иисус Христос. «Верен Бог», писал он Коринфянам, «что слово наше к вам, не было то да, то нет. Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был да и нет, но в Нем было да» ( 2Кор. 1:18–19 ). Подобным образом учили, братие, и Св. Отцы, так, напр., св. Василий Великий говорил, «если верен Господь во всех словесех своих ( Пс.144:13 ), верны все заповеди Его, утвержены в век века, сотворены в истине и правоте ( Пс.110:7–8 ), то отметать что-нибудь из написанного или вводить что-нибудь из не написанного, есть явное отпадение от веры и изобличение своей гордости, потому что Господь наш Иисус Христос сказал, овцы Моя гласа Моего слушают·, и прежде всего говорил, по чуждем же не идут, но бежат от него, яко не знают чуждого гласа ( Ин. 10:27,5 ); и Апостол строго запрещает прибавлять или убавлять что-нибудь в богодухновенных Писаниях, представляя пример, взятый из человеческих обычаев, когда говорит, обаче человеческого предутвержденна завета никтоже отметает или приповелевает ( Гал.3:15 , Твор. |
|
|
