Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕКРАГАРИИ [греч. κεκραγρια], в греч. церковнопевч. практике название 2 первых стихов из группы псалмов «Господи, воззвах» (Пс 140. 1-2 с повторением 1-го полустишия и припевом «Услыши мя, Господи»). К. составляют особый вид псалмодии , для которого в визант. и поствизант. периоды создавали распевы многие мелурги, в результате чего формировались различные певческие традиции. Записи К. появляются в Анфологиях с XIV в., обычно отдельной группой, содержащей 8 распевов (по числу гласов). Среди сохранившихся распевов выделяют К., приписываемые прп. Иоанну Дамаскину, но более вероятно принадлежащие протопсалту Иоанну Глике († ок. 1320). Эти К. называют «старые» (παλαι), или «древние» (ρχαα), или «великие» (μεγλα). В XVII в. они были «украшены» протопсалтом Великой ц. Панайотисом Хрисафом Новым , в XVIII в. «истолкованы» (т. е. переписаны с использованием более аналитического варианта нотации) лампадарием Великой ц. Петром Пелопоннесским . После еще более подробного «истолкования» в XIX в. в соответствии с т. н. Новым методом аналитической нотации эти К. были впервые изданы в К-поле в сб. «Сокровищница Анфологии» (Ταμεον Ανθολογας. 1824. Τ. 1. Σ. 71-105). Др. известные распевы К. принадлежат свящ. Великой ц. Баласису (2-я пол. XVII в.; этот распев, во многом являющийся сокращенной версией указанного выше, напечатан в аналитической нотации Нового метода в изд.: Πανδκτη. 1850. Τ. 1. Σ. 149-183) и протопсалту Великой ц. Иакову (2-я пол. XVIII в.; впервые напечатан в изд.: Ταμεον Ανθολογας. 1824. Τ. 1. Σ. 105-124). В XVIII в. К. записывались либо отдельной группой, либо среди др. песнопений в составе Анастасиматария (К. являлись неотъемлемой частью этой книги). Среди К. 1-го типа выделяются К., называемые «нафплионские», или «краткие», или «изысканные» (Ναυπλιτικα, συνοπτικ, κομψ; см., напр.: Chrysor. 6. Fol. 107, нач. XIX в.: «Другие кекрагарии, называемые анаплиотскими (Αναπλοιτικα)»), в наст.

http://pravenc.ru/text/1684113.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КНИЖНАЯ СПРАВА Процесс исправления церковнослав. богослужебных и четьих (в первую очередь Свящ. Писания) книг с целью кодификации текстов и церковнослав. языка. В XIX - 1-й пол. XX в. начало К. с. связывали с деятельностью южнослав. (болгарских) книжников по нормализации (преимущественно орфографической, а также морфологической и лексической) церковнослав. языка в рамках афоно-тырновской реформы и относили, т. о., к кон. XIII-XIV в. «Мы не видим в XI-XIV вв. никаких попыток исправить богослужебные книги»,- писал А. И. Соболевский ( Соболевский А. И. Судьбы церковнослав. языка. СПб., 1891. С. 22). Согласно совр. т. зр., общеслав. процесс К. с., в ходе к-рого формировались новые редакции канонических текстов и изводы церковнослав. языка, сопутствовал слав. письменности едва ли не со времени ее появления (см., напр.: Сиромаха, Успенский. 1987. С. 75; Бобрик. 1990. С. 62). Об этом, в частности, свидетельствует материал предпринятого Л. П. Жуковской исследования текстов Евангелий XI-XIV вв. Жуковская отмечает в них обилие лексических и грамматических замен. Исследователь связывает эти замены со стремлением книжников «быть понятными» ( Жуковская. 1976. С. 61-62, 349). Не меньшую роль могло играть, по-видимому, и желание переписчиков учесть разночтения, представленные в различных списках. Централизованная справа богослужебных книг имела место в Болгарии (во всяком случае, в Восточной) в правление св. царя Петра (927-969/70), когда они приводились в соответствие с составом и структурой современных им греческих (вероятно, к-польских) кодексов. Результатом явилось массовое исключение из них оригинальных произведений, написанных учениками равноапостольных Кирилла (Константина) и Мефодия . Последовательное исправление книг началось у юж. славян на рубеже XIII и XIV вв., когда возникло представление о том, что в процессе бытования церковнослав. тексты подвергаются порче. С этого времени и до посл. четв. XIV в. (времени Тырновского патриарха св. Евфимия ) усилиями неск. поколений болг. книжников, трудившихся гл. обр. в общеслав. центрах книжности - мон-рях Афона и Константинополя ( Дионисий Дивный , Закхей Философ (Вагил), старцы Иоанн и Иосиф , прп. Феодосий Тырновский , а также многие безымянные переводчики), была осуществлена книжная реформа, получившая наименование афоно-тырновской К. с. Необходимость этой работы была вызвана переходом православных Церквей на богослужение по Иерусалимскому уставу (окончательно утвердился в Византийской Церкви на протяжении XIII в.) и вместе с тем потребностью упорядочения церковнославянского языка, который под влиянием существенных изменений в живом болг. языке утратил к тому времени свой нормативный характер. Реформу, начатую афонскими книжниками, продолжил в Болгарии Тырновский патриарх Евфимий, к-рый первую половину жизни подвизался в мон-рях К-поля и Афона и мог участвовать в этой филологической работе.

http://pravenc.ru/text/1841566.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛИТВА Способ общения с Богом и духовными существами, к-рый представлен в человеческой истории в большинстве религий. М. занимает значительное место в великих древних религиях: китайской, ведической, вавилонской, египетской. В Др. Греции и Др. Риме существовали уже письменные собрания М. О М. в древнегреч. мире свидетельствует Гомер, напр.: «Он произнес эту молитву, и бог внял мольбе его» ( Homer. Il. VI 311). Рим. М. нередко входила в принудительный ритуал: публичные церемонии совершались большей частью во время наказаний перед магистратом, в присутствии верховного жреца, к-рый диктовал чтецу формулы М. С М. римляне обращались к древним богам, Марсу, Юпитеру, Церере, Весте и др. В христианстве М. является орудием спасения; это активное состояние человека, когда его духовное начало входит в тáинственное и непосредственное общение с Богом; в христ. М. человек ощущает присутствие Бога Живого. М. в широком смысле есть опыт целостного богосозерцания, вовлекающего в себя всего человека. Предстояние Богу, встреча с Ним и есть главное содержание христ. М. Молитвенная жизнь человека происходит в различных формах: главное место занимает литургическая молитва, богослужение как основной критерий церковной жизни, важна также личная молитвенная практика. М. может быть словесной, т. е. произноситься вслух, и может быть умной - безмолвной. М. может возрастать от словесного произнесения до мистического озарения. М.- это разговор с Богом. Согласно прп. Иоанну Дамаскину, «молитва есть восхождение ума к Богу или прошение у Бога того, в чем есть нужда» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 24(68)). Отцы Церкви называли М. также «пребыванием и соединением человека с Богом» ( Ioan. Climacus. Scala. 28. 1), «свободой и упразднением ума от всего здешнего» ( Isaac Syr. Sermones. 48), «вместилищем и поприщем всей духовной жизни, или самой духовной жизнью в движении и действии» ( Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 1998р. С. 405-406). «Как солнце - свет для тела, так для души потребно непрестанное памятование о Боге», т. е. М. ( Ioan. Chrysost. De orat. I). «Как для тела необходимо потребен воздух, чтобы дышать, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, то есть молитва» ( Sym. N. Theol. Serm. 8. 3). Свт. Игнатий (Брянчанинов) понимал М. как «путь к Богу» ( Игнатий (Брянчанинов), свт. О молитве: Ст. 1//Творения. [М.], 1996. Т. 1: Аскетические опыты. С. 140).

http://pravenc.ru/text/2564062.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАПРЕСТОЛЬНЫЙ КРЕСТ Предмет христ. богослужения, один из важнейших предметов в наборе литургической утвари и в церковном убранстве каждого правосл. храма, название к-рого определяется местом его нахождения на престоле (жертвеннике) в алтаре. От др. типов крестов, используемых во время литургии и в иных чинопоследованиях, отличается тем, что содержит мощи, а также размером, определенной формой, богатством и изысканностью декора. Особым видом Н. к. является воздвизальный крест, содержащий частицу истинного Древа Креста Господня, т. е. Креста Распятия, и используемый в богослужениях нек-рых праздников (Воздвижения Креста Господня и ряд др.). В древнейших толкованиях на литургию, таких как «Мистагогия» прп. Максима Исповедника (VII в.) или «Сказание о Церкви и рассмотрение таинств» свт. Германа I, патриарха К-польского (715-730), среди покровов и сосудов на престоле крест как предмет из дерева или металла в драгоценном окладе с изображением Распятия не упоминается. В поздневизант. сочинениях этого жанра Н. к. назван среди алтарной утвари: в соч. «О святой церкви» архиеп. Симеона Солунского (до 1424) короткая 13-я глава посвящена тому, для чего полагаются на престол Евангелие и крест - как символы Христа, Его жертвенности (PG. 155. Col. 706). В трудах по литургике синодального и более позднего периода указаны точное положение Н. к. среди богослужебных предметов на престоле - сразу после покровов, мощей, Евангелия и перед ковчегом-дарохранительницей,- его символическое значение, отмечено, что Н. к. могут быть разного вида ( Вениамин. Новая скрижаль. С. 15; Никольский К., прот. Руководство к изучению богослужения правосл. Церкви. М., 2002. С. 13). При всем типологическом и функциональном многообразии служебных крестов разграничение их форм и функций в средние века не было точно определено. В церкви Св. Софии в Фессалонике алтарный крест (Н. к.) использовался в церковных процессиях, станциональных службах ( Darrouz è s J. Sainte-Sophie de Théssalonique de après un rituel//REB. 1976. T. 34. P. 63). Напрестольные отличаются от др. храмовых крестов, напр. от выносных (запрестольных) или благословенных, размерами: в сохранившихся памятниках XII-XVIII вв. они достигают 30-50 см.

http://pravenc.ru/text/2564676.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОЛЬГА (Годунова Ксения Борисовна; ок. 1582 - 30.08.1622, Владимир), рус. царевна (с 1598), мон. Из рода Годуновых, дочь царя Бориса Феодоровича Годунова , сестра царя Феодора Борисовича Годунова . Современник О., кн. И. М. Катырев-Ростовский, так описал ее: «...девица сущи, отроковица чюднаго домышления, зелною красотою лепа, бела велми, ягодами румяна, червлена губами, очи имея черны великы, светлостию блистаяся; когда же в жалобе слезы изо очию испущаше, тогда наипаче светлостию блистаху зелною; бровми союзна, телом изобилна, млечною белостию облиянна; возрастом ни высока ни ниска; власы имея черны, велики, аки трубы, по плещам лежаху. Во всех женах благочиинийша и писанию книжному навычна, многим цветяше благоречием, воистинну во всех своих делах чредима; гласы воспеваемыя любляше и песни духовныя любезне желаше» (РИБ. Т. 13. Вып. 1. Стб. 621). 30 апр. 1598 г., во время торжественной встречи в Москве избранного царем Бориса Феодоровича Годунова, царевна шла рядом с отцом, матерью и братом. Неоднократно участвовала в различных торжественных мероприятиях, в т. ч. в поездках царской семьи в мон-ри (напр., в 1601 в Пафнутиев Боровский ( Макарий (Веретенников). 2002. С. 93). Стремясь укрепить положение новой династии, Борис Годунов предпринял неск. попыток устроить брак Ксении: с Густавом, сыном свергнутого швед. короля Эрика XIV (1599); с эрцгерцогом Максимилианом, братом императора Свящ. Римской империи Рудольфа II (1599); с Хансом (Иоганном), братом датского короля Кристиана IV (1602); с Филиппом, двоюродным братом Кристиана IV и сыном герцога Шлезвиг-Гольштейн-Зондербургского Ханса (Иоганна) (1603); с груз. царевичем Кайхосро (1604). По всей видимости, царевна была художественно одаренным человеком. Ей приписывают 2 замечательных произведения древнерус. лицевого шитья, хранящиеся ныне в музее Троице-Сергиевой лавры: покровец на гробницу прп. Сергия Радонежского (вклад царя Бориса Феодоровича Годунова 1601 г.) и индитию (облачение на жертвенник) с изображением «Предста Царица одесную Тебе». «Шитье индитии исполнено мастерски. Мелкие стежки тонкого крученого шелка чуть сероватого тона и более темного в затененных местах так искусно лепят объем ликов, что пропадает впечатление шитья, кажется, что они написаны кистью» ( Маясова. 1971. С. 32). Вклад индитии в Троице-Сергиев мон-рь относят к 1602 г., когда царевна была просватана за принца Ханса, к-рый вскоре умер в Москве.

http://pravenc.ru/text/2578371.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ всякое богослужение , посвященное молитве об усопших. В правосл. традиции существует неск. видов З. б.: в первую очередь это различные чины погребений усопших верных и особые последования для их как частного, так и общего поминовения (в т. ч. на 3, 9, 40-й день по кончине и ежегодно); кроме того, в годовых подвижном и неподвижном богослужебных кругах для особого поминовения усопших выделено неск. суббот (т. н. родительские), которые по общему строю суточных служб и по содержанию исполняемых за ними песнопений также могут быть отнесены к З. б.; в седмичном богослужебном круге тема поминовения усопших особенно подчеркнута в богослужении вообще всякой субботы; наконец, в том или ином объеме поминовение усопших совершается ежедневно. Формирование правосл. системы З. б. происходило постепенно. До IV в. обычные усопшие поминались вместе с почившими святыми (мучениками) (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 140). В совр. условиях это сохранилось, напр., в том, что заупокойные песнопения в субботних службах Октоиха объединены с песнопениями в честь всех святых. От IV-V вв. до нас дошло неск. описаний чина погребения и порядка поминовения усопших (Const. Ap. VIII. 41-44; Areop. EH VII. 2-3). В этот период о поминовении усопших писали такие отцы и учители Церкви, как свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Philip. 3), свт. Кирилл Иерусалимский ( Cyr. Hieros. Catech. 5. 9-10), свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 75). 50-е правило Карфагенского Собора (393-419) запрещает совершать Евхаристию не натощак, даже если есть память усопшего (что, вероятно, следует понимать как попытку запретить практику совершения вечерних литургий). Тогда же появляется и древнейшая заупокойная гимнография ; среди гимнов, приписываемых прп. Ефрему Сирину († 373), есть несколько циклов, посвященных теме смерти и поминовения усопших. Погребение (отпевание)

http://pravenc.ru/text/182647.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРИЙСКИЙ СОБОР (10 февр.- 8 авг. 754), церковный Собор, утвердивший иконоборческое учение. Осужден как еретический VII Вселенским Собором и К-польским Собором 843 г. Источники сообщающие об И. С., весьма скудны: его деяния не сохранились, а вероучительное определение (орос) дошло лишь фрагментарно в составе Деяний VII Вселенского Собора. Оно было включено в зачитывавшийся на 6-м заседании VII Вселенского Собора 6 окт. 787 г. документ «Опровержение коварно составленного толпою христианообвинителей и лжеименного определения» ( Mansi. T. 13. P. 205-364; ДВС. Т. 4. С. 512-584), автором которого предположительно был К-польский патриарх Тарасий ( Alexander. 1958. P. 13, 21. N 1; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 489). Фрагменты иконоборческого определения зачитывались Григорием, еп. Неокесарийским, опровержения - сначала диак. Великой ц. Иоанном, затем диак. и кувуклисием Епифанием. Большинство исследователей признают цитировавшиеся фрагменты подлинными и не подвергавшимися редактуре иконопочитателей. Текст ороса И. С. доступен либо в издании Дж. Манси, либо в отдельных совр. изданиях (напр.: Die ikonoklastische Synode. 2002). Др. источники менее достоверны. По большей части они относятся к 787-815 гг. («Житие Стефана Нового» (см. ст. Стефан Новый ), исторические сочинения прп. Феофана Исповедника и патриарха К-польского Никифора I и др.) или ко 2-му периоду иконоборчества (богословско-полемические трактаты патриарха Никифора, Scriptor incertus de Leone Armenio и др.) и составлены с позиций иконопочитателей. Тем не менее эти тексты дают представление о рецепции И. С. в кон. VIII - 1-й пол. IX в. Историческая ситуация Большинство источников приписывают инициативу созыва И. С. имп. Константину V ( Theoph. Chron. P. 427-428). Это подтверждается и текстом ороса ( Mansi. T. 13. P. 209, 225, 229). Будучи воспитанным в иконоборческом духе и проявляя живой интерес к богословским вопросам, имп. Константин в первые годы правления в основном занимался внешнеполитическими делами и только через 10 лет после воцарения принял решение о созыве Собора. При этом созыву И. С. предшествовали как сознательные меры, ослаблявшие авторитет и политическое влияние Патриархата ( Афиногенов. 1997), так и упомянутые в «Хронографии» Феофана под 752/3 г. народные собрания (т. н. силенции - Theoph. Chron. P. 427). Но с формальной т. зр. имп. Константин предпочел намеренно отстраниться и лично присутствовал только на последнем заседании И. С. (Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. 1999. S. 82. Anm. 102).

http://pravenc.ru/text/293668.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН [греч. Ιωννης], прп. (пам. 19 мая, 26 июня, 15 дек.- в Соборе Крымских святых), еп. Готский. Жил в VIII в. Источники Дошедшие до нас сведения об И. фрагментарны и не подлежат однозначной интерпретации. Единственный достоверный источник - Житие Иоанна Готского нач. IX в. (BHG, N 891), сохранившееся в 3 рукописях: А - Vat. gr. 1667 (X в.), B - Ath. Philoth. 8 (XI в.), С - Vat. gr. 655 (XVI в.). Житие издавалось трижды: болландистами в 1809 г. (ActaSS. Iun. T. 5. P. 190-194; T. 7. P. 167-171), затем А. Никитским ( Никитский. 1883) и М. Ф. Озепи ( Auzépy . 2006). Бытует мнение, что данный текст является сокращением первоначального Жития (см.: PMBZ, N 3118); это аргументируется отсутствием связи между эпизодами и неясностью некоторых из них (прежде всего пассажа о конфликте с хазарами). Однако такая т. зр. не вполне обоснована. Во-первых, Житие построено по четкому плану: сначала следует хронологическое описание жизни И., затем - совершенных им чудес; во-вторых, автор текста знал о крымских событиях, видимо, по рассказам самого И. Фраза «чтобы мы избавились от вредоносного общения со сжигателями святых и нечистыми еретиками» (гл. 9) указывает на то, что автор жил в эпоху т. н. 2-го иконоборчества (815-843), но был при этом иконопочитателем. Историография Во 2-й пол. XX в. Житие стало рассматриваться как источник недостоверный и тенденциозный. Признавая иконопочитательскую и даже апологетическую направленность данного текста, исследователи, однако, не привели ни одного убедительного доказательства исторической недостоверности упомянутых в нем реалий. Роль И. в восстановлении иконопочитания или в конфликте с хазарами может быть предметом научных споров, но ничто не опровергает историчности поездки епископа в столицу в 784 г. или его участия в борьбе с хазарами. Исследования недавнего времени, проведенные Озепи в связи с новым критическим изданием памятника, напротив, продемонстрировали, что во мн. вопросах, далеких от проблематики Крыма, Житие является уникальным историческим источником (напр., по истории ссылки схолариев в 786, хотя эти данные невозможно проверить в силу их уникальности). На фоне этого априорно отвергать данные о Крыме и местной Церкви как ненадежные не корректно. Житие

http://pravenc.ru/text/468987.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОНА [Иона из Боббио; лат. Ionas] († после 659), церковный писатель, агиограф. Немногочисленные и зачастую отрывочные сведения об И. содержатся в его сочинениях. Род. в г. Сигузия (рим. Сегузион, ныне Суза, Сев.-Зап. Италия) (Vita Columbani. II 5). Вероятно, ок. 618 г. (по мнению А. де Вогюэ, не позднее февр. 617) вступил в монастырь Бобий (ныне Боббио), расположенный в 140 милях от его родного города. В это время мон-рем управлял аббат Аттала (615-626/7), уроженец Бургундии и ученик св. Колумбана . Возможно, И. был секретарем аббата. Преемника Атталы Бертульфа (626/7-642) И. сопровождал в Рим, где аббат добился от папы Римского Гонория I привилегии, освобождавшей Бобий от епископской юрисдикции (июнь 628). Вскоре после этого И. покинул Бобий и некоторое время жил в мон-ре Луксовий (ныне Люксёй, Франция). Об этом может свидетельствовать и упоминание о личных беседах с прп. Евстасием († 629), учеником св. Колумбана и аббатом мон-ря Луксовий (Vita Columbani. Praefatio). Евстасий мог посещать мон-рь Бобий, однако более вероятно, что И. беседовал с ним, находясь в аббатстве Луксовий ( Krusch. 1905. P. 49). Не менее 3 лет И. провел в мон-ре Эльнон (совр. Сент-Аман-лез-О), основанном в 30-х гг. VII в. епископом-миссионером св. Амандом († 675/6), и принимал участие в миссионерской деятельности епископа среди язычников на территории совр. Бельгии. По мнению ряда исследователей, именно приглашение св. Аманда, искавшего сподвижников для христ. миссии, послужило причиной переселения И. в Галлию ( Krusch. 1905. P. 49; Leclercq H. 1927. Col. 2633). Возможно также, что знакомству И. и св. Аманда способствовал Ахарий, епископ г. Новиомаг (ныне Нуайон), выходец из монастыря Луксовий ( Stancliffe. 2001. P. 191). И. вновь посетил мон-рь Бобий незадолго до кончины аббата Бертульфа, к-рый поручил ему составить Житие св. Колумбана. Собирая сведения о жизни святого, И. обращался к его современникам, беседовал с теми, кто лично знал св. Колумбана, посетил ряд центров, связанных со святым: основанный им монастырь Луксовий, ряд аббатств, во главе которых стояли его ученики и последователи (напр., Эбориак (Эвориаки, ныне Фармутье)), епископские кафедры, к-рые занимали некогда близкие к св. Колумбану священнослужители (Донат, еп. Везонция (ныне Безансон)) и т. д. Возможно, И. посетил Алеманнию, где встретился со св. Галлом , учеником св. Колумбана. Ок. 642 г. И. завершил основную часть работы и направил ее для утверждения Вальдеберту, настоятелю мон-ря Луксовий, и Боболену, аббату мон-ря Бобий.

http://pravenc.ru/text/578294.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНСТАНТИН КАХА [Костанти Кахи (Кахай), Константин Грузин (Картвели); груз. ()], вмч. (пам. 10 нояб.), груз. князь (768-853), вельможа Картли , один из предводителей антиараб. восстания 853 г. Источники Соч. «Жизнь и мученичество святого мученика Костанти Грузина, который был замучен царем Вавилона Джафаром» было составлено анонимным автором ок. 853-856 гг. Произведение сохранилось в поздних рукописях (НЦРГ. A 130. Л. 81-85, 1713 г.; А 170. Л. 49-51, 1733 г.; Н 2077, Л. 49-51, 1736 г.; Н 1672. Л. 341-348, 1740 г.; А 176. Л. 72-77, 1743 г.; Н 2121. Л. 66-70, 1748 г.; S 3637. Л. 38-39, 1838 г.). Оно упоминается в сочинении груз. историка XVIII в. царевича Вахушти Багратиони «История царства Грузинского»: «И этот Буга (араб. полководец Буга ал-Кабир ат-Тюрки, в груз. источниках Буга-Тюрк.- Авт.) пленил Костанти Грузина и отправил в Багдад... и был замучен [К. К.] за Христа в год 850, как сказано в Метафрасте (в данном контексте - сборник или отдельное Мученичество.- Авт.)» (КЦ. 1973. Т. 4. С. 130. Прим. 1). Автор кименной версии - грузин, живший в К-поле. Он мог быть либо монахом, подвизавшимся в к-польском мон-ре, либо духовным лицом, служившим при имп. дворе. То, что в заглавии произведения мученик назван «Картвели», говорит о том, что сочинение было написано за пределами Грузии (как, напр., Жития прп. Илариона Грузина, Прохора Грузина и др.). Автор, определяя хронологические рамки подвига К. К., упоминает царствование визант. августы св. Феодоры , супруги визант. имп. Феофила, правившей вместо своего малолетнего сына, визант. имп. Михаила III, и отмечает заслуги августы в победе над иконоборчеством, но при этом не указывает никаких груз. реалий. События, происходившие в Грузии, автор описывает схематично, как современник, а не как очевидец. Письмо св. Феодоры семье К. К., к-рое помещено в конце Мученичества, также свидетельствует о близости автора ко двору. Аноним четко выражает свою политическую позицию: устоять против араб. нашествий Грузия сможет лишь при условии прочного политического союза с единоверной Византией. Вместе с этим автор проводит мысль о том, что по крепости и чистоте своей веры грузины не уступают византийцам и что груз. мученики являются «утешением» не только Грузинской, но и Вселенской Церкви.

http://pravenc.ru/text/2057080.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010