| Писание и словами, и примерами. Так, напр., патриарх Иаков, не смотря на замечание Иосифа, крестообразно руками благословил сыновей его – Ефрема и Манасию ( Быт. 48:14 ). Израильтяне однажды одержали победу над Амаликитянами только потому, что Моисей молился о победе с воздетыми к Богу руками, о чем читаем следующее: «Когда Моисей подымал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик. Но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой, с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца. И низложил Иисус Амалика острием меча» ( Исх. 17:11–13 ). И псалмопевец говорит: «во имя Твое вознесу руки мои» ( Пс. 62:5 ) и молится: «да направится молитва моя, как фимиам перед лицо Твое; воздеяние рук моих, –как жертва вечерняя» ( Пс. 140:2 ). В Новом Завете мы видим, что Сам Христос благословляет детей и Апостолов руками ( Мр. 10:16 и Лк. 24:50–51 ), и что св. Апостолы ставят избранных людей на священническое служение через молитву с возложением рук ( Деян. 6:6; 14:23 ; 1Тим. 4:14; 5:22 ). А ап. Павел прямо велит нам употреблять при молитве и руки: «желаю, говорит он, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим. 2:8 ), только не говорит, как воздавать; Священное же Предание учит нас, что мы должны во время молитвы совершать на себе крестное знамение. О почитании св. креста Христова и о крестном знамении учили многие отцы и учители Церкви Христовой, начиная с первых веков христианства. Св. Варнава, один из 70 Апостолов Христовых и спутник ап. Павла, так пишет в сохранившемся в Церкви его послании (гл. 12–я) о молитве Моисея во время битвы Израильтян с Амаликитянами: «Моисей, ставши выше всех, простер руки, и тогда Израиль одерживал победу; а когда опускал руки вниз, Израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на крест». Св. |
| По определениям Твоим все стоит доныне ( Пс.118:90–91 ), – поставил их (солнце, луну и звезды) на веки и веки; дал устав, который не прейдет ( Пс.148:6 ; ср. 118:89–91; Иер.33:20, 25 ), или: Он повелевает солнцу Своему восходить… и посылает дождь на праведных и неправедных ( Мф.5:45 ), подавая нам с неба дожди и времена плодоносные ( Деян.14:17 ) и др... В мире нравственном к явлениям естественного промысла относится, когда, напр. за развратною жизнью следует расстройство здоровья и потеря спокойствия, по непреложному закону правды Божией, указанному Премудрым: чем кто согрешает, тем и наказывается ( Прем.11:17 ). Очевидно, в действиях естественного промысла Божия естественные силы природы, действуя по установленным для них законам, являются орудиями воли Божией, исполнителями Его миропромыслительных намерений. Но, исполняя планы Божественного мироправления, силы естественные не стесняются Божественною силою в действиях своих по данным им законам и мир не теряет относительной своей самостоятельности. Исключить совершенно самостоятельность и самодеятельность мира и всякое явление в мировой жизни относить к Богу, как к непосредственной причине, значило бы отождествлять и смешивать силу Божию с силами тварнымы (т. е. впадать в пантеизм). В явлениях естественного промысла соприсутствие Божие миру и Его деятельность в нем закрыты постоянством и неизменностью мирового порядка, а потому не для всех ощутительны. С особенною ясностью открывается промышление Божие в событиях сверхъестественных или чудесах, о которых свидетельствует и слово Божие, и история церкви. 249 В слове Божием эти видимые обнаружения всемогущества Божия во вселенной называются: силами (δυνμεις; – Мф.11:20–23; 13, 58 ; Мк.6:5–14 ; Деян.4:33; 19, 11 и др.) – для означения силы Божией, как действующей причины чудес, также знамениями (σημεα – Мф.12:38, 39 ; Ин.2:11, 18; 6:30 и мн. др.) – т. е. видимыми знаками, очевидными свидетельствами того, что в чудесах говорит и действует непосредственно, или в лице Своих посланников. |
| По рассказу, напр., Геродота, мидийский царь Дейок запретил являться к себе своим подданным, скрывался от глаз народа для того, чтобы подданные, не видя его, признавали его высшим божественным существом. Право видеть лицо царя принадлежало только семи высшим сановникам. Исторически верен указ и во второй половине, – в осуждении ослушников на растерзание львам. Как видно из ассиро-вавилонских надписей, это был один из обычных в Ассирии и Вавилоне способов казни. Дан.6:8 . Итак утверди, царь, это определение и подпиши указ, чтобы он был неизменен, как закон Мидийский и Персидский, и чтобы он не был нарушен. Дан.6:9 . Царь Дарий подписал указ и это повеление. При царском одобрении и утверждении указ получал силу обязательного закона, каковым характером отличались все мидо-персидские указы ( Дан.6:12, 15 ), несмотря на несправедливость и чудовищность некоторых из них ( Эсф.1:19 ; Эсф.8:8 ). Ввиду полной обычности проектируемого закона Дарий согласился с предложением своих приближенных. Дан.6:10 . Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того. Расчеты врагов Даниила оправдались. Узнав содержание указа, он не оставил своего обычая трижды в день, может быть, утром, в полдень и вечером ( Пс.54:18 ), или же в 3, 6 и 9 часы, как часы богослужебных собраний в храме Иерусалимском ( Пс.140:2 ; Дан.9:21 ), молиться Богу по направлению к Иерусалиму. (Об этом обычае см. во Введении в отделе о подлинности книги). Дан.6:13 . Тогда отвечали они и сказали царю, что Даниил, который из пленных сынов Иудеи, не обращает внимания ни на тебя, царь, ни на указ, тобою подписанный, но три раза в день молится своими молитвами. Дан.6:14 . Царь, услышав это, сильно опечалился и положил в сердце своем спасти Даниила, и даже до захождения солнца усиленно старался избавить его. Дан.6:15 . Но те люди приступили к царю и сказали ему: знай, царь, что по закону Мидян и Персов никакое определение или постановление, утвержденное царем, не может быть изменено. Дан.6:16 . Тогда царь повелел, и привели Даниила, и бросили в ров львиный; при этом царь сказал Даниилу: Бог твой, Которому ты неизменно служишь, Он спасет тебя! В душе Дария, понявшего замыслы врагов Даниила, происходит борьба между чувством долга, обязывающим исполнить закон, и желанием спасти пророка. Последнее настолько сильно, что первоначально препобеждает первое: царь придумывает различные средства обойти утвержденный им самим указ ( Дан.6:14 ). Но в конце концов сознание необходимости быть верным закону берет перевес над расположением к Даниилу. Будучи не в силах спасти его, даже оказать какую-либо помощь, он живет лишь надеждой, что защитой пророка будет Бог, которому он служит. |
| С одной стороны, человеку говорит о Боге вся видимая природа, как и Псалмопевец свидетельствует «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их» ( Пс. 18:2–4 ). С другой стороны душа человека, как созданная по образу Божию, ищет Бога, стремится к Нему. Вот почему и бывает, что те люди, которые отвергают истинного Бога, обыкновенно признают других богов, переносят, напр., мысль о Боге на природу (материю) и ей приписывают божеския свойства, – вечность, всемогущество и др., или же вместо Бога признают случай и т. п. Вот почему также и слово Божие свидетельствует, что только люди, развращенные умом и сердцем, могут отвергать бытие Божие. «Безумец сказал в сердце своем нет Бога», говорит Псалмопевец, «развратны они, гнусны дела их, нет творящего добро» ( Пс. 13:1 ). Подобно сему и ученые люди признают невозможным, чтобы безбожниками были люди здравомыслящие и не развращенные сердцем. Древний мудрец Платон называет безбожие прямо болезнию, а другой ученый говорит «никто не отрицает бытия Божия, кроме того, кому выгодно, чтобы не было Бога» (Бэкон). Грешат также против первой заповеди те люди, которые вместо единого истинного Бога признают многие мнимые божества, таковы язычники. Одни из них боготворят солнце, луну и звезды, другие – животных, зверей и даже гадов. Все это есть создание Божие и только по слепоте своей люди могут боготворить их. Язычники, по слову Апостола, «славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» ( Рим 1:23–25 ). Такова вера, такова была и жизнь их, о ней, по слову Апостола, срамно есть и глаголати. Представьте, братие, что таких лиц, покланяющихся многим богам, еще много на земле, даже более чем христиан. Благодарение Богу, братие, мы с вами просвещены светом веры Христовой. |
| Творение человека в Шестодневе противопоставлено творению всего прочего мира. Если ранее Бог обращался к стихиям (Да соберутся воды…, да явится суша…, да произведет земля…), то теперь Он обращается к Самому Себе: И сказал Бог: сотворим человека (Быт 1:26). И уже здесь мы можем почувствовать, что человеку предназначается совершенно уникальное место в ряду прочих творений. Его еще нет, но и этот автоапеллятив и загадочное множественное число сотворим, нарушая обычный ход повествования, показывают, что Бог имеет особое попечение о Своем будущем творении. И то и другое — особое место человека и особое попечение о нем Творца — раскрываются в следующих словах: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт 1:26). Мне не приходилось встречать, чтобы кто-либо обращал внимание на определенную параллель между первым и последним днем творения, но с учетом особенностей композиции библейского повествования, где конец может возвращать нас к началу (выше мы уже упоминали о хиазме), такая соотнесенность представляется достаточно очевидной: в первый день безвидность и пустота (евр. тоху вавоху), а венчает творение образ и подобие Божие (евр. бэцальмэну кидмутэну). Повествование о творении начинается с описания земли, которая была безвидна и пуста, а заканчивается человеком. Но он также взят от земли (Быт 2:7), и именуется земнородным (Прем 7:1), однако теперь эта земля несет на себе совершенный образ. Вместо безвидности появляется образ Божий, и вместо пустоты — подобие Божие. Так что, с одной стороны, человек обитает в храминах из брения (Иов 4:19), его основание прах (Иов 4:19), он прах и пепел (Быт 18:27), а с другой, он мало чем уступает Богу (Пс 8:6, евр. элохим ‘Бог’, возможно — ‘боги’; в греч. переводе ‘ангелы’), Который славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Своих (см. Пс 8:6–7). Вопрос о том, что именно составляет образ и подобие Божие в человеке, породил обширную богословскую литературу. Их усматривали в разуме, слове, свободе, в особом духовном устроении человека и т. д. Но ближайший контекст, то есть сам текст Библии, как указывали уже древние экзегеты (напр., преподобный Ефрем Сирин, святитель Иоанн Златоуст), предлагает нам видеть образ Божий во власти: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт 1:26). |
| Творение человека в Шестодневе противопоставлено творению всего прочего мира. Если ранее Бог обращался к стихиям (Да соберутся воды..., да явится суша..., да произведет земля...), то теперь Он обращается к Самому Себе: И сказал Бог: сотворим человека ( Быт.1:26 ). И уже здесь мы можем почувствовать, что человеку предназначается совершенно уникальное место в ряду прочих творений. Его еще нет, но и этот автоапеллятив и загадочное множественное число сотворим, нарушая обычный ход повествования, показывают, что Бог имеет особое попечение о Своем будущем творении. И то и другое особое место человека и особое попечение о нем Творца раскрываются в следующих словах: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему ( Быт.1:26 ). Мне не приходилось встречать, чтобы кто-либо обращал внимание на определенную параллель между первым и последним днем творения, но с учетом особенностей композиции библейского повествования, где конец может возвращать нас к началу (выше мы уже упоминали о хиазме), такая соотнесенность представляется достаточно очевидной: в первый день безвидность и пустота (евр. тоху вавоху), а венчает творение образ и подобие Божие (евр. бэцальмэну кидмутэну). Повествование о творении начинается с описания земли, которая была безвидна и пуста, а заканчивается человеком. Но он также взят от земли ( Быт.2:7 ), и именуется земнородным ( Прем.7:1 ), однако теперь эта земля несет на себе совершенный образ. Вместо безвидности появляется образ Божий, и вместо пустоты подобие Божие. Так что, с одной стороны, человек обитает в храминах из брения, его основание прах ( Иов.4:19 ), он прах и пепел ( Быт.18:27 ), а с другой, он мало чем уступает Богу ( Пс.8:6 , евр. элохим ‘Бог’, возможно ‘боги’; в греч. переводе ‘ангелы’), Который славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Своих (см. Пс.8:67 ). Вопрос о том, что именно составляет образ и подобие Божие в человеке, породил обширную богословскую литературу. Их усматривали в разуме, слове, свободе, в особом духовном устроении человека и т. д. Но ближайший контекст, то есть сам текст Библии , как указывали уже древние экзегеты (напр., преподобный Ефрем Сирин , святитель Иоанн Златоуст ), предлагает нам видеть образ Божий во власти: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле ( Быт.1:26 ). |
| Услыши мя, Господи, в правде Твоей, и не вниди в суд с рабом Твоим. Услыши мя, Господи, в правде Твоей, и не вниди в суд с рабом Твоим. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву. Псалом 142-й. Господи! услышь молитву мою, внемли мольбе моей по истине Твоей! Услышь меня, Господи, по правде Твоей и не вступай в тяжбу с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобой никто из живых. Враг стал меня преследовать, втоптал меня в землю; поверг меня во мрак, как давно умерших. Я упал духом, и сердце мое смутилось. Я вспомнил о временах древних, стал думать о всех делах Твоих, о созданиях руки Твоей размышлял. Руки мои простерты к Тебе; душа моя, как земля безводная, жаждет Тебя. Скоро услышь меня, Господи! Изнемог дух мой; не отврати лица Своего от меня, чтобы мне не стать похожим на умирающего. Дай мне услышать скоро милость Твою, ибо я уповаю на Тебя; укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих, к Тебе прибегаю. Научи меня творить волю Твою, ибо Ты – Бог мой. Дух Твой благой да направит меня по прямому пути! Ради имени Твоего, Господи, оживотвори меня, по правде Твоей избавь от напасти душу мою, и по милости Своей истреби врагов моих и погуби всех притесняющих меня, ибо я – раб Твой. Услышь меня, Господи, по правде Твоей и не вступай в тяжбу с рабом Твоим! Дух Твой благий да направит меня по прямому пути! 1. «Внуши моление мое» – Глагол «внушити» в церковнославянском языке означает внимать, внимательно выслушивать. 2. «Во истине Твоей» – Истина»-по-еврейски собственно «верность», т.е. непреложность в исполнении обещанного; таким образом, все выражение означает: услышь меня, так как Ты верно исполняешь Свои обещания. Согласно с этим следует истолковывать и значение слова «истина», употреблённого здесь в переводе LXX. Только при таком понимании место это получает ясный смысл. Так толкует греческий текст и Евфимий Зигабен : «услышь, Господи, мою молитву... в истине Твоей, т.е. Поскольку Ты истинен: потому что Ты обещался выслушивать призывающих Тебя». В этом же значении слово «истина» употреблено, напр., в Пс.97:3 : «помяну милость Свою Иакову, и истину Свою дому Израилеву», т.е. «вспомнил Он милость Свою к Иакову, и верность Свою к дому Израилеву». См. также Пс.87:12 (примеч. 19). |
| Основания для почитания Ее находим в священном Писании. Какой имеет смысл почитание Ее, по заповеди ее церкви? Мы именуем Ее, – Богородицей, ублажаем или прославляем Ее, обращаемся к Ней с молитвами, в надежде, при Ее ходатайстве за нас пред Богом, получить просимое. 1) Богородицей мы именуем Ее, потому что Она родила Бога, так как Господь Иисус Христос есть и Бог, и Человек. Она родила Его по человечеству, но родившийся от Нее Человек был и истинный Бог. «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил», пророчествовал о Нем пророк Исаия ( Ис.7:14 ), а слово Еммануил, по изъяснению св. Матфея, значит: с нами Бог ( Мф.1:23 ). Поэтому-то, в св. Писании Пресвятая Дева именуется Матерью Господа, что равносильно наименованию Богородицы. Св. Елизавета, родственница св. Марии, не сама по себе, а исполнившись Св. Духа, встречает Ее словами: благословенна Ты между женами и благословен плод чрева Твоего. И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне» ( Лк.1:41–43 ); затем многократно Она называется Матерью Господа, – напр., у Мф.2:13, 14, 20 , Лк.2:7 ; Лк.2:33, 34 ; Лк.2:43, 48 ; Ин.2:3, 5, 19 , Ин.2:25–26 и др. Как Матерь Господа И. Христа, истинного Царя неба и земли, Она и Сама называется Царицей Небесной, как называл Ее в пророчестве царь и пророк Давид: «предста Царица одесную Тебе (Господа), в ризах позлащенных и приукрашенных» ( Пс.44:10 ). 2) Итак, она ближе всех к своему Сыну и Богу, Она одесную Его. По глубокой вере в свое величие, как Матери Господа, прежде чем исполнилось то, о чем благовествовал ей св. архангел Гавриил, она пророчествует: «отныне будут ублажать Меня все роды, что сотворил Мне величие Сильный» ( Лк.1:48–49 ). Какой еще заповеди об ублажении Пресвятой Девы будем искать в св. Писании, читая эти слова Евангелия: «отныне будут ублажать Меня все роды». И мы видим примеры ублажения Ее, как Матери Господа, в св. Евангелии: «радуйся, Благодатная Господь с Тобою; благословенна Ты между женами ( Лк.1:28 ), ублажает ее св, архангел; «благословенна Ты между женами и благословен плод чрева Твоего» ( Лк.1:41 ), – ублажает св. |
| По сравнению с каноническими книгами ВЗ в неканонической лит-ре и в апокрифах слово διαθκη может быть употреблено в новом смысле и выражать божественное обетование никогда не изгонять Израиль из дарованной ему земли (1 Вар 2. 35). Маккавейские книги описывают время, когда евр. народ боролся за сохранение З. и против Антиоха IV Епифана (175-164 гг. до Р. Х.), поставившего религию З. с Богом вне закона. При Антиохе «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57). Некоторые евреи «установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63). Провозглашая восстание, Маттафия сказал: «Всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!» (1 Макк 2. 27), а на смертном одре, призвав сыновей, обратился к ним: «...дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50). Новое содержание слова «З.» предлагается в 2 Макк 7. 36: здесь З.- это обетование вечной жизни мученикам. Помимо ветхозаветного значения - обязательство народа Израиля, возложенное на них Моисеем на Синае (Юб 6. 11; ср.: «закон» в ст. 13),- встречаются и др. примеры: божественное повеление Иисусу Навину вести Израиль в землю обетованную ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 1), запрет поклонения идолам ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 2). Кроме того, под терминами διαθκη/testamentum может подразумеваться сам народ израильский (такое понимание термина встречается уже в Пс 74. 20 и Дан 11. 28, 30). Напр., когда говорится, что вместе с храмом, Сионом и израильскими домами под угрозой может оказаться и διαθκη (Божий) (Иудифь 9. 13), что Бог должен помиловать Свой «testamentum» ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 22. 7), освободить Свой «testamentum» (Ibid. 32. 14), совершить чудеса в Своем «testamentum» (Ibid. 22. 7). С сер. II в. до Р. Х. слово διαθκη начинает употребляться для перевода со значением обязательства 2 сторон, т. е. как соглашение, союз. Т. о., διαθκη по смыслу приближается к συνθκη: в 1 Макк 11. 9 διαθκη обозначает соглашение между царями Египта и Сирии, к-рое они заключают (συντθημι) и к-рое может быть выгодно обоим (т. е. союз), подобным образом διαθκη употребляется в 1 Макк 1. 11. Эти примеры показывают, что к I в. до Р. Х. понятия διαθκη и συνθκη могли использовать для выражения одного значения. Во II в. по Р. Х. евр. переводчики Свящ. Писания на греч. язык, Симмах и в еще большей степени Акила (в отличие от Септуагинты), передают евр. слово через συνθκη и понимают соответственно как договор, союз. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОДАТЬ [древнеевр. или ; древнегреч. χρις], нетварная Божественная сила (δναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения. В Ветхом Завете древнеевр. и не всегда несут в себе религ. содержание. Так, первое в нек-рых случаях употребляется в эстетическом смысле, напр., - «прекрасная серна» (речь идет о красивой женщине) (Прем 5. 19), - «красивый» (драгоценный) камень» (Прем 17. 8). Словом библейские авторы характеризуют мудрого человека («Слова из уст мудрого - благодать» - Еккл 10. 12). Когда оно определяет человеческие взаимоотношения или отношение Бога к человеку, то обычно выражает расположение, благоволение, милость, оказываемые друг другу или проявляемые Богом к ветхозаветным праведникам («И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих» - 1 Цар 16. 22; «Адер снискал у фараона большую милость...» - 3 Цар 11. 19). В отношении Бога к человеку: «Если я,- говорит Авраам Богу,- обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18. 3). «Обрести (или снискать) благоволение» или «милость» (ср.: 2 Цар 15. 25), или «благодать» (Суд 6. 17) - типичные библейские выражения, в каждом из к-рых используется древнеевр. слово . Основными значениями слова являются «милость» и «милосердие». С их помощью также описываются отношения между людьми (Быт 20. 13; 3 Цар 20. 31) и отношение Бога к тварному миру и человеку (Пс 32. 5; 35. 6; Исх 15. 13; 34. 7). В Новом Завете древнегреч. χρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются расположение и любовь, оказываемые кому-либо («И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. χοντες χριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» - Деян 2. 47); богоугождение («то угодно (χρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» - 1 Петр 2. 19); Божественное благоволение (Давид «обрел благодать перед Богом» - Деян 7. 46); выражается благодарность Богу («Благодарение Богу (χρις τ Θε) за неизреченный дар Его!» - 2 Кор 9. 15). Этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо («Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χρις) в Иерусалим»; ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим») - 1 Кор 16. 3), и сама христ. жертвенность («изобилуйте и сею добродетелью (χρις)»; ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» - 2 Кор 8. 7). Однако в главном значении греч. χρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения. Понятие о Б. |
|
|
