| В этом отрывке ( Лк.12:22–34 ) Иисус наставляет Своих учеников не беспокоиться о пище, одежде и прочих вещах. Беспокоиться бессмысленно, потому что беспокойство не изменит реального положения вещей ( Лк.12:25–26 ). Оно не может продлить нашу жизнь хотя бы на один день и объясняется отсутствием веры ( Лк.12:29 ). Ученики должны были помнить, что Бог Отец знает их нужды ( Лк.12:30 ). Поэтому Иисус говорил ученикам, что Бог – если Царство станет их всепоглощающей страстью – позаботится обо всех их прочих нуждах ( Лк.12:31 ). Ученикам следует не бояться, а доверять Богу, ведь Он «благоволил дать им царство» ( Лк.12:32 ). Очевидно, что контекст не дает никаких оснований относить эти стихи к 144 000 членов так называемого класса помазанников. Спросите: К кому обращается Иисус в тринадцати стихах отрывка Лк.12:22–34 ? См. Лк.12:22 . Есть ли в тексте Лк.12:32 конкретное указание на то, что речь идет о 144 тысячах из 7-й и 14-й глав Откровения? Где Писание говорит, что набор в это так называемое «малое стадо» помазанных верующих будет завершен в 1935 году? 581 Непременно обсудите со Свидетелем Иеговы последний вопрос: он должен понять, что эта мысль основана не на Писании, а на мнимом «откровении», данном Дж. Ф. Ратерфорду. Напомните собеседнику, что Общество Сторожевой Башни называет себя единственной группой на земле, которая по-настоящему следует Библии. Отметьте, что Иисус, по свидетельству Евангелий, на всем протяжении Своего трехлетнего служения непрестанно говорил о Царстве небесном и Царстве Божьем. Между тем Он ни разу не упомянул, что это Царство предназначено лишь для 144 000 человек. Иисус говорил, что все должны искать Царства, и что всякий ищущий его найдет (напр., Мф.9:35–38 ; Мк.1:14–15 ; Лк.12:22–34 ) 582 . Спросите: Можете ли вы назвать хоть один библейский стих, где Иисус ограничивает население небесного Царства 144 000 человек? (Если в ответ ваш собеседник сошлется на 7-ю или 14-ю главы Откровения, попросите его показать хотя бы один стих из этих глав, где прямо сказано, что Царство предназначено лишь для 144 000. Ни одного такого стиха нет!) |
| Как в пользу того, так и другого мнения представляются различные библейские доказательства. Защитники мнения о днях творения, как продолжительных временах, приводят преимущественно следующие доводы. 1) Первые три дня творения не могут быть обыкновенными днями, ибо астрономическое отношение земли к солнцу установлено в четвертый день творения. Следов., тоже можно думать и о последних трех днях творения. 2). Евр. слово «jom» значит и «день» и «эпоха» или «период»; в Библии оно употребляется часто в значении неопределенного периода времени (напр. Быт.2:4 ; Втор.9:24; 31:17; 32:7 ; Пс.2:7 ; Ис.34:8; 65:22 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Ам.3:14 ; Зах.14:9 и др.; ср. Мф.10:15; 12:36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 и др.). Другого слова, кроме «jom», для обозначения идеи эпохи или периода в еврейском языке даже и нет. 3) «Днем» называется и седьмой день – день покоя Божия, под которым должно разуметь период неопределенной продолжительности. 4). Дни творения – дни дел Божиих, а не человеческих, а пред очима Божиими тысяща лет яко день вчерашний ( Пс.89:5 , – приписываемый Моисею; ср. 2Пет.3:8 ). 5). Бог не имел нужды в целом дне или 24 ч., напр. на сотворение света, растений, солнца и звезд и т. д. Посему в сказании о днях творения необходимо дни понимать в метафорическом, переносном значении. 6). Существенное в сказании Моисея о днях творения – шесть моментов творения, как основа закона о субботнем покое, а не продолжительность их. 7). В истории мирообразования принимала деятельное участие новосозданная природа, исполняя творческое слово Божие. По самому же свойству сотворенных вещей для сего было необходимо и время, более продолжительное, чем допускаемое буквальным пониманием дней творения. Наконец, 8) космогонические предания других народов (напр. индийцев, персов, этрусков, халдеев и др.) о днях мирообразования, как продолжительных временах, являющиеся отголоском истинного предания, хотя и в искаженном виде, располагают к пониманию дней творения в смысле продолжительных времен. |
| представлений о гражданской общине (полисе). Изначально «иудеями» именовались жители Иерусалима и его окрестностей, поклонявшиеся Единому Богу в Иерусалимском храме. Однако в период правления династии Хасмонеев в эту общину были включены на правах союзников соседние общины идумеев, итуреев и галилеян ( Cohen S. J. D. 1999), подобно тому как римляне постепенно инкорпорировали соседние племена и народы, дав им права гражданства и свое имя. Следует также учитывать, что этническое самознание всегда действует на разных уровнях - локальном и более общем: название «иудеи» могло выступать как более общее, но оно не отменяло локальной самоидентификации, напр., галилеян и проч. ( Freyne. 2001). Общий термин для наименования религии иудеев - ουδασμς (иудейство) - возник в грекоязычной среде в I в. до Р. Х. (2 Макк 2. 22 (в греч. тексте - 2. 21); 8. 1; 14. 38). В христ. источниках впервые фиксируется в Гал 1. 13-14. Евр. аналог ( ) встречается крайне редко, преимущественно в средневек. лит-ре (напр., в толковании Ибн Эзры на Втор 21. 13). Последователи И. р. изначально предпочитали называть свою религию «Тора» («наставление», «учение», подразумевающее и практическое исполнение, отсюда перевод - «закон»). Определение «раввинистический» в И. р. связано с тем, что ключевую роль в формировании корпуса вероучительных текстов и религ. законодательства играли раввины. Титул «раввин» происходит от евр. к-рое в библейских книгах значит «большой, великий», но уже в Мишне употребляется в значении «господин» как противоположность рабу (Мишна. Сукка. 2. 9). В качестве обращения выражение «равви» (букв.- «мой господин» или как звательный падеж «о, учитель») впервые встречается в Евангелиях (Мф 26. 25, 49; и др.; в Мф 23. 7 переведено как «учитель»). В раннераввинистической лит-ре оно начинает употребляться в качестве почетного титула: «У кого есть ученики и ученики учеников, того называют «рабби»; если его ученики знамениты, его называют «раббан»; а если знамениты те и другие, то его называют по имени» (Тосефта. |
| Кроме плодов своих, палестинские деревья были полезны Израильтянам своим бревном. Вследствие потребности в деревянных изделиях и спроса на них, между израильтянами образовался особый класс мастеровых, преимущественно бедных людей, известных под именем древосечцев ( Нав.9:27 ), древоделей ( 2Цар.5:11 ; Ис.44:13 ), или, по-гречески, тектонов. К этому классу бедных Евреев, в позднейшее время еврейской истории, принадлежал св. Иосиф, Обручник Пресв. Девы Марии. Древосечцы рубили дерева на всякую потребу. Ибо деревянные изделия употреблялись в религиозной, семейной и гражданский жизни еврейского народа. Подробное и прекрасное исчисление деревянных изделий, известных Евреям, находится в книге Премудрости Соломоновой (13, 11–14). Еврейский древодел прежде всего выбирал в лесу дерево, пригодное для своего мастерства; потом, срубив дерево, с осторожностью очищал бревно от всей коры, и наконец с особенным искусством и изяществом изготовлял угоден сосуд в употребление жития. К деревянным изделиям, необходимым для жизни, принадлежали дома и всякая домашняя утварь. В еврейских городах находилось немало деревянных зданий, которые, впрочем, составляли собственность одних зажиточных жителей. Соломон, славный царь Израильский, имел у себя в Иерусалиме великолепный и обширный деревянный дом; этот дом был выстроен, впрочем, не из туземных, но из иностранных лесных материалов, и потому назывался домом дубравы ливанския ( 3Цар.7:1,2; 10:17,21 ). В деревянных еврейских домах устраивались из дерева не только главные (стены), но и мелкие части (двери, пороги 3Цар.6:23,31,32 ). Хозяйственные принадлежности в еврейском семействе также изготовлялись из дерева. И хозяин Еврей имел у себя деревянную столовую посуду ( Чис.31:20 ; Лев.15:12 ), экипажи для езды и сельских работ ( 2Цар.24:22 ; 3Цар.19:22 ), земледельческие орудия, как напр. плуги ( Мк.12:23 ), дорожные посохи, как надежную опору ( Иез.29:9 ), и дреколие, как прочную оборону ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:43,48 ; Лк.22:52 ). После различных изделий из дерева не могло не быть остатков, больших и малых, хороших и никуда негодных. |
| 13. Кто учит сам от себя ( Ин.7:18 ) и поступает не по Слову Божию, тот затворяет царствие небесное человекам, и сам в оное не входит; иначе, ни сам не спасается, ни других не спасает. 14. Кто покрывает неправосудие свое лицемерным благочестием и притворной долгой молитвой, тот и Бога, и людей обманывает; за сие приимет тягчайшее осуждение. 23. Закон имеет две стороны: внешнюю и внутреннюю; к внешней стороне относятся обрядовые постановления; а внутреннюю составляют правосудие, милость и вера. Не должно оставлять и первой: но особенно нужно пещися о последней. 27–28. Лицемерие есть ложная прикраса, которой обыкновенно прикрываются люди с большими недостатками. 34–36. Бог отвергает за беззаконие целые народы; но каждый наказывается отвержением за собственные грехи, или за участие в беззакониях отцев своих ( Мф.23:32 ). 38. Всякий город называется нашим домом, если мы имеем в нем постоянное жительство; но горе тому городу, в котором жители грешат постоянно. Гл. 24. Ст. 6–12. Война, глады, мор, землетрясения, междоусобные брани и взаимное ( Мк.13:12 ) предательство на мучения и смерть – суть следствие умножения беззакония и охладения любви: не бойся, при общих бедствиях, кончины мира ( Мф.24:6 , ( Деян.1:7 сл.), но умудряйся наказанием Божиим во спасение ( Мф.24:8 ). 19. В тесных обстоятельствах не имеющие жен благополучнее имеющих, и лучше оставаться безбрачным, нежели иметь скорбь по плоти ( 1Кор.7:28 ), т. е. по детям ( Евр.2:14 ). 20. Народные бедствия от войны для каждого почти делаются неизбежными, если постигают в неблагоприятное время (напр. зимой), или нечаянно, во время веселья ( Лк.21:34 ), в праздник (Слав. в субботу). 21. Самое бедственное время будет при кончине мира; это время подобно бедствиям при разрушении Иерусалима после Богоубийства. 22. Бедственное время – как наказание Божие за грехи наши – сокращается ради молитвы праведных. 29. Солнце, луна и звезды суть силы небесные; если они поколеблются, то не может стоять и земля держимая силою неба ( Ис.13:13 ). |
| В это время Писание упоминает об установлении седьмого дня ( Быт.2:3 ), брака ( Быт.1:28. 2:24. 24 ), о назначении пищи ( Быт.1:29–30. 9:3–4 ), о жертвоприношениях ( Быт.4:4 ), обрезании ( Быт.17:12 ), телесном очищении ( Быт.35:2 ), об обетах ( Быт.38:20 ), десятинах ( Быт.38:22 ), клятвах ( Быт.14:22–23. 24:2–3 ), рукоположении ( Быт.38:13–14 ) и погребении (37:29–34. 46:4. 50:10). Во всей же своей полноте установления ветхого завета явились уже при Моисее, когда богоизбранное племя Авраамово возросло в многочисленный народ и, по избавлении своем от египетского рабства, сделалось самостоятельным; возникли не постепенно, при разных случаях и требованиях, но все вдруг и в таком совершенстве, что, учреждая порядок нравственный, церковный, гражданский и семейный, предупреждали все будущие недоумения и обстоятельства. Такое явление беспримерной опытности никак не могло быть плодом соображения ума человеческого, но, очевидно, было и есть дело Божие. Установления Моисеевы сохранились неизменно в своем составе в течение почти 1600 лет, до разрушения Иерусалима и храма, как предсказали пророки и Спаситель ( Дан.9:26–27 . Мф.24:2 ). До этого времени, в которое угодно было Промыслу отменить сень законную, ни благочестие мудрых царей иудейских, ни ревность богодухновенных пророков, ни бедствия, коими Бог непрестанно обращал взоры народа Своего к обещанному Спасителю, не изменили в сущности установлений Моисеевых, а ввели в них незначительное только распространение (напр., 1Пар.25:1 . Неем.12:45–47 ). Цари и пророки постоянно внушали исполнять законы Моисеевы, обещая за хранение их Божие благословение, а за нарушение угрожая наказанием (напр., 4Цар.18:6, 12 . Неем.8, 10 . Иез.43 . Дан.9:13 ). Божественное происхождение установлений ветхозаветной Церкви и неизменное употребление их до определенного времени указывает на высокое в плане спасения мира назначение их. Они 1) внушали потомкам Авраама, что Господь есть Царь их, не только как всемогущий Царь всей земли, но и в собственном смысле, как цари мирские над своими подданными; что израильтяне, искупленные Богом от рабства египетского, есть священное Его царство. |
| Но «сила» может относиться к преображению, а «пришествие» к Его возвращению на Землю (в Мк. 9:1 –13 аналогичная последовательность мысли). Конечно, преображение предполагает раскрытие всей полноты Божественной славы Христа при Его пришествии. Аналогичные заявления о свидетельстве очевидца приводятся в 1Пет. 5:1 ; Лк. 1:2 ; Ин. 1:14 ; 1Ин. 1:1–3 . Величия. Это слово используется в Новом Завете только для описания Божественной славы ( Лк. 9:43 ; Деян. 19:27 ). 17 О голосе с небес, который раздался при крещении Иисуса и Его преображении ( Мк. 1:11; 9:7 ), возвестили ветхозаветные пророчества (см.: Пс. 2:7 : во время воцарения Сына Божьего и Ис. 42:1 – тексты о Страдающем Рабе). Петр опускает последнее предложение с воззванием ко всем слушать Иисуса Христа. 18 На святой горе. Святая гора здесь вызывает в памяти величественную сцену Божественного откровения (как в Исх. 3:5; 19:23 ). Эта лексика не относится к преданиям, которые возникли в более поздние эпохи. 1:19–21 Эти события подтверждают слова пророков События, о которых пишет Петр, рассматривались апостолами как знаменательное исполнение ветхозаветных пророчеств (напр.: Мф. 1:22; 2:5,6 ). Иисус Сам указывал на них ( Лк. 22:37; 24:26–27, 44 ; Ин. 5:39 ), и Петр подчеркивал это в своих проповедях (напр.: Деян. 2:25–36; 3:22–24 ). При таком многочисленном исполнении пророчеств во время Первого пришествия Христа, христиане должны уделять особое внимание тем из них, которые еще ждут своего исполнения при Его Втором пришествии. Это особенно важно, поскольку эти пророчества никоим образом не связаны с человеческими измышлениями (как басни, или мифы, о которых говорится в ст. 16), но с Божественным откровением через Его Святого Духа. 19 Слово вернейшее истолковывается по–разному. Одни рассматривают его с той точки зрения, что пророческое слово более определенное, чем голос с небес. Другие воспринимают его, как и выше, в том смысле, что исполнение пророчеств во время Первого пришествия позволяет легче поверить в те события, которые должны совершиться при Втором пришествии. |
| Первым творческим действием Божиим в произведении вселенной было сотворение неба и земли. Но что должно разуметь под небом и землею в бытописании? Словами небо и земля, вместе взятыми, обыкновенно обозначается в ветхозаветном Писании понятие о мире, вселенной, т. е. земля и воздушные пространства со всеми видимыми и невидимыми небесными телами (напр. Быт.2:1 ; Втор.4:19, 30 ; Неем.9:6 ; Пс.101:26–27 и др.), для которого в еврейском языке не существует особого слова. Но так как видимое небо и все украшение его, равно и земля со всеми населяющими ее существами, по указанию бытописания, произошли позднее, то, следовательно, под небом и землею – начальными произведениями Творца, нельзя разуметь ни надземный, – звездный мир, ни земной шар, нашу планету. Дальнейшее описание первоначального состояние земли показывает, что под «землею» бытописатель разумел не землю в собственном смысле, а находившееся первоначально в состоянии смешанности и неустроенности вещество, из которого последовало дальнейшее мирообразование. Но что должно разуметь под небом? Слова «небо, небеса», кроме значение космического – (т. е. употребление оных в Писании для обозначения неба атмосферического и астрономического), имеют в ветхом завете еще значение символическое, переносное. Под небом нередко разумеется в Писании мир горний, вышечувственный ( 2Кор.12:2 ), место пребывания Бога ( Пс.67:34; 113:24 : 3Цар.8:27, 30 ; Мф.6:9 ; Ин.6:38 ; Деян.1:11 ; Евр.8:1 ; Откр.4:2 и др.), ангелов ( Пс.148:1–2 ; Мф.18:10; 24:36 ; Еф.1:20 и др.), называемых воинством небесным ( 3Цар.22:19–21 ; Пс.148:2 ; Иов.25:3; 15:15 ; Лк.2:13 ; Откр.19:14 и др.) и святых Божиих ( 4Цар.2:11 ; Мф.6:20; 19:21 , Евр.10:31 ; Флп.3:20 ; 1Пет.1:4 и др.). Есть мнение, что в переносном смысле употреблено слово «небо» и в начал кн. Бытия, именно, под небом разумеют здесь небо небес ( 3Цар.8:27, 30, 39 ), или мир невидимый, ангельский, созданный прежде мира видимого. При этом предполагается, что из безвидной и неустроенной земли, вследствие творческого действия Божия, произошла не только наша планета, со всеми своими существами, но и все прочие мировые тела. |
| 1) Несомненно, что термин Γαλατα употреблялся в апостольскую эпоху для всей римской Малоазийской провинции, судя по данным у Птоломея (V, 4), Плиния Младшего (V, 146–147) и Тацита (II, 9), к которым присоединяются Евтропий и Г. Синкелл, опирающиеся на древних авторитетов. Все это справедливо и ничуть не отрицается корифеями старого воззрения, а потому и не опровергает его, ибо новаторские выводы совсем не безусловны и – значит – не обязательны сами по себе. Даже по случайным предшествующим упоминаниям (напр., на стр. Но Pontus Polemoniacus) нам известно, что официально-административное обозначение ничуть не поглощало бесследно для данной местности старинных ее наименований, обычных и привычных для населения, которое продолжало пользоваться прежнею терминологией, передавая ее последовательно ближайшим поколениям. Посему и нельзя заранее утверждать о рассматриваемом предмете, что тут старинные географические имена недопустимы и были бы неожиданны в устах Апостола, как державшегося официальной римской речи 19 . Наоборот, для него несомненны разве лишь два примера официальной номенклатуры – в отнесении ( 2Кор. 11:9 и ср. Флп. 4:15 сл.) Филипп к Македонии и в распространении ( Гал. 1:22 ; 1Фес. 2:14 ) объема Иудеи и на всю Палестину с Галилеей и Самарией, которые сопричислялись к ней с 44-го или с 52-го года, но и здесь далеко не все ясно 20 , поскольку св. Павел мог разуметь просто фактическую область преобладающего господства иудейской веры, для которой вся Палестинская территория была Иудеей – в религиозном смысле. Часто у Апостола официальное и популярное значения оказываются одинаково пригодными, как можно это находить в отношении Македонии ( 1Фес. 1:7, 4:10 ; 1Кор. 16:5 ; 2Кор. 1:6, 2:13, 7:5, 8:1 ; Рим. 15:26 . Флп. 4:15 ), Асии ( 1Кор. 16:19 ; 2Кор. 1:8 ) и Ахаии ( 1Фес. 1:7 ; 2Кор. 1:1, 9:2, 10 ; Рим. 15:26 ), объединяемой с Македонией 21 и как будто разобщаемой от Афин ( 1Кор. 1:16, 16:15 ), а последнее мыслимо лишь для народного употребления вопреки официальной классификации, что наблюдается везде и всегда. Под Иллириком ( Рим. 15:19 ) не безусловно, но, пожалуй, скорее разумеется все побережье Эпирское (до Акциума), где был Никополь ( Тит. 3:12 ), хотя Эпир никогда не входил в состав Иллирии, а с 40 года до P. Хр. они даже не были и смежными, ибо южная иллирийская граница отодвинулась гораздо дальше к северу, проходя через Скодру и Лисс на р. Дрилоне. Сирия и Киликия ( Гал. 1:21 ; ср. Деян. 15:23, 41 ) тоже отмечаются без официально-административной точности, так как при ней трудно согласить этот порядок их с другими фактическими указаниями ( Деян. 9:30, 11:35 сл.); первая – в качестве римской провинции – обнимала еще Галилею с Иудеей ( Мф. 4:24 ; Лк. 2:2 . Деян. 18:18, 20:3, 21:3 ), вторая отмечается у Апостола отдельно ( Гал. 1:22 ), а обе они в начале первого века стояли под общим управлением 22 . |
| авторов царству Мессии приписываются и великие духовные блага; но не отсутствуют они, как мы видим из приведенных мест, и в кн. Сивилл. Сюда, напр., относятся предсказания об обращении языческих народов к истинному Богу, подчинению его святому закону (716–719), о постановлении пророков истинного Бога в качестве праведных царей и судей земли (782), о прекращении войны, уничтожении зла и общем мире даже среди животного царства, у кровожадных зверей с домашними и травоядными (788–792). Последние стихи прямо примыкают к пр. Ис.11:6–9 ; Ср. Ис.2:3–4 ; Мих.4:2 430 . Суммируя в одно целое отдельные мессианские и эсхатологические элементы, рассеянные в кратко рассмотренных нами апокалипсисах, мы получаем такую картину. Перед наступлением спасения, к которому относились все чаяния Израиля пленного и послепленного, ожидались бедствия и скорби: страшные явления в природе и восстание врагов против Иерусалима (апок. Вар.27 – Вар.29 ; Енох. ХС, 1–14; 3Ездр.5:1–12 ; 3Ездр.6:20–24 и др.; Cubuл.III, 673–689) 431 . За бедствиями последует явление Мессии. Уяснению представлений апокалипсисов о личности Мессии помогают имена, прилагаемые ими к Мессии. Быть может, самым распространенным именем будущего Избавителя народа было имя Мессия ( греч. Χριστος, лат. Unctus, рус. Помазанник (апок. Вар.29:3 ; Вар.30:1 ; Вар.39:7 ; Вар.40:1 и др.; Енох. XLVIII, 10; LII,4; 3Ездр.7:28–29 ; 3Ездр.12:32 и др.). Что с этим именем апокалиптики соединяли мессианский смысл, это следует из контекста тех мест, где этот термин встречается 432 . В Евангелии ( Мк.1:34 ; Мк.8:29 ; Мк.14:61 ; Мф.2:4 ; Мф.12:23 ; Лк.3:15 ; Лк.22:67 и др.) это имя употребляется очень нередко и безо всяких разъяснений со стороны говоривших и недоумений со стороны слышавших очевидно потому, что оно было для всех понятно. В книге Еноха Мессия весьма часто называется именем „Сына Человеческого» XLVI, 3, 4; XLVIII, 2; LXII, 7; LXIII, 11; LXIX, 26–27 433 . Мессианский характер этого наименования в книге Еноха несомненен 434 , ибо „Сыну Человеческому» в указанных местах приписывается до-мирное существование (48, 2–4), лишение царей их власти за непрославление Сына Человеческого (46, 3–6), водворение на престоле славы, прославление его со стороны праведных (69,26–27) и т. |
|
|
