| Отвергая руководство св. отцов, сектанты ссылаются на Пс.117:8 ; Иер.17:5 . Здесь устами прор. Иеремии Господь проклинает надеющегося на человека только в том случае, когда этот надеющийся человек «плоть делает своею опорою, а сердце его удаляется от Господа». Кроме того, следует помнить сектантам, что написавшие Евангелия и Послания апостолы – Матфей, Марк, Павел и остальные суть также человеки. Как при чтении св. книг мы надеемся не на человеков, написавших их, а на действовавшего в этих человеках Духа Святого ( 2Пет.1:20–21 ), так, когда пользуемся наставлениями пастырей-отцов Церкви, мы надеемся не на них – человеков, а на действовавшего в них (пастырях-отцах Церкви) Духа Святого ( Деян.20:17, 28 ) и Самого Главу Церкви Христа ( Еф.1:22–23 ). § 7. Чтение Св. Писания Хотя только лицам нарочито поставленным доступен истинный смысл Св. Писания, однако читать Св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания ( Мф.22:29 . 2Пет.1:19 . Кол.4:16 . 1Фес.5:27 ). В Св. Писании, как и во всякой мудрости, есть менее понятное для человека (напр. Лк.16:1–8 . Ин.14:12 . 1Ин.2:20, 27 . 2Кор.5:16 ) и более понятное (напр. Мф. гл. 2 и 3). В том, что менее понятно, мы безусловно должны довериться руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. § 6). В том, что более просто и доступно, мы при чтении сами можем доходить до правильного понимания, но при этом обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла св. текста показаны нам Самим Господом и св. писателями: 1) необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал.3:16 . Еф.4:8–9 . Евр.12:26–27 ); 2) необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контексте) св. писателя (см. Евр.10:3–10 ); 3) для выяснения данного места сделать подбор однозначных мест Св. Писания (см. Рим.15:8–12, 3:9–18 ); |
| 1) Несомненно, что термин Γαλατα употреблялся в апостольскую эпоху для всей римской Малоазийской провинции, судя по данным у Птоломея (V, 4), Плиния Младшего (V, 146–147) и Тацита (II, 9), к которым присоединяются Евтропий и Г. Синкелл, опирающиеся на древних авторитетов. Все это справедливо и ничуть не отрицается корифеями старого воззрения, а потому и не опровергает его, ибо новаторские выводы совсем не безусловны и – значит – не обязательны сами по себе. Даже по случайным предшествующим упоминаниям (напр., на стр. Но Pontus Polemoniacus) нам известно, что официально-административное обозначение ничуть не поглощало бесследно для данной местности старинных ее наименований, обычных и привычных для населения, которое продолжало пользоваться прежнею терминологией, передавая ее последовательно ближайшим поколениям. Посему и нельзя заранее утверждать о рассматриваемом предмете, что тут старинные географические имена недопустимы и были бы неожиданны в устах Апостола, как державшегося официальной римской речи 19 . Наоборот, для него несомненны разве лишь два примера официальной номенклатуры – в отнесении ( 2Кор. 11:9 и ср. Флп. 4:15 сл.) Филипп к Македонии и в распространении ( Гал. 1:22 ; 1Фес. 2:14 ) объема Иудеи и на всю Палестину с Галилеей и Самарией, которые сопричислялись к ней с 44-го или с 52-го года, но и здесь далеко не все ясно 20 , поскольку св. Павел мог разуметь просто фактическую область преобладающего господства иудейской веры, для которой вся Палестинская территория была Иудеей – в религиозном смысле. Часто у Апостола официальное и популярное значения оказываются одинаково пригодными, как можно это находить в отношении Македонии ( 1Фес. 1:7, 4:10 ; 1Кор. 16:5 ; 2Кор. 1:6, 2:13, 7:5, 8:1 ; Рим. 15:26 . Флп. 4:15 ), Асии ( 1Кор. 16:19 ; 2Кор. 1:8 ) и Ахаии ( 1Фес. 1:7 ; 2Кор. 1:1, 9:2, 10 ; Рим. 15:26 ), объединяемой с Македонией 21 и как будто разобщаемой от Афин ( 1Кор. 1:16, 16:15 ), а последнее мыслимо лишь для народного употребления вопреки официальной классификации, что наблюдается везде и всегда. Под Иллириком ( Рим. 15:19 ) не безусловно, но, пожалуй, скорее разумеется все побережье Эпирское (до Акциума), где был Никополь ( Тит. 3:12 ), хотя Эпир никогда не входил в состав Иллирии, а с 40 года до P. Хр. они даже не были и смежными, ибо южная иллирийская граница отодвинулась гораздо дальше к северу, проходя через Скодру и Лисс на р. Дрилоне. Сирия и Киликия ( Гал. 1:21 ; ср. Деян. 15:23, 41 ) тоже отмечаются без официально-административной точности, так как при ней трудно согласить этот порядок их с другими фактическими указаниями ( Деян. 9:30, 11:35 сл.); первая – в качестве римской провинции – обнимала еще Галилею с Иудеей ( Мф. 4:24 ; Лк. 2:2 . Деян. 18:18, 20:3, 21:3 ), вторая отмечается у Апостола отдельно ( Гал. 1:22 ), а обе они в начале первого века стояли под общим управлением 22 . |
| Бегство и только бегство может сохранить обитателям Иудеи жизнь. Других средств и способов избежать ужасов грозящего бедствия нет и всем лишенным возможности бегства, замедлившим в нем, грядущее несет неминуемую гибель. Яко дние отмщению сии суть, яко исполнитися всему писанному ( Лк.21:22 ). В этих словах Господа заключается объяснение (τι – потому что) Его настойчивых увещаний к скорейшему бегству и характеристика будущего бедствия. Эти дни – αται μραι, о которых была речь выше, а именно – по контексту – грядущие дни запустения Иерусалима ( Лк.21:20 ) суть дни мщения – κδικσεως, или иначе – дни суда, μραι κρσεως, дни воздаяния, как позволяют думать параллельные выражения Ветхого Завета (ср. Ис.34:8 ; Иер.46:10 ; Иер.51:6 и др.). В эти дни надлежит исполнитъся – το πληρωϑναι (το infinitiv. final) 523 , т. e., окончательно, абсолютно завершиться в своем осуществлении 524 всему написанному. „Πντα τ γεγραμμνα, все написанное“ о бедствии еврейского народа, которое теперь служит предметом речи, возводит нашу мысль к той глубокой древности, когда впервые изречены были благословения и клятвы народу Божию. Это случилось на гор Синае ( Лев.25:1 ; Лев.26:3 . Лев.26:12 . Лев.26:14 . Лев.26:15 и д.) и Моисей был первым пророком, возвестившим грозный суд Божий непокорному народу еще до вступления последнего в землю Обетованную. ( Втор.28:15 и д.). Через всю последующую историю Еврейского народа проходит это предостережение наказания и мы не встретим, можно сказать, ни одного пророка Божия, включая последнего по времени – Малахию, речи которого не звучали бы суровым приговором грядущего суда и мщения 525 . Эти речи отчасти уже нашли свое исполнение в прежних исторических бедствиях Израиля, напр., в разрушении Иерусалима Навуходоносором, плене Вавилонском и тому подобных бедствиях, но всецелое их исполнение готовилось теперь, когда сыновья „избивших пророки“ дополнили меру беззаконий отцев своих ( Мф.23:31–32 ). Теперь, при словах Христа о всем написанном, в ум Его слушателей должен был пройти весь длинный ряд пророчеств и клятв 526 на непослушный народ, в результате чего естественно было возникнуть у них представлению о грядущем бедствии, как бедствии небывалом. |
| 60:1–9 Путеводная звезда для народов. Ты и твой в этой главе стоят в женском роде и единственном числе, обращаясь к родному городу Сиону (см. коммент. к 49:14–23; 51:17–23; 54:1–10), чьи сыновья… и …дочери (4) – не только иудеи рассеяния, но и другие народы (см.: Пс. 86:3–6 ; Гал. 4:26 ). Поэтому народы (3) и острова (9) означают нечто большее, чем средства для возвращения домой, но они составляют большую часть тех, кто стремится придти к свету (Сиона) (3), они ждут Господа (9), летят как голуби к голубятням своим (8; букв, «к гнездам»). Но также см. коммент. к ст. 10–16. Золото и ладан (6) для современных читателей–христиан являются предвестниками другого переселения (см.: Мф. 2 ), когда знаки внимания навлекли неприятности и дары включали таинственную смирну (ср.: Мк. 15:23 ; Ин. 19:39 ) – знак борьбы, до которой еще далеко. О контексте и символике этого отрывка и особенно ст. 6–9 (из которых ст. 7 является важнейшим для понимания всей главы) см. предварительные замечания к разделу 60:1 – 62:12. Религиозные термины в ст. 7 исключают возможность буквального его толкования, поскольку Новый Завет настаивает на том, что не может быть возвращения к религиозным обрядам, основанным на жертвоприношении овец и овнов… на алтаре и в доме славы Господа, потому что закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (см.: Евр. 10:1 , RSV; ср.: Евр. 13:10–16 ; Ин. 4:21–26 ). О Фарсисе см. коммент. к 2:16. 60:10–16 Радости победы. Иноземцы в этом отрывке – это, скорее всего, попавшие в плен язычники, еще не обращенные в истинную веру. В Писании существует множество подобных примеров (ср., напр.: Лк. 19:27 ; Отк. 20:7–9 ). В метафорах победы и ее последствий – труда иноземцев (10), неуязвимости (11а; ср.: Отк. 21:25–26 ), дани от иноземцев (11б) и тому подобного – подразумеваются обещания Господом победы Своему Царству и вечной (15) радости для Своего народа. Имперское звучание этого отрывка на самом деле выражает лишь здравую истину, что отвергать власть Господа равносильно самоубийству (12), а кроткие наследуют землю. |
| Единственное выражение в ней: «Ты Иакова избрал Себе, Исава же отринул» (3:16), несколько сходное с новозаветным: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим.9:13), еще более сходно и даже тождественно с ветхозаветным каноническим изречением пророка Малахии: «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел» (Мал.1:2—3 и по-гречески в Рим.9и у LXX в Мал.1:2—3 тождественно: γαπησα τον Ιακβ, τον δε Ησαβ μσησα). Стало быть у апостола можно видеть лишь знакомство с этим последним (т. е. кн. Малахии) изречением, а отсюда никаких выводов нельзя сделать. Предоставим будущим исследователям решение этого вопроса. Что касается более поздней части книги (1—2 и 15—16 глл.), то несомненно составителю ее были известны новозаветные писания, так как встречаются изречения из них заимствованные (напр. 3Езд.1 Мф.23:37; 3Езд.2 Лк.16:9; 3 Езд.2 Апок.22:2; 3Езд.2:38—42 Апок.6 и 7 глл.; 3Езд.15 Апок.6:10; 3Езд.16:42—48 1Кор.7:27—31). О знакомстве христианских писателей с этой частью не сохранилось сведений, а потому можно лишь говорить о terminus а quo, т. е. не ранее второго века по Р.Х. она составлена. Язык латинского перевода всей книги Ездры, по общему мнению, носит характер языка древне-италийского перевода, появившегося во втором веке по Р.Х. А потому можно думать, что во II веке вся книга уже была не только в греческом оригинале, но и в латинском переводе. О писателях обеих частей книга одно несомненно, что они принадлежали к иудеям, остались при иудейских воззрениях, хотя второй из них и знал новозаветные книги. Круг идей, символов и верований их чисто иудейский, имеющий себе массу параллелей в иудейских апокрифах и апокалиптике. Христианские универсальные воззрения им совершенно чужды. Все мессианские чаяния сводятся ко благу одних лишь иудеев (особ. 3Езд.6:55—59; 8:15—16; 13:40—48; 15:56). Несомненно и единогласно, далее, признается современными учеными, что писатель 3—14 глав принадлежал к палестинским иудеям: его символизм и апокалиптика имеют себе параллели в памятниках палестинского иудейства. |
| Бескровная Жертва – на следующих: Приимите, ядите: сие есть тело Мое, пийте от нея вси, сия... есть кровь Моя Нового Завета ( 1Кор. 11:24–25 ); аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе ( Ин. 6:53 ). Таинство брака имеет основание в словах самого Бога, сказанных о нем в Ветхом Завете ( Быт. 2:24 ); каковые слова подтвердил и Иисус Христос, говоря: еж. Бог сочета, человек да не разлучает ( Мф. 19:6 ). Апостол Павел брак называет великою тайною ( Еф. 5:32 ). Покаяние, с которым соединяется таинственная исповедь, утверждается на сих словах Писания: им же отпустите грехи, отпустятся им; и им же держите, держатся ( Ин. 20:23 ); также: аще не покаетеся, вси такожде погибнете ( Лк. 13:3 ). О таинстве Святого Елея, или о молитвованном Елее, упоминает Евангелист Марк, яснее свидетельствует брат Божий ( Иак.5:14–15 ). Таинства слагаются из естественного и сверхъестественного, и не суть только знаки обетований Божиих. Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным. Но отвергаем, как чуждое Христианского учения, то мнение, что совершение таинства имеет место только во время действительного употребления (напр., снедения и т.п.) земной вещи (то есть, освящаемой в таинстве; будто вне употребления освящаемая в таинстве вещь, и по освящении остается простой вещью). Сие противно таинству Причащения, которое, будучи установлено Пресущественным Словом, и освящено призыванием Святого Духа, совершается присутствием означаемого, то есть Тела и Крови Христовой. И совершение сего таинства, по необходимости, предшествует его употреблению посредством приобщения. Ибо если бы оно не совершалось прежде приобщения его: то приобщающийся недостойно не ел бы и не пил бы в суд себе ( 1Кор. 11:29 ); потому что он приобщался бы простого хлеба и вина. А теперь, приобщаясь недостойно, он суд себе яст и пиет. Следственно, таинство Евхаристии совершается не во время самого приобщения оного, но прежде сего. Таким же образом мы почитаем крайне ложным и нечистым то учение, будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства. |
| IV. Другие образы Е. в Евангелиях. Помимо описания Тайной вечери еще в ряде случаев повествования евангелистов Матфея, Марка и Луки содержат образы Е. К ним могут быть отнесены трапезы Спасителя до Страстей (Мф 9. 10-13; 14. 13-21; 15. 32-39; 22. 1-10; Мк 2. 15-17; 6. 32-44; 8. 1-10; Лк 5. 29-32; 9. 10-17; 14. 16-24 и др.) и после Воскресения (Лк 24. 30-31, 41-42; ср.: Деян 10. 40-41), среди к-рых наибольшее значение имеет рассказ о встрече 2 учеников с воскресшим Спасителем на дороге в Эммаус, закончившейся тем, что вечером, когда они возлежали за трапезой, Он благословил (ελγησεν), преломил и подал им хлеб (о вине не говорится), после чего ученики узнали Его «в преломлении хлеба», но Он стал невидим для них (Лк 24. 30-31, 35). Очевидна и евхаристическая образность рассказов об умножении Господом хлебов. Также в Евангелиях от Матфея и от Луки повествования об искушении в пустыне содержат слова Иисуса Христа: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4. 4; ср.: Лк 4. 4). В святоотеческой традиции это высказывание было соотнесено с 6-й гл. Евангелия от Иоанна и получило евхаристическое объяснение: хлеб этот - не простой хлеб, но Слово Божие. Наконец, некоторые фрагменты Евангелий от Матфея, от Марка и от Луки, возможно не имевшие первоначально связи с Е., в последующей традиции были истолкованы как образы этого таинства (напр., см. Мф 5. 23-24 о необходимости примирения с ближним для участия в жертвоприношении). Покровец. Москва. Кон. XVI в. (ГММК) Практика совершения Е. в Церкви апостольского времени отражена в Деяниях св. апостолов . Таинство Е. обозначается в этой книге как «преломление хлеба» (так же в Лк называется трапеза, в к-рой Господь «был узнан» учениками, встретившими Его на пути в Эммаус - Лк 24. 35; см.: Heil. 1999). Нек-рые совр. библеисты отказываются считать описанную в Книге Деяний практику таинством Е., но и святоотеческая экзегеза, и большинство зап. ученых видят в «преломлениях хлеба» именно это таинство. Упоминание в названии только хлеба, но не вина, по мнению нек-рых исследователей, является (как и в упоминаниях нек-рых др. раннехрист. памятников) отражением практики совершения Е. без вина - из аскетических соображений,- однако ввиду отсутствия более весомых аргументов такая интерпретация не может быть принята. |
| λιθους Мф.24:2 ; Мк. 13:2 ; Лк. 21:6 ; τν ναν Мф. 26:61; 27:40 и др.; ικα 2Кор. 5:1 ; вообще противополагается οκοδορεν Галат. 2:18 ); метафорически – делать ничтожным, тщетным, недействительным ( Деян. 5:38 ), отменять, уничтожать, упразднять ( τν νμον 2Мак. 2:22 ). Ка τа λσαι ст. 17, – как удостоверяет сопоставление со ст. 19, – обнимает здесь – как собственное поведение Божественного Учителя, так и соответствующее воздействие Его на своих слушателей и учеников. Как в καταλσαι, так и в πληρσαι на первом плане и преимущественно мыслится личное отношение Господа к предписаниям закона, ибо прежде всего именно в действиях Господа смущало его современников мнимое нарушение Им, напр., субботнего покоя, постановления о священной подати и под.; разъяснение же и научение совершались по поводу и в виду соответствующих действий Господа ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 1:21–26, 23–28 ; Мф. 17:25; 22:21 ; ср. 23:23 и др.; Иоан. 5:10, 18 : ο μνον λοε τо σββατον, λλ κα πατρα ν λυε τ Θεν...). И впоследствии архидиакона Стефана обвиняли, будто бы слышали, как он говорил, что Иисус Назарей разрушит ( καταλσει) место сие (т. е. храм) и переменит ( λλξει) обычаи, которые предал израильскому народу «Моисей» ( Деян. 6:14 ; ср. 21:21). В действительности Христос «исполнил всякую правду» ( Мф. 3:15 ), добровольно подчиняясь не только всем предписаниям закона ( Гал. 4:4 ), но и тем обычаям, которым следовали его современники; так, Господь принял крещение от Иоанна, которое совершалось Предтечей по особому указанию свыше ( Ин. 1:33 ) и в согласии с древними пророчествами ( Иез. 34:25 ), как символ принятия на себя грехов людей. И те случаи, кои считались, напр., нарушением субботы, в действительности, как объясняет Сам Господь, имели свое оправдание в Писании и вполне соответствовали самой цели и назначению субботнего дня, ибо «достоит в субботы добро творити» ( Мф. 12:12 ), спасать гибнущего человека ( Мк. 3:4 ). Христос в подобных случаях ни мало не нарушал закон, а лишь не считался с теми предрассудками, кои покоились на поверхностном, внешне формальном понимании Божией заповеди. |
| 25), не следует, будто за девственным рождением Иисуса следовало брачное сожитие Иосифа и Марии. Выражение: прежде даже не снитися има (πριν συνελθεν αυτος) указывает не на брачную жизнь, а на жизнь семейную, или лучше — совместную жизнь под одним очагом. Равно и слова: не знаяше Ея, дондеже… не значат, что после Иосиф перестал быть хранителем Ее девства. Выражение: дондеже — ‘ως ο — пока, как и до (‘ως), по употреблению его в Библии, нередко означает неопределенную продолжительность времени и состояния и равносильно выражению «никогда», а не непременно указывает передел, после которого наступит то, чего до него не было. В значении «никогда» оно нередко употребляется, напр.: не возвратися вран, дондеже иссяче вода (Быт 8, 7), хотя он и после не возвратился; седи одесную Мене, дондеже… (Пс 109, 3; 1 Кор 15, 25), хотя сидение одесную Отца, т. е. равенство Сына с Отцом, не прекратится. и по открытии вечного царства славы; се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф 28), хотя и по всеобщем воскресении всегда с Господом будем (1 Сол 4, 17) [ 49 ]. Еще менее может говорить против приснодевства Божией Матери наименование И. Христа здесь же (равно и у Лк 2, 7) первенцем (πρωττοτος — первородный). Первенцем может быть, а у евреев и должен быть, назван всякий, родившийся первым (впервые все разверзающее ложесна у всякой плоти — Втор 18, 15), хотя бы после него и не было более детей у его родителей: первенцы у евреев посвящались Богу (Исх 13, 2; сн. Лк 2, 23) и за ними были потом великие наследственные права (Быт 27 гл.). Ангел поразил всех первенцев египетских, хотя в числе их, несомненно, были единственные дети у отцов (Исх 12, 29). Что касается, наконец, упоминаний в разных местах новозаветных писаний ο братьях и сестрах И. Христа, с указанием и самых именем Его братьев (у Мф 13, 55 и Мк 6, 3 — Иаков, Иосия, Симон и Иуда), то они нигде не называются детьми Иосифа и Марии. Наименование «брата» (αδελφς) нередко употребляется в Библии для обозначения близких родственников, а не только единоутробных братьев (напр., в Быт 13, 8 и 29, 15 названы братьями Авраам и Лот, хотя Лот был сыном брата Авраама, Аррана, как указывается в Быт 12, 4–5; 14, 14–16). |
| Ср. иеромонах Лев (Жиллэ). Иисус Назарянин по данным истории. Париж 1934, стр. 78. Эту же возможность допускает С. А. Жебелев (Христос-Плотник. «Христианский Восток», изд. Российской Академии Наук, т. VI, вып. III, Петроград 1922, стр. 303—314), отмечающий, однако, понимание тектон в смысле плотника, уже у христианских писателей II века. Правда, Жебелев подвергает сомнению историческую достоверность самого предания об Иисусе, как тектоне и готов видеть в нем преломление в народном сознании слова Иисуса о разрушении и восстановлении храма (Мк 14:57-58 и паралл.), но для обоснования этого мнения он не располагает никакими положительными данными. Предлагаемое согласование Мф. и Лк. не есть единственно возможное. Так, св. Иоанн Златоуст и его продолжатели думали, что звезда явилась волхвам до Рождества Христа, и что к моменту Рождества они были уже в Иудее. В русском переводе восполненное подлежащее «Иоанн» не отвечает контексту. Подразумевающееся подлежащее — Иисус. О плане Ин. см. ниже, в истории Апостольского века. В русском переводе несовершенный вид «приходивший» позволяет думать о повторных посещениях Известная в науке попытка исключить указание на праздник Пасхи и в 6опирается на недостаточные текстуальные данные. Если лучшие тексты Мк. 1имеют: «Евангелие Божие», а не «Евангелие Царствия Божия» (русский перевод), то содержание Евангелия Божия, как Евангелия Царствия Божия, с несомненностью вытекает из следующего (15) стиха и подтверждается такими указаниями, как Лк.4: 43 и Мф. 4:17, 23 ( 9:35). В Мф. Царство Божие называется Царством небесным (3:2, 4:17, 5и т. д.). Термин «Царство Божие» встречается в Мф., как исключение (напр., 19:24, ср. наше разночтение 6:33, где лучшие рукописи не имеют при Царстве никакого определения). Это различие — чисто терминологическое. Оно связано с иудейским характером Мф., о котором речь будет ниже. В послепленную эпоху неизреченность священной тетраграммы (в обычном условном произношении: Иегова, в научном, тоже небесспорном: Ягве), которою обозначалось имя собственное Бога Израилева, повела к замене ее описательными наименованиями, к числу которых принадлежало и слово «небо». «Царство Небесное» есть не что иное, как транскрипция Царства Божия в духе послепленного иудейства. |
|
|
