| Еще более прямые указания на страдания и смерть Мессии, как – искупительную жертву, содержатся в пророчествах. Так, пр. Исаия изображает «Мужа скорбей», Мессию, страждущим за грехи наши и страданиями Своими приобретающим нам спасение (53, 4–6), и сравнивает Его с агнцем, ведомым на жертвенное заклание (7 ст.): Господь возложил на Него грехи наши, и Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Пр. Даниил говорит, что Христос Владыка имел пострадать и умереть, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная (9, 24). На основании столь ясных прообразований и пророчеств, при первом явлении Мессии свидетельствовал о Нем словами пр. Исаии Его Предтеча: се Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин.1:29 ). Когда уже приблизилось время Его крестных страданий и смерти, Он Сам говорил Своим ученикам: Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих ( λτρον ντ πολλν – Мф 20, 28; сн. Мк.10:45 ). Слово λτρον, особенно в связи с αντ, обозначает цену или плату, за которую, напр., посвящавшиеся на служение Богу первенцы освобождались от этого ( Чис.18:15–16 ), военнопленные и рабы получали свободу ( Лев 19, 20; 25, 51 ; Ис.45:13 : ср. 1Кор.6:20; 7, 23 ), преступники, обязанные нести по закону наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания ( Исх.21:30 ; Чис.35:31–32 ; Притч.6:35 ). Такое же значение имело и пожертвование И. Христом Своею жизнью: мы обязаны были нести, как наказание за свои грехи, смерть; но Его смерть явилась выкупной платой, или средством для освобождения нас ( ντ – вместо) от этого наказания, заменой нашей смерти ( αντλλαγμα – обмен, замена у Мф.16и Мк.8:36–37 – то же, что λτρον). В притче о добром пастыре Он говорил: Аз есмь добрый Пастырь; пастырь добрый полагает душу свою за овцы… И Аз… душу Мою полагаю за овцы… Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе ( Ин.10:11. 17–18 ). Таким образом добровольная смерть И. Христа есть смерть за людей, цена нашего избавления или искупления от смерти. |
| 24:1–13 Господь опустошает землю. Впечатляющие описания усиливаются при помощи повторов, рифм и игры слов. В выражении уничтожает лицо ее читаем «изменяет вид ее» (ср. яркий термин Иерусалимской Библии «сгибает», «гнет»). Причиной суда названо (отметим двойное за то ст. 6) нарушение человечеством всех законов и обязательств. Не факт, что под вечным заветом подразумевается обещание Бога всему живому на земле в Быт. 9:9–11 , поскольку выражение в ст. 5 может означать просто «наиболее постоянное из всех соглашений» (но отметим намек на потоп в ст. 18б). 7 Упор на безрадостности – это поразительное пояснение тому, что в Евр. 11:25 названо «временным, греховным наслаждением» (RSV), а выражение, взятое оттуда же, – «опустевший город» (10; ср.: Быт. 1:2 ) – свидетельствует о разрушительном действии греха, превращающего установленный Богом порядок в изначальную бесформенность. Единственным проблеском надежды можно назвать упоминание об обирании винограда (13), о том, что немного осталось людей (6), как в 17:6 и в отрывках об «остатке», напр., 10:20–23. 24:14–16 Песнь о величии Господа и нынешние лишения. Песнь хвалы, судя по всему, принадлежит рассеянному «остатку» (см.: ст. 13), среди которого, говорится в Евангелии, могут находиться как обратившиеся язычники, так и еврейский народ (ср.: Ин. 11:52 ). Выражение на востоке (15) буквально звучит «при свете», перевод NIV подтверждается соответствующей фразой с запада (с моря; 14). Но здесь автор забегает вперед, а затем мы опять возвращаемся в напряженное настоящее ст. 16 (ср. те же метафоры в 17:4–6). 24:17–23 Вселенский суд. Первые три существительных в ст. 17, поразительно похожие в оригинале, возвращают нас к теме неизбежности суда. О тщетном бегстве в ст. 18а – ср. с Ам. 5:19 . (О предпосылках ст. 18б см. ст. 5.) Воинство выспреннее (буквальный перевод, вариант NIV – «силы небесные») может в некоторых контекстах означать просто «звезды» (ср.: 40:26); однако здесь, в дополнение к царям земным, которые будут заключены и наказаны (ср.: 2Пет. 2:4 ), фраза означает «духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:12 ). Наиболее полно о подобных существах в Ветхом Завете говорится в Дан. 10:2–21 ; ср., вероятно, Пс. 81 . В Новом Завете – см. дальше, напр.: Рим. 8:38–39 ; Кол. 2:15 ; Отк. 12:7–12 . Но в самом конце говорится об абсолютной славе (23). Если солнце и луна потеряют свой свет, то только потому, что их затмит сияние Самого Света, Господа, воцарившегося в полной славе. По сути, это то же видение, что и в Отк. 21:22–27 . 25:1–12 Великое освобождение |
| 10 «Эсхатология» (от греческого слова последний) есть учение о «последних сроках», о грядущем явлении Господа Иисуса Христа во славе, о конце нынешнего века и о начале будущего века. 11 Ср., напр., иеромонах Лев (Жиллэ), ук. соч., стр. 87 слл. 12 В русском переводе Лк. 9молва, дошедшая до Ирода, ограничивается служением Господа. Но восполненное курсивом «Иисус» не отвечает ни греческому подлиннику, ни контексту отрывка. Контекст говорит о служении Двенадцати, и греческое слово значит: все происходящее. 13 Мое проставлено только в позднейших рукописях, надо думать, для пояснения. Смысл остается неизменным. 14 Ст. 21, отсутствующий в лучших рукописях, по всей вероятности, не принадлежал к первоначальному тексту Мф. 15 Текст Лк. 9:54—56 дошел до нас в нескольких разночтениях. Лучшие рукописи не имеют 54в (ссылку на Илию) и 55в — 56а (слова Господа), Мысль отрывка остается неизменною, и на топографические выводы форма текста не имеет влияния. 16 Как уже было указано, форме текста Ин. 6:4 без упоминания Пасхи не может быть дано предпочтение перед нашею формою по всей совокупности объективных данных. 17 В русском переводе слова ст. 22: «и обратившись к ученикам сказал», представляют худшую форму текста и подлежат исключению. Противоположение начинается с ст. 23. Ублажение стт. 23—24 относится к одним ученикам. Из противоположения вытекает, что слова Христовы в стт. 18—22, обращенные к ученикам, были слышаны не одними учениками. 18 В двух последних случаях присутствие народа вытекает из указаний 12и 16 19 Лучшие рукописи имеют в 10при определение. 20 Ст. 26, по всей вероятности, не принадлежит к первоначальному тексту Мк. 21 Мы берем притчу о двух сыновьях в том виде, какой она имеет в нашем тексте Нового Завета. Разночтения, представленные в некоторых древних рукописях, позволяют думать, что, в первоначальной форме текста, нарушил обещание старший сын, тогда как младший сначала отказался, а затем исполнил волю Отца. 22 Речь Иисуса в Ин. 12:44—50, вне пространства и времени, надо понимать, как принадлежащее Евангелисту резюме, словами Иисуса, всего Его учения перед народом |
| «Муж правды» не значит праведный. Смысл в том, что Бог «воздвиг» его ради совершения суда и правосудия. (Слово «правда» в этих главах близко по смыслу слову «спасение», напр., ср.: 45:8; 56:1). Призвал следовать за собою, потому что на самом деле главный начальник здесь – Яхве (ср.: Суд. 4:10 ; Ис. 45:2, 4 ). 4–7 Слова Господа в ст. 4 подчеркивают панику, охватившую языческие народы с приближением армии Кира. С иронией говорит пророк Исайя о попытке язычников совместно противостоять воле Творца этого мира. Тщетны их надежды на укрепленные стены и рукотворных идолов (см. дал.: 44:24–45:8). 41:8–20 Заверение Израиля в Божьей защите. В следующих словах звучит неожиданно теплое обращение к Израилю со словами любви и утешения. Долгое перечисление обещаний в ст. 10б–20 выражено глаголами как прошедшего, так и будущего времени. В ст. 8 и 10а подтверждаются близкие отношения, в ст. 9 – избранность иудейского народа. Здесь впервые звучит понятие раба (8а), которому будет уделено особое внимание во второй половине книги. В этой главе оно пока просто указывает на защиту Господа, Который не отступит от Своего народа (10), посрамит врагов (11 – 13), даст силы преодолеть все невзгоды и быть хозяевами положения (14–16; ср.: Мф. 21:21 ) Ст. 17–20 можно понимать как буквально, так и в переносном смысле. Господь позаботится о бедных и нищих в Израиле, одновременно он утолит духовную жажду людей (ср.: Ин. 7:37 ). Об эпитетах Господа: Святой Израилев (14, 16, 20; см. коммент. к 1:2–4); Искупитель твой (14; ср.: Лев. 25:25 ), Царь Иакова (21) означает «Господин Иакова». Господь ободряет Свой народ, который действительно напуган (10–11) и ослабел в борьбе с многочисленными врагами (14). Господь сделает Израиль подобным молотилу – крайне тяжелому инструменту, при помощи которого обмолачивали зерно, – а мякину будет развеивать по ветру (15–16). Эта поэтическая гипербола, несомненно, относится ко времени окончательной победы Господа, а также подчеркивает влияние иудеев на историю языческих народов. |
| Апостолов, в посланиях самого ап. Петра и особенно в посланиях ап. Павла есть много выражений, неоспоримо доказывающих полное равенство апостолов между собою (напр., Мф. 4:18–19; 10:1,40; 19:28; 20:24–27; 23:8–11 ; Мк. 10:35–37; 16:15 ; Лк. 22:22–30 и мн. др.); многие места доказывают, что апостолы не только благодать апостольства, но и право действовать этою благодатью в Церкви получили непосредственно от Христа Спасителя, а не от Петра (напр. Мф. 4:18–22 ; Мк. 1:16–22 ; Лк. 9:1–6 ; Ин. 20:21–23 , и мн. др.), что все апостолы без исключения подлежат высшему суду – Церкви (напр., Мф. 18:17 ). О равенстве апостолов см. также: Деян. 1:8,24–26; 9:27; 15:6; 8:14; 11:1–18 ; 2Пет. 3:1–2 ; 1Кор. 9:1–5 ; Гал. 1:17–19; 2:6–14 и др. Особенно ясно говорит против главенства ап. Петра история Апостольского собора (Деян., гл. 15-я): а) антиохийские христиане за решением своего недоумения обращаются не к ап. Петру, как-бы следовало при его главенстве, а ко всем апостолам и пресвитерам; б) вопрос на соборе подлежит общему обсуждению собора; в) завершение дела на соборе принадлежит ап. Иакову, и с его слов пишется решение, а не со слов ап. Петра. Против католического учения говорит и то, что Петр, по свидетельству Св. Писания, посылается апостолами (Деян., 8:14), дает апостолам и верующим отчет в своих действиях (Деян., 11:4–18), выслушивает от них возражения и даже обличения ( Гал. 2:11–14 ), чего, конечно, не могло бы быть, если бы Петр был князем апостолов и главою Церкви. 2) Еще менее оснований представляется для другого положения римских католиков, – о переходе мнимых Петровых полномочий к епископам Рима. Несомненно, что ап. Петр был в Риме и скончался в этом городе, но это еще нисколько не говорить в пользу главенства папы. Что ап. Петр основал римскую церковь , – вопрос спорный, так как древнейшие свидетельства говорят, что первым благовестником Евангелия в Риме был ап. Павел, другие же называют обоих этих апостолов основателями римской церкви. Притом, если о главенстве епископа можно судить по основателю церкви, то придется признать главенство за иерусалимскою церковью, Основателем которой был Сам Спаситель и все апостолы. |
| 15, 21; 15. 1-17, 27), о роли Св. Духа в жизни Церкви (14. 16, 26; 15. 26), пророчества о предстоящих гонениях и скорбях (14. 1, 27; 15. 18-27), а также призыв к верности Иисусу Христу (14. 11; 15. 4-11). Гл. 17 представляет собой молитву о верности учеников и их единстве. Рассказы о Страстях и явлениях Воскресшего имеют много общего с повествованиями синоптических Евангелий ( Fortna. 1970), хотя включают и отличные от них материалы. Так, в истории явления воскресшего Христа только у И. Б. есть описание посещения Гроба Господня ап. Петром и «любимым» учеником (20. 1-10), диалог Марии и воскресшего Господа (20. 11-18), собрание учеников, опасавшихся иудеев (20. 19-23), и рассказ о сомнении ап. Фомы (20. 24-29) ( Barrett. 1978). IV. Эпилог (гл. 21). Вопрос о том, является ли 21-я гл. поздним добавлением или логическим завершением всего текста Евангелия, остается предметом научных дискуссий (об этом см.: Breck. 1992; Ткаченко. 2006). Исследователи, к-рые считают главу поздним добавлением ( Bultmann. 1941; Brown R. 1966; Ashton. 1991), видят в обобщающей фразе Ин 20. 30-31 завершение всего Евангелия. Описываемое в 21-й гл. явление Воскресшего напоминает Его первое явление, поскольку ученики не узнают Христа (21. 4), хотя ранее они уже видели и узнали воскресшего Господа (20. 20). Рассказ о восстановлении авторитета ап. Петра (21. 15-19) логически не вписывается в ход событий: в 21-й гл. это происходит уже после ниспослания Духа и отправления учеников на проповедь. Наконец, вопрос о том, умрет ли «любимый ученик» (21. 20-23), мог возникнуть в общине значительно позже, когда распространились слухи о пророчествах Иисуса о «любимом ученике». Большинство экзегетов считают стихи 21. 24-25 поздней интерполяцией, отражающей ситуацию, когда «любимый ученик» уже умер, хотя был еще жив при создании 1-й редакции Евангелия (до 20-й гл. включительно, как можно вывести из употребления в настоящем времени глагола οδεν в 19. 35). Его смерть, казалось, вступает в противоречие с предсказанием Христа, что тот не умрет до Его возвращения. Однако автор Евангелия (или этих стихов) говорит только, что смысл слов Иисуса Христа другой. Есть исследователи ( Thyen. 1977; Minear. 1983; Keener. 2003), которые считают, что 21-я гл. с самого начала принадлежала Евангелию и служила развязкой всей драмы, логически завершая некоторые темы. Такая концовка вполне укладывается в рамки лит. образцов, совр. евангелисту (напр.: Philo. De ebrietate. 9; Idem. De vita Mos. I 38). |
| 6 гл. Евангелия Иоанна. Указав далее на установление таинства причащения Самим Иисусом Христом пред Своими крестными страданиями ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ), на заповедь Его апостолам совершать это таинство «в Его воспоминание» ( Лк.22:19–20 ), на исполнение этой заповеди апостолами ( 1Кор.11:23–25, 10:16–17 ; Деян.2:42, 20:11 ) и их преемниками ( Деян.20:7 ), необходимо выяснить слушателям что Евхаристия есть не только таинство, в котором предлагаются верующим в снедь истинное тело и истинная кровь Христа Спасителя, но вместе истинная и действительная жертва, приносимая за людей Богу (чит. 1Кор.10:18–21 ; Евр.13:10 ; Мал.1:10–11 ). Далее следует разбор обычных возражений штундистов против самого способа совершения таинства причащения в православной церкви в настоящее время; напр., почему в православной церкви преподается верующим тело и кровь Христовы вместе, тогда как из писания видно, что Христос на Тайной Вечери преподал апостолам сначала хлеб, а потом вино; на каком основании в православной церкви при причащении употребляется ложечка, копье и проч. При беседе с молоканами о таинстве св. причащения необходимо иметь в виду следующее: эти сектанты не только не признают причащения таинством, но не принимают его даже в смысле простого обряда, совершаемого в воспоминание крестных страданий и смерти Христа Спасителя; все же места св. Писания, говорящие об установлении этого таинства Христом Спасителем, о совершении его апостолами и их преемниками, о необходимости для спасения вкушения тела и крови Христовых, они толкуют иносказательно, «духовно». Указывая, напр., на Мф.20:22, 26:39, 42 ; Мк.10:38–39, 14:36 ; Лк.22:42 и применяя эти места св. Писания к причащению, молокане говорят, что под именем «чаши» причащения нужно разуметь чашу страданий Христовых; указывая на Мф.4:4 ; Лук.4:4 ; Ин.6:27, 63 ; Евр.9:10, 13:9–10 , они утверждают, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством хлеба и вина; толкуя Ин.1:1 в том смысле, что Бог есть именно то слово, которое записано в св. |
| (Исаии 52:11) И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (сл. 2Сам. 7:14 ; Иер. 3:19; 31:33 и дал., Осии 2:1 и др.» ( 2Кор. 6:14–18 ). Или, как в том же типологическом смысле, св. Апостол Павел в другом месте своих посланий определяет это существенное различие семени и семени в церкви Христовой в согласии с помянутым толкованием св. Иуды (история Корея); твердое основание Божие состоит (στηκεν – установилось и пребывает в этом устойчивом положении), имея печать (σφραγδα в типологическом значении) сию: познал Господь сущих своих; и: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне ( Числ. 16:5,26 ; 2Тим. 2:19 ). б) Что было в общем состоянии ветхозаветного народа Божия, тоже самое выражалось и на частных представителях по новозаветному толкованию. И здесь постоянная взаимная встреча порождений семени погибели с отраслями семени праведного. Саул и Давид ( Деян. 13:21–22 ) во время Самуила (там же ст. 20; сл. 7:45–46 и Евр. 11:32 ) и после смерти последнего Давид и Авессалом с другими врагами первого ( Псал. 21 , сл. Мф. 27:35,43,46; Map. 15:34; Ин. 19:24 ; Евр. 2:12 ; срав. также Псал. 17:49,57 сл. Рим. 15:9 ; Псал. 33:13 и дал. в 1Петр. 2:3; 3:10–12 , Псал. 40 , сн. Ин. 13:18 и Деян. 1:16 ; Псал. 68 , сл. Ин. 15:25; 2:17; 19:28 ; Рим. 11:9–10; 15, 3 ; Мф. 23:38 ; Луки 13:35 ; Деян. 1:20 ; Псал. 108 ; Деян. 1:20 срав. еще к тому и Псал. 139:4 в Рим. 3:13 и Псал. 142:2 в Гал. 2:16 ) Соломон ( Евр. 1:5 сн. 2 Самуил. 7:14 и Евр. 1:8–9 сл. Псал. 45:7–8 ) и его враги и вообще «пророки и праведники» со своими гонителями и даже убийцами (срав. Мф. 5:12; 23:30–31,35,37 и пар., Деян. 7:51–52 , Рим. 11:2–4 ), как напр. Исаия и Ахав с Иезавелью ( Рим. 11:2–4 ), Исаия и нечестивый (хотя после и раскаявшийся) сын благочестивого Езекии Манасия (срав. Евр. 11:37 и бл. Феодорита на это место, именно на выражение «перепиливаемы»; св. наша Церковь в память этого пророка также соединяет с его именем имя и Манассии), 3ахария сын Варахии и Иоас, повелевший убить его (Мф. 23:25 и пар. срав. Евр. 11:37 349 ), Даниил с тремя отроками и Навуходоносор (сл. Евр. 11:34 350 ) и другие многие, о которых всех, по словам Апостола, недостало бы и времени повествовать ( Евр. 11:32 ), – все это были частные представители, следовательно, вместе и типы новозаветного семени погибели, то предсказывая собой определенные лица церкви новозаветной, то вообще отнесясь к уверовавшим и неуверовавшим во Христа в смысле новозаветного толкования. Более определенными из этих прообразов в отношении к новозаветным их первообразам поставляются в новозаветном толковании цари: Давид и Соломон – и пророки–Илия и Иона, на которых, как увидим, вместе с тем завершается и постепенно раскрывавшееся в раннейшие периоды развитие ветхозаветных прообразов – Христа – Истинного семени, как семени Авраамова, а теперь и Давидова (Мф. 1 глава) по плоти. |
| Что же касается слов Спасителя Петру:“паси агнцев Моих”, то слово “паси” вовсе не означает верховной власти пастырства, как утверждают католические богословы, а просто власть и обязанности пастырства, свойственные всем апостолам и их преемникам. А слова “агнцы” и “овцы” нет необходимости понимать в смысле паствы и пастырей, понимая под последними и самих апостолов, как хотелось бы католикам, но проще, вслед за Св. Отцами Церкви видеть в агнцах и овцах две группы верующих, — менее совершенных и более совершенных, младенцев по вере и взрослых. Православная Церковь учит, что 12 апостолов были совершенно равны между собой по своему достоинству, власти и благодати. Ап. Петра можно назвать, в известном смысле, первым, но первым между равными. Это учение подтверждается всей историей апостолов как она изложена в книгах Нового Завета, где неоспоримо доказано полное равенство апостолов между собой (напр., Мф.4:18-19; 10:1, 40; 19:28; 20:24-27; 23:8-11 ; Мк.10:35-37; 16: 15 ; Лк.22:22-30 и мн. др. ); многие места доказывают, что апостолы не только благодать апостольства, но и право действовать этой благодатью в Церкви получили непосредственно от Христа Спасителя, а не от ап. Петра ( Мф.4:18-22 ; Мк.1:16-20 ; Лк.9:1-6 ; Ин. 20:21-23 , и мн. др. ), что все апостолы без исключения подлежат высшему суду — Церкви (напр. Мф.18:17 ). Особенно ясно говорит против главенства ап. Петра история Апостольского Собора (Деян., гл. 15). Антиохийские христиане за решением своего недоумения обращаются не к ап. Петру, как бы следовало, если верить католическому догмату, а ко всем апостолам и пресвитерам. Мы видим в этом отрывке из книги Деяний апостольских, что вопрос на соборе подлежит общему обсуждению собора, и что завершение дела на соборе принадлежит ап. Иакову, и с его слов пишется решение, а не со слов ап. Петра. Против католического учения говорит и то, что Петр, по свидетельству Священного Писания, посылается апостолами ( Деян.8:14 ), даёт отчет апостолам и верующим в своих действиях ( Деян.11:4-18 ), выслушивает от них возражения и даже обличения ( Гал.2:11-14 ), чего, конечно, не могло бы быть, если бы Петр был князем апостолов, и главой Церкви. |
| Ангелы являются орудиями промысла Божия о мире вещественном. В Писании есть упоминание об ангелах, имеющих власть над огнем ( Откр.14:18 ), о четырех ангелах, стоящих на четырех углах земли и держащих четыре ветра земли ( Откр.7:1 ), или об Ангеле вод (16:5), готовых исполнить над сими стихиями волю Мироправителя. Эти и подобные указания Писания ведут к заключению, что Бог поставил некоторых из ангелов блюстителями частей и стихий мира видимого. Такое учение не есть догмата веры, но как мнение оно было высказываемо и допускаемо с древних времен. Афинагор, напр. писал: «мы признаем множество ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог чрез Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром и всем, что в нем и благоустройством их.» 255 По словам Григория Богослова , «сии умы прияли каждый одну какую-либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо было сие все Устроившему и Распределившему». 256 Следуя древне-отеческому учению, св. Димитрий об ангелах первого чина низшей степени замечает: «вручено им есть вселенной управление». 257 В откровении указываются и примеры действования ангелов, как исполнителей велений Божиих, в мире чувственном. Так, при посредстве ангелов совершено Господом разрушение Содома и Гоморры ( Быт.19:13 ) и поражение язвою при Давиде жителей Иерусалима ( 2Цар.24:15, 17 ; 1Пар.21:14, 16 ); ангел Господень в одну ночь поразил 185 тысяч ассирийского войска ( 4Цар.19:35 ; 2Пар.32:21 ; Ис.37, 36 ). В новом завете говорится: Ангел Господень по временам (κατ καιρν) сходил в купальню (в Исрусалиме, при доме милосердия) и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью ( Ин.5:4 ). Ангел при воскресении Спасителя сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба ( Мф.28:2 ), а камень был весьма велик ( Мк.16:4 ); ангел освобождал апостолов от уз темничных ( Деян.5:19; 12:7–10 ); ангел поразил смертною болезнью Ирода ( Деян.12:23 ). |
|
|
