| Таков подсчет убытков, так что, например, тот, кто получил десять мин, не получит в качестве награды десять мин, но восемь или шесть или даже меньше; и кто станет причиной запинания слабой и женственной души, тот, как сказано, потерпит убыток. 4 . И заплатит он, как сказано, «пеню, которую наложит на него муж», и он «должен заплатить ее с уважением». Муж научающейся души есть ее наставник; и потому этот муж, или Христос, Наставник всех, или Пастырь душ, главенствующий над Церковью Христовой, определяет, какой урон спорящий со словами «к расстройству слушающих» потерпит за ту душу, которую он выкинул, словно еще не оформившегося ребенка. Это также можно принять за претыкание еще не оформившегося оглашенного. Ибо может так случиться, что тот, кто ранит душу, снова сам научает, восстанавливает и исцеляет в этой душе то, что она утратила. И пусть он теперь сделает это «с уважением», скромно и терпеливо, как и Апостол призывает «с кротостью наставлять противников» ( 2Тим.2:25 ), а не ссорясь, как раньше, когда он бросал камень преткновения. «А если ребенок уже оформившийся, то отдай душу за душу» ( Исх.21:23 ). Под оформившимся ребенком можно понимать слово Бога в сердце той души, которая следует благодати крещения либо ясно и очевидно зачала слово веры. И если такая душа, пораженная спорами между учителями, отвергнет это слово и станет одной из тех, о которых Апостол сказал: «Ибо некоторые уже совратились вслед сатаны» ( 1Тим.5:15 ), то она должна отдать «душу за душу». Либо в день суда ее возьмет Судья, Который «может и душу и тело погубить в геенне» ( Мф.10:28 ), ибо в другом месте пророк, обращаясь к Иерусалиму, говорит: «В выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя» ( Ис.43:3 ). Или возможно также понять это таким образом, что тот, кто знает о существовании в себе такого камня преткновения, мог бы положить свою «душу за душу» того, кого он вынудил преткнуться, и мог бы перед лицом смерти подумать, как мог бы он восстановить, как исправить, как обратить эту душу к вере. |
| Также следует принять во внимание наставления Господа Иисуса Христа. Если Он – Сын Божий, Его отношение к Писанию является лучшим ответом на вопрос о безошибочности текста. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверную летопись событий. В Его словах упоминаются Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15, 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31, 49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид, как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк.4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Он упоминал Моисея как законодателя ( Мф.8:4, 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ), часто говорил страданиях пророков ( Мф.5:12, 13:57, 21:34–36, 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44, 12:2–5 ; Лк.6:23, 11:47–51, 13:34, 20:0–12 ). Он подтвердил достоверность рассказов из 1–2 глав книги Бытия ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Господь цитировал разные части Ветхого Завета – одни чаще, другие реже, – но совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. Во-вторых, Христос часто выбирал для обоснования Своего учения те события, которые большинство современных критиков считают нереальными. Например, Всемирный Потоп ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), историю Содома и Гоморры ( Мф.10:15, 11:23–24 ), повествование об Ионе ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–32 ). В-третьих, Христос апеллировал к ветхозаветным Писаниям как к высшему авторитету во время споров с книжниками и фарисеями. Он осуждал их не за чрезмерное доверие Писанию, а за то, что они своей казуистикой запутывали ясное и достоверное библейское учение. Христос прибегал к Писанию для отражения искушений сатаны. Примечательно, что как Сам Иисус, так и сатана признавали Писание высшим и неоспоримым аргументом ( Мф.4:4–11 ; Лк.4:4–13 ). |
| 86 Мф 9,9 ; Мк. 2:13-15 ; Лк. 5:27-29 . Мк называет мытаря Левием (Леви), сыном Алфея (Халпая), а Лк просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Матайя, т.е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1 . 87 Мф 10,2-4 ; Мк. 3:16-19 ; Лк. 6:14-16 ; Деян. 1:13 . У Мф Петр назван .……, первый, см. об этом ниже. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употребялось “отчество” (например, Варфоломей, или Бартоломей, означает “сын Толомая”). Прозвище Иуды Симонова — Искариот (Иш-Кериот) означает, по-видимому, “человек из Кериота”. 88 Мф 11,25 . 89 Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2) вполне вероятно, что кто-либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений. При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса. 90 Лк 15,1-10 . 91 Лк 15,11-32 . Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4й заповеди. 92 Мф 18,1-4; 19,13-15 ; Мк. 9:33-37 ; Лк. 9:46-48 . 93 Галат 4,6-7 ; ср. Рим. 8:15 . Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово “Авва” в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206). 94 Мф 16,26 ; Мк. 8:36 . 95 Мф 6,31-32 . 96 Мф 7,7 ; Лк. 11:9 . 97 Мф 7,9 ; Лк. 11:11 . 98 Мф 5,23-24 . Из рассказа о дидрахме ( Мф. 17:24-27 ) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. |
| Текст Евангелия от Матфея свидетельствует о том, что его главным адресатом были читатели из среды иудеев. Это подтверждается многочисленными примерами. В частности, Матфей называет Иерусалим «святым городом» (Мф. 4:5). Марк и Лука наверняка пояснили бы, о каком городе идет речь; для Матфея же и его читателей ясно, что святой город — это Иерусалим, потому что для евреев другого «святого города» во вселенной не было, так же как не было другого храма кроме храма Иерусалимского. В Евангелии от Матфея немало арамейских слов, оставленных без перевода, например: «Кто скажет брату своему " ракá " — повинен геенне огненной» (Мф. 5:22); «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24). Заимствования из еврейского или арамейского языка встречаются и у Марка, однако Марк, как правило, их переводит (например, Мк. 5:41), а Матфей в ряде случаев считает это излишним, так как, очевидно, его читателям, в отличие от читателей Марка, значение этих слов было известно. Многие события из жизни Иисуса представлены у Матфея как исполнение ветхозаветных пророчеств. Аллюзии на Ветхий Завет и цитаты из него мы встречаем и у других Евангелистов, однако их удельный вес у Матфея значительно больше: в его Евангелии мы находим около 60 таких цитат и аллюзий, тогда как, например, у Марка их втрое меньше. В Евангелии от Матфея присутствуют параллелизмы, свойственные семитской литературе. Например: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:39). Как хорошо известно, параллелизм в особенности свойствен еврейской поэзии: так во многих псалмах стихи четко разделяются на две части, параллельных одна другой (например, в псалме 50). Очевидно, что эти параллелизмы отражают одну из драгоценных, сохраненных Матфеем, особенностей устной речи Иисуса. Характерным для еврейской поэзии приемом является использование той или иной фразы в качестве рефрена. У Матфея при воспроизведении речи Иисуса многократно повторяются такие формулы, как, например, «по плодам их узнаете их» (Мф. 7:16, 20), «там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12; 13:42; 22:13), «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23:13-15, 23, 25, 27), «безумные и слепые» (Мф. 23:17, 19). Эти рефрены также отражают одну из особенностей речи Иисуса. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Но истинно в этом они получали уже свою награду! . Конечно, среди иудейских книжников и «законоучителей» были и такие, которые всем своим сердцем стремились к истинному пониманию Св. Писания и оставили после себя несколько прекрасных и весьма разумных изречений, проникнутых искренним благочестием. Антигон Сахо, например, сказал, что людям нужно быть подобными рабам, которые служат своему господину, не имея в виду никакой награды, а равви Иуда говорит: «Будь резв, как леопард, легок, как орел, быстр, как олень, и силен, как лев, чтобы исполнять волю Отца твоего, Который на небесах!» Но, в общем, те пустые действия, о которых со всей ревностью заботились иудейские книжники, были только тяжелыми, неудобоносимыми бременами, возлагаемыми на плечи людям ( Мф.23:4 ; Лк.11:46 ) без всякой пользы для последних. Внешняя форма законного благочестия в глазах ученых иудейских книжников стояла выше всего; внутренний же дух его, его содержание были отодвинуты далеко на второй план. Всю сущность иудейской морали этого времени составляло лишь точное и буквальное выполнение предписаний о внешнем посте и праздниках, десятинах и очищениях; основное же требование религиозного и нравственного настроения и жизни, дела любви и милосердия, кротости и смирения оставались в полнейшем пренебрежении ( Мф.23:23 ). Само собой понятно, что такое исключительное служение букве и такая фарисейская праведность требовали коренного преобразования в истинное служение Иегове и в понимание веры в духе и истине ( Ин.4:23, 24 ). Полное и верное разумение ветхозаветного закона было открыто людям только одним Господом нашим Иисусом Христом, Который, по свидетельству очевидцев, проповедовал как власть имеющий, а не так, как книжники и фарисеи ( Мф.7:29 ). Он один ясно и определенно указал цель Ветхозаветного Откровения – освящение человека и восстановление общения с Богом, – и в полном свете изъяснил вечное значение и смысл «закона Моисеева» ( Мф.5:17 и далее), а с освобождением от ига внешних предписаний Он вместе с тем потребовал и истинного исполнения закона в добровольном послушании Богу, возрожденном в вере и любви. За это-то Он и снискал Себе вражду со стороны иудейских книжников; они ставили Ему в вину, будто бы Он часто нарушал требования закона ( Лк.6:7; 11:54 ); с ропотом порицали некоторые Его изречения, поведение и действия ( Мф.9:3 ; Лк.5:30; 15:2 ), старались уловить его хитро придуманными вопросами ( Мф.22:35 и далее; Лк.10:25 ), а когда увидели, что такими средствами ничего не могли достигнуть, они приходили все в большее и большее раздражение, в котором, наконец, и решились покончить с Ним смертью ( Лк.20:19; 19:48 ). Глава V. Жизнь богослужебная |
| Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым — что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5-8, 13; Лк.7:2-10). Исцеление женщины от кровотечения — доказательство Божественного всемогущества чудодействующей силы Спасителя. Двенадцать лет страдала женщина течением крови, претерпела великие мучения от многих врачей, израсходовала всё, что имела, и они ей нисколько не помогли, но сделали еще хуже. Но стоило ей лишь прикоснуться к одеждам Спасителя, как «тотчас иссяк у ней источник крови; и она ощутила в теле, что исцелена от болезни» (Мк.5:25-30; Мф.9:20-22; Лк.8:43-48). Своими чудесами Спаситель спасает людей не только от греха и последствий греха, но и от самих творцов греха — от бесов. Ведь и над ними являет Он Свою безмерную силу, изгоняя их из людей. Он изгоняет их словом (см. Мф.8:16), спасая, таким образом, людей от самых разнообразных болезней, производимых бесами в человеческом естестве, как, например, от беснования (см. Мф.17:14-21; Мк.9:14-29; Лк.9:38-42; Мф.8:28-34, 15:22-28; Мк.7:24-30; Мк.5:1-15; Лк.8:26-36) и от других недугов (см. Лк.8:2, 13:10-13). Важно то, что бесы сознают свою абсолютную немощь перед всемогущим Господом Иисусом. Евангелист благовествует: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий» (Мк.3:11; Лк.4:41); «Ты пришел погубить нас» (Мк.1:23-26; Лк.4:31-35; ср.: Мф.8:29). Таким своим поведением в отношении Спасителя бесы невольно показывают, что, изгоняя их из людей, Господь имеет одну цель — избавление людей от бесовской одержимости. Ведь с удалением нечистых духов из человеческого естества в нем воцаряется Божие Царство. На это указывает Сам Спаситель, говоря: «Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф.12:28; ср.: Лк.11:20). Иметь власть над бесами — вот характерная особенность всемогущего Спасителя и совершаемого Им спасения, ибо спасение проповедуется Евангелием, изгнанием духов, исцелением от болезней (см. Мк.6:7, 13, 3:15; Мф.10:1, 8; Лк.9:1-6, 10:9, 17, 19). Как в учении, так и в чудесах Спасителя главное — это освободить человека от греха, смерти и диавола, то есть спасти его. После изгнания из человека нечистых духов человеческое естество возвращается в свое райское, богоподобное состояние. Поэтому очищение Богочеловеком человека от творца греха и зла — это и есть спасение человека. Очищенный от бесов человек пребывает наедине с Богом — и живет Богом и в Боге. |
| Это кратенькое замечание 110 об искушении с выяснением того, в чем существенная разница между двумя одинаковыми по внешности понятиями, может служить примером читателю, как нужно поступать ему и в иных случаях. 3. Необходимо еще принять во внимание цель, которую преследовал священный бытописатель при своем изложении. Может оказаться, что ею исключается описание таких сторон предмета, которые как раз, если бы были налицо, сгладили бы и уничтожили данную противоречивость. Например, известное место — Мф. 1, 25, которое считается соблазнительным и противоречащим верованию всей Церкви и самому Евангелию (Лк. 1, 26–35), легко объясняется, если мы примем во внимание, что святой евангелист Матфей писал свою книгу для иудеев 111 с целью доказать им плотское происхождение Господа Иисуса Христа как обетованного праотцам Мессии-Богочеловека («Эммануила») от семени Авраама — в частности, Его рождение от девы (Мф. 1, 23). Евангелисту нужно было доказать, что до рождения Мессии-Христа все происходило так, как говорили пророчества; а что было после Его рождения, об этом он и не имел намерения писать и нелогично было бы об этом у него посему вычитывать 112 . Другие примеры: Мк. 5, 19 и 8, 26 (здесь как будто противоречит Себе Сам Христос). Тоже: Мф. 5, 39 и Ин. 18, 23. Еще: Мф. 27, 44 и Лк. 23, 39; Мф. 8, 28 и Мк. 5, 1. 4. Не нужно также забывать и того, что библейский текст на протяжении нескольких веков прошел через тысячи рук копиистов и переписчиков. Поэтому множество собственных имен получило теперь иное, сравнительно с первоначальным, произношение; цифры (то есть буквы в подлинных текстах; ср. наши славянские) в некоторых местах заменились сходственными другими и т. п. Например, сказано в еврейском подлиннике (2 Пар. 22, 2), что Охозии было 42 года («бэн арбайм ушетайм шана»), когда он воцарился по смерти отца, чего никак не может быть, потому что отец его Норам умер сорока лет (2 Пар. 21, 20). Ошибка (исправленная в русском синодальном переводе) произошла очевидно оттого, что переписчики вместо «» (22) поставили по недосмотру «» (42). |
| Что говорит Библия. Основная логическая аргументация о непогрешимости Писания изложена в статье Библия: предполагаемые ошибки. То, что Библия есть непогрешимое Слово Божье, выражено в Писании несколькими способами. Один из них сводится к формуле: «Что говорит Библия, говорит Бог». Например, в одном из стихов Ветхого Завета утверждается, что Бог сказал что-либо, а когда это место цитируется в Новом Завете, указывается, что так говорит Писание. Иногда бывает и наоборот. В Ветхом Завете отмечается, что в Библии написано что-либо. А в Новом Завете сказано уже, что так говорит Бог. Рассмотрим эти сопоставления: Что говорит Бог... то говорит Библия Быт. 12:3 Гал. 3:8 Исх. 9:16 Рим. 9:17 Что говорит Библия... то говорит Бог Быт. 2:24 Мф. 19:4, 5 Пс. 2:1 Деян. 4:24–25 Пс. 2:7 Евр. 1:5; 3:6; 5:5 Пс. 15:10 Деян. 13:35 Пс. 94:7 Евр. 3:7; 4:7 Пс. 94:11 Евр. 3:11 Пс. 103:4 Евр. 1:7 Ис. 55:3 Деян. 13:34 Утверждения Библии . " Так говорит Господь». Обороты вида «так говорит Господь» (например, Ис. 1:11,18 ; Иер. 2:3,5 ), «и сказал Бог» ( Быт. 1:3 ), «слово, которое было от Господа» ( Иер. 34:1 ; Иез. 30:1 ) сотни раз употребляются в Писании, подчёркивая прямой, вербальный характер богодухновенности того, что написано. " Слово Божье«. В некоторых местах Писания прямо и недвусмысленно провозглашается, что Библия есть Слово Божье. Указывая на ветхозаветные заповеди, Иисус говорил иудеям того времени: «таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» ( Мф. 15:6 ). Павел называет Писание «словом Божиим» ( Рим. 3:2 ). Пётр сравнивает: «как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век» ( 1Пет. 1:23 ). Священнописатель Послания к евреям говорит: «Ибо слово Божье живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» ( Евр. 4:12 ). Утверждения о божественной авторитетности. Ещё ряд слов и оборотов, употребляемых в Писании, подразумевает утверждение его божественной авторитетности. Иисус говорит, что Библия никогда не прейдёт ( Мф. 5:18 ) и вполне достаточна для веры и для жизни ( Лк. 16:31 ; ср. 2Тим. 3:16–17 ). Он указывает, что Писание вдохновляемо Духом Божиим ( Мф. 22:43 ) и обладает божественной авторитетностью ( Мф. 4:4, 7, 10 ). Библии присущи внутреннее единство ( Лк. 24:27 ; Ин. 5:39 ) и духовная ясность ( Лк. 24:25 ). |
| Иисус не только исцелял, но также проповедовал и учил. Некоторые части «Нагорной проповеди» ( Мф.5–7 ) и собрание притчей у Матфея ( Мф.13 ) отражают то, что запомнили его ученики из проповедей данного периода. Иисус не только говорил о духовной природе Царства Божьего, но и объяснял: в День Суда для каждого человека решающим окажется его взаимоотношение с ним, Иисусом ( Мф.7:21–23 ; Мк.10:29 ; ср. Мф.25:31–46 ). Здесь нет места подробнее обсуждать рост влияния Иисуса во время второго года его служения. С помощью синопсиса, где синоптические повествования удобно помещены в три параллельные колонки, любой человек может составить общее впечатление о степени Иисусова влияния. Оно было сопряжено с глубоким учением о Царстве Божьем, а также милостью и снисхождением по отношению к тем, кто находится в физической и духовной нужде. 3. Год противостояния Одно время нападки книжников и фарисеев на Иисуса были эпизодическими. Однако в последний год его служения они переросли в широкую и резкую враждебность. Простые люди быстро ощутили глубокую разницу между прямой и непосредственной манерой Иисусовой педагогики и методами книжников ( Мф.7:28–29 ; Мк.1:21–22 ; Лк.4:31–32 ). Понятно, что книжники завидовали Иисусу: его успех ставил под угрозу их собственное положение, С точки зрения самих иудейских вождей, для конфликта с Иисусом у них были веские основания. Он отвергал их разработки в области Закона и упрекал в том, что они уделяют слишком много внимания детализации заповедей, пренебрегая более важными вещами – справедливостью и милосердием ( Мф.23:23 ). Он и сам не совершал, и своим ученикам не советовал совершать тех многих ритуалов очищения (например, ритуального омовения рук перед едой), без которых обычно не мыслили подлинное благочестие ( Мк.7:1–2 ). Особенно заметны были различия между ним и тогдашними религиозными вождями в вопросе о субботе. Если книжники умножали субботние правила, то Иисус объявил, что «суббота для человека, а не человек для субботы», причем смело намекнул, что он сам – господин субботы ( Мк.2:27–28 ). |
|
|
