| Объясн. «Вы приняли Христа» – в таком же смысле, как Сам Господь говорил: кто принимает вас, принимает Меня: Мф.10:40 . Господа приняли Колоссяне и тем, что уверовали в Него, приняли святое Крещение: 1Кор.6:11 ; Ин.3:5 . Ходить во Христе Иисусе – значит ходить в вере в Него, в заповедях Его: Ин.15:10 , освящаться благодатью через таинства Его: Ин.6:53–54 , ходить во всём чине христианском. Евр.7:18 . «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности». Объясн. Этими словами поясняется, в чём состоит побудительная причина к перемене закона, или заповеди: заповедь является немощной и бесполезной и, как сказано далее в ст.9, ничего не доводит до совершенства, по немощи человеческой, следовательно, в той части, которая есть временная и как бы человеческая, стоящая в связи с условиями и обстоятельствами жизни: Евр.8:3 . Сама по себе заповедь свята: Рим.7:12 , а потому и бесполезность должна быть понимаема здесь относительно, в смысле меньшей её пользы сравнительно с той заповедью, которая её заменяет, например замена заповеди о ветхозаветных жертвах – новозаветною: Евр.10:3–7 , сравн.: Мф.26:28 ; Евр.10:9 . Евр.10:35 . «Итак, не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние». Объясн. Словами «не оставляйте упования вашего», которое имели вы доселе и имеете теперь, не только не стыдясь того, что поносят вас, но и открыто проповедуя благочестие в надежде на будущее воздаяние, апостол напоминает о заповедях Господних, заповедях блаженства и др.: Мф.5:11–12:10:28–33 . Откр.22:14 . «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами». Объясн. Поистине, достойны ублажения исполняющие заповеди Божии, ибо будут иметь власть успокоиться в непрестающей жизни, на древе жизни – Христе Боге нашем, и наслаждаться созерцанием Его, когда уже никакая лукавая сила не будет препятствовать тому. И апостольскими вратами, т.е. их учением ( Лк.10:16 ), войдут они в вышний град дверью истинной, не прелазя инуде, как пастыри наёмники ( Ин.10:1 ), но вводимые привратником жизни (Толков. на Апокал.). |
| Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: «…они упокоятся от трудов своих…» (Откр. 14, 13). Ап. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: «…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: «…многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, «адом» (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). «Ад» (греч. — αδης) буквально означает «место, лишенное света». В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2, 10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия». Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «…отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «…червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое…» (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «…утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут…» (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). |
| " Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную; ибо силы небесные поколеблются " (Лк. 21:26). К этому быстрыми шагами приближает человечество научно-технический прогресс. " Умножение беззакония " (Мф. 24:12). Становится все более очевидным, что человечество идет к окончательному нравственному развращению, и перед концом мира наступит эпоха полной " свободы " . Свт. Игнатий (Брянчанинов) писал: " Антихрист будет логичным, справедливым, естественным последствием общего нравственного и духовного направления человеков " (Т. 4; с. 271). " И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец " (Мф. 24:14). В настоящее время еще многие народы (например, в Китае, Индии и др.) в своем подавляющем большинстве не слышали Евангелия. " Когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте " (Мф. 24:15). Подразумевается повсеместное отступление христиан (и, прежде всего, монашества и духовенства) от жизни по заповедям Христовым и церковным установлениям; подмена церквами цели своего существования - спасения душ человеческих от зла грехов и страстей, внешней церковной деятельностью: политической, социальной, культурной, экономической и проч.; превращение богослужений в зрелищные мероприятия; и т.д. То есть произойдет полное обмирщение церковной жизни. " Восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных " (Мф.24:24 -25). В истории христианства появлялось много лжехристов и лжепророков, однако последние из них будут отличаться тем, что дадут " великие знамения и чудеса " . Ими они увлекут многих поверхностных, легковерных христиан в магию, оккультизм, в расколы и секты, в язычество. " Когда будут говорить: мир и безопасность, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут " (1 Фес. 5:3). Мира и безопасности человечество ищет всю свою историю. Апостол же говорит о времени, когда эта цель будет достигнута (с образованием одного государства на земле с единым правительством и единым царем вселенной). Тогда внезапно наступит гибель человечества. Господь говорит: " Ибо он [последний день], как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному " (Лк. 21:35). О внезапности последней катастрофы апостол Павел пишет и в другом послании: " Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе " (1 Кор. 15:51-52). |
| радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения”, ибо они ведут к совершенству” (Иак. 1, 2, 4); если неискушенный – неискусен; и наконец, если Сам Господь был 40 дней искушаем диаволом (Мф. 4, 1-11) и врагами Своими (Мф»16, 1; 22, 35), – то как же Он велит нам в Своей молитве просить избавить нас от искушений? как Он упрекает учеников в саду Гефсиманском, что они заснули и заповедует им, как в Молитве Господней, “бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение”, ибо “дух бодр, плоть же немощна” (Мф. 26, 41)? как Он и Сам говорит: “Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя” (Лк. 22, 31-22)? Как все это согласовать? На эти вопросы мы думаем ответить так. Есть искушения, влекущие нас ко злу, и есть скорби, содействующие нашему благу. Первые – ко злу – идут от диавола, мира и плоти, вводя нас в соблазн греха, а есть скорби, посылаемые нам Богом. Первых мы должны опасаться; вторые, например, страдания за имя Христово, с “радостью и веселием” принимать, ибо “велика награда наша на небесах” (Мф. 5, 12). Так же учит и апостол Пётр: так как “вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете” (1 Петр. 4, 13). Не опустим из своего внимания и слов – “не введи”. Обычно их понимают в смысле: “не попусти”. И это – тоже правильно. Св. пророк Амос говорит: “Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы”? (Ам. 3, 6). А так как в мире всё совершается по воле Бога, по Его Промыслу, так как Ему всё подчиняется, и собственно поэтому Он является Господином всего, то лучше говорить: “не введи”, а слово “не попусти” даёт некую власть и бесам, и злым людям, которые могут действовать, однако, когда лишь Бог соизволит на это, или – “даст” им право и власть, позволение. Пример такой власти Христа над бесами и свиньями был по исцелении бесноватого. Бесы просили Его, “чтобы не повелел им идти в бездну”, а “чтобы позволил им войти” в стадо |
| Только злых людей апостол называет врагами Креста Христова ( Филип. 3:18 ); всех же истинных последователей Его призывает: «Выйдем к Нему (И. Христу) за стан, нося Его поругание», т. е. крест ( Евр. 13:13 ). Знамением креста будут запечатлены все истинно верующие пред вторым пришествием Сына Божия ( Откр. 7: 2–3, 9, 4 ). СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ: 1) Мы почитаем Крест Христов, но только не крест деревянный или вещественный, но духовный – страдания Господа нашего Иисуса. «Иисус сказал ученикам своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной» ( Мф. 16:24 ), (см. 10:38; Мк. 8:34 ). Этот крест мы и почитаем. 1) Страдания крестные и самый крест разделить нельзя. Когда мы говорим о крестных страданиях Спасителя, то сейчас же вспоминаем и самый крест; и когда мы говорим о Кресте Господнем, то тотчас же вспоминаем и его крестные страдания. Посему напрасно сектанты ссылаются на тексты Св. Писания и стараются вывести из них учение о каком-то духовном кресте. В Евангелии страдание и терпение разных грешных людей фигурально названы крестом, «крест свой» ( Мф. 10:38 ). Но замечательно, что страдания Самого Господа Иисуса Христа ни разу не названы крестом, а прямо называются «чашей» ( Мф. 26:39 ). Когда же говорится о кресте Христовом, то разумеется, именно, крест вещественный. Возьмем например Иоан. 19:16–18 и прочитаем там: «И взяли Иисуса, «повели. И неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по еврейски Голгофа, там распяли Его» (см. Мф. 27:32 ; Мк. 15:21 ; Лук. 23:26 ). В Ветхом Завете прообразы Креста Господня были вещественные. Так псалмопевец Давид, обращаясь к Господу Богу, говорит: «Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины, чтобы избавились возлюбленные Твои» ( Пс. 59:6 ). Также пророк Исаия предрекал, что Господь «поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Исаии 1:12). О кресте Господнем говорит и премудрый Соломон и именно так: «Благословенно древо, чрез которое бывает правда» (Прем. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Библейское учение. Из контекста совершенно ясно, что слова «другие овцы» в Ин.10:16 относятся к верующим из язычников в противоположность верующим из иудеев. Для правильного понимания этих слов важно помнить, что Евангелия называют евреев «погибшими овцами дома Израилева» ( Мф.10:6; 15:24 ), а тех евреев, которые последовали за Христом, – Его «овцами» ( Ин.10 ). Иисус часто называл Своих учеников-евреев овцами Своего стада. Например, давая Двенадцати наставления относительно их будущего служения, Он сказал: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков; итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» ( Мф.10:16 , курсив автора). Впоследствии Иисус предупреждал учеников, что после Его распятия они разбегутся: «...поражу пастыря, и рассеются овцы стада...» ( Мф.26:31 , курсив автора). Когда Иисус говорил: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора...» ( Ин.10:16 , курсив автора), Он явно имел в виду верующих из язычников. Уверовавшие язычники и евреи составят одно стадо, и у них будет один Пастырь ( Ин.10:16 ). Это полностью соответствует сказанному в Еф.2:11–22 , где мы читаем, что во Христе евреи и язычники обретут мир в одном теле. В Гал.3:28 Павел сообщает нам, что «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (курсив автора). Подобным же образом, в Кол.3:11 говорится об обновлении, в котором «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем – Христос». Обратите внимание Свидетеля Иеговы на то, что в конце Ин.10:16 сказано: «...и будет одно стадо и один Пастырь». Не будет одного стада Божиих людей на небесах и другого на земле. Не будет различия между классом помазанников и «другими овцами». Все будут жить вместе как «одно стадо» с «одним пастырем». Спросите: Как вы примирите учение Сторожевой Башни о том, что «класс помазанников» будет жить на небесах, навеки отделенный от «других овец» на земле, с Писанием, которое ясно говорит, что весь народ Божий есть «одно» во Христе – «одно стадо» с «одним пастырем»? Откр.7:9 – «Великое множество» и «другие овцы» |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 АПОСТОЛ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Апостол (греч. гр. πóστολος от глаг. ποστλλω “посылать“): Двенадцать апостолов Чаще всего под апостолами понимается двенадцать ближайших учеников Христовых, призванных Христом для того, чтобы они были с Ним, возвещали вместе с Ним Евангелие и изгоняли бесов ( Мк. 3:14 ), говорили от Его имени ( Мк. 6:6 -13). Христос наделяет апостолов своею властью: “Принимающий вас Меня принимает, а принимающий Меня принимает пославшего Меня” ( Мф. 10:40 ). В силу этой власти апостолы после Воскресения Христова и сошествия на них Св. Духа ( Пятидесятница ) становятся во главе христианской Церкви. Согласно Евангелию от Матфея ( Мф. 10:2 ) к числу апостолов относятся Небольшие расхождения в евангельских списках апостолов объясняются тем, что многие из апостолов имели несколько имен или прозвищ и указаны в разных евангелиях в списках апостолов под разными именами. Некоторые Св. Отцы (в частности, Иоанн Златоуст ) полагали, что ап. Варфоломей и Нафанаил (о котором говорится в 1-й главе Ев. от Иоанна) - одно лицо. Число двенадцать имеет символический характер, соответствуя числу колен Израилевых, которые апостолы и будут судить в последний день ( Мф. 19:28 ). Вместе с тем апостолы образуют ядро Нового Израиля, т.е. Церкви Христовой, грядущей на смену Израилю старому: “Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца” ( Откр. 21:14 ). Эта промыслительная значимость числа двенадцать обусловливает и избрание апостола Матфия на место предавшего Христа и удавившегося Иуды Искариота ( Деян. 1:21 -26). Апостольское служение Будучи основанием Церкви Христовой, апостолы образуют собор, возглавляющий церковь и реализующий ее полноту; они поставляют других служителей церкви и посылают посланников, которым они делегируют свою власть; так, например, они посылают Варнаву основать церковь в Антиохии Сирийской ( Деян. 11, 22 ), и он во время своей миссии рукополагает пресвитеров, учительствует и вообще пользуется теми же правами, что и апостолы ( Деян. 14, 1 -23). Таким образом, апостолы не только обладают властью, данной им Христом, но могут и передавать ее избранным ими преемникам. На этом основана идея апостольского преемства – передачи власти, которую Христос дал апостолам, всем епископам, возглавляющим местные церкви; эта передача осуществляется непрерывно через рукоположение от одних епископов к другим от времен апостольских вплоть до наших дней (о значимости апостольского преемства говорит уже св. Климент Римский в конце I в.). |
| Господу следуют и Его истинные ученики — св. отцы и старцы. Прпп. Варсонофий Великий и Иоанн пишут: «Отцы ничего не назначают тяжкого или вредного, будучи учениками Того, Который сказал: " Иго Мое благо и бремя Мое легко есть " (Мф. 11, 30)». Глава 10. ПРЕБЫВАНИЕ ВО ВНЕШНЕМ ХРИСТИАНСТВЕ И ФАРИСЕЙСТВО Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Мф. 5, 20 Очисти прежде внутренность, чтобы чиста была и внешность. Мф. 23, 26 Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. 1 Кор. 13, 3 Буква убивает, а дух животворит. 2 Кор. 3, 6 Ранее (см. часть 1) уже говорилось о том, что внешние дела богоугождения в христианстве (пост, молитвословия, милостыня и т. д.) служат лишь как средство для достижения цели: очищения и преображения души — уподобления христианина Христу путем стяжания Святого Духа Божия и развития в себе христианских добродетелей. Как многие из христиан не понимают этого и, не зная цели христианских подвигов, в них одних думают найти спасение. Нам нужно провести отчетливую грань между внешним и внутренним (истинным) христианством, между «фарисейством» и настоящей праведностью, между духом Ветхого и духом Нового Заветов и предупредить еще раз всех тех, кто в одних внешних делах богоугождения думает найти спасение и наследовать Царство Небесное. Надо вспомнить слова Господа апп. Иоанну и Иакову, когда те хотели низвести огонь с неба (в подражание пророку Илии) на самарян, не принявших Господа. Он сказал апостолам: «не знаете, какого вы духа» (Лк. 9, 55; 4 Цар. 1, 10). Действительно, дух Нового Завета — Царствия Божия в душе христианина — другой, чем дух Ветхого Завета. Для последнего было характерным внешнее выполнение закона — всей совокупности правил Моисея. И тех, кто выполнял их, считали уже только за это праведниками. А в этих законах и правилах было так много несовершенного, как например: «око за око, зуб за зуб» (Лев. 24, 20), позволение бросать жен и разводиться с ними (Втор. 24, 1) и т.д. |
| Скачать epub pdf Глава 15 Прощальная Беседа Господа с учениками (продолжение: ст. 1–27). 1. Ин. 15:1 . Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Ис. 5 ; Пс. 79:9,15 д.; Мф. 21 п. 2. Ин. 15:2 . Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Флп. 1:11 . 3. Ин. 15:3 . Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Ин. 13:10, 17:8 . Со словами: встаньте, пойдём отсюда Господь с учениками Своими, вероятно, оставил горницу пасхальную, воспев заключительные пасхальной вечери псалмы ( Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ; ср. прим. к Мф. 26:2 ). – Я есмь истинная виноградная лоза и пр.: если предполагать, что Господь взял внешний образ для дальнейшей речи Своей, как нередко делает Он, из окружавшей и бывшей пред глазами действительности, то можно полагать, что образ виноградной лозы заимствован от разведённых по рёбрам горы Елеонской виноградных садов. Это был прекрасный образ для раскрытия и разъяснения ученикам тех отношений внутренних, духовных, в каких они всегда должны находиться к Нему, тем более, что этот образ так часто был употребляем в ветхозаветных писаниях ( Ис. 5 и далее; Иер. 2:21 ; Иез. 15 и далее; Иез. 19:10 и далее и др.), и ученикам, вероятно, был известен как образ для изображения духовных отношений. Пункт сравнения между виноградной лозой и Христом есть органическое единство, в каком находится ствол виноградной лозы с её ветвями и по которому ветви могут жить только жизнью ствола и приносить плод (как и во всяком, впрочем, растении). Как ветви живы и приносят плод лишь постольку, поскольку питаются соками ствола, так и ученики и все последователи Христовы могут быть духовно живы лишь постольку, поскольку они эту силу духовной жизни заимствуют от Господа. По идее совершенно таков же употребляемый св. Ап. Павлом образ главы и членов тела ( Еф. 5:30 ; Кол. 2:19 ). – Истинная виноградная лоза: т. е. Я истина того в духовном смысле, что в природе представляет, например, виноградная лоза. |
|
|
