| Пять антифонов были постоянными: Пс. 85 , Пс. 140 , Π с. 3–62–133; Пс. 50 и Пс. 148–149–150 . Они пелись во все дни. Другие антифоны (числом 71), изменявшиеся, рапределялись по шести на службу (Вечерню и Утреню) в неделю; Утрени воскресные имели только три антифона ( Пс. 118 , разделенный на три), тогда как у субботней Утрени вместо псалмов были библейские песни. Псалмопение Вечерни начиналось всегда с постоянного антифона Пс. 85 ; далее следовали по порядку номеров шесть меняющихся антифонов. Восьмым и последним антифоном Вечерни был Пс. 140 . Утреня начиналась с постоянного антифона Псалмов 3–62–133; затем следовали шесть меняющихся антифонов; 8-й антифон был 2-ой песнью трех отроков ( Дан. 3,52 ... или Дан. 3,57 ...). Вход духовенства и народа с паперти в неф происходил при пении последнего антифона. В праздничные дни меняющиеся антифоны отменялись, и служба начиналась «на амвоне» посреди церкви, может быть, по причине большого стечения народа. Отмена изменяемых антифонов, быть может, объясняется тем фактом, что в предыдущий вечер совершалась «Паннихис». По кодексу Святого Креста 40 Типикона Великой Церкви 40 число менявшихся антифонов было 25 в день; они распределялись между Вечерней и Утреней в соответствии с временем года. Подобная практика была бы трудно примиримой с рубриками Евхология. Последний, действительно, предполагал только 8 антифонов в службу, предназначая молитву каждому антифону. Из восьми молитв, предназначенных для антифонов Вечерни, семь сохранились в современном Евхологии : шесть первых молитв из семи, которые священник произносит сегодня тихо во время пения Пс. 103 , плюс молитва , называемая «молитвой входа» 41 . Молитвами ωθινα для антифонов Утрени являются восемь первых из двенадцати, которые священник произносит тихо во время шестопсалмия современной Утрени 42 . Молитве 1-го антифона как Вечерни, так и Утрени предшествовала великая или мирная ектения. Вторая часть богослужения, которая начиналась с ектении « κτεv ç » или «великое Κριε λησον», была образована собранием трех антифонов и соответствующих молитв и напоминает нам собрание, имеющееся в Малых Часах. |
| Большая синапти или мирная ектения, указанная единственно в этом месте всеми евхологиями, предшествует которая является истинной молитвой входа. Это молитва длинная и сложная. Кажется, что она была на самом деле вступительном молитвой (1–5), созданная под некоторым влиянием Пс. 85: 6–11 являются обращением к божественному милосердию, ввиду благодати, которая испрашивается, начиная с 12; то есть благодати, которая поможет следовать путем правым по повелениям – то, что могло считаться также намеком на вход – чтобы исполнять только волю Божию и говорить и мыслить только по Его закону. Вся эта часть как бы вдохновлена началом Пс. 118 , целые фразы из которого можно найти, если поставить в первом лице единственного числа то, что в молитве говорится во множественном числе, от имени общины. Тема следования правым путем связывается с темой божественного покровительства против опасностей в течение пути, при помощи ангелов. Из этого текста Симеон выделяет главным образом намек (в итоге второстепенный), на беса полуденного, того часа, когда совершается Тритоекти. За этим следуют другие цитаты из псалмов и цитаты из Павла к концу молитвы (18–22), и возвращение к теме мольбы и хвалы, для которых испрашивается еще божественная милость. В целом это довольно красивая молитва, которую, по своей длине и стремлению к полноте можно сравнить с молитвами Вечерни 486 и Утрени 487 , даже если их темы довольно различны, ибо наша молитва является молитвой введения к службе, тогда как две другие представляют собою молитвы отпуста (аполусис), или конца службы. Далее мы увидим, что молитва Тритоекти, являющаяся молитвой отпуста, больше согласуется с одноименными молитвами Вечерни и Утрени. Тропарь «пророчества» (чтение из пророков) является частью, несколько отличающеюся от того, что обычно понимается под тропарем отпустительным. Вся серия этих тропарей пророчества, по принципу по одному в день (с уже укаранными исключениями) обладает похожей структурой: элемент описательный и хвалебный гораздо короче, чем в тропарях Октоиха или Миней: он в общем сведен к одной фразе, к которой тотчас же присоединяют моление: спаси нас, помоги нам, помилуй нас и т.п. На 4-ой неделе, от среды до пятницы, имеется знаменитый тропарь: Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим. |
| Помимо молитв, чины вечерни и утрени древнерусских Служебников могут включать в себя те или иные рубрики, а также тексты диаконских ектений. Рубрики – не считая самых кратких заглавий молитв – полностью отсутствуют в чинах вечерни и утрени согласно следующим спискам: ЯМЗ. 15472, ГИМ. Син. 892, ГИМ. Воскр. 8 и РНБ. Соф. 522 . При этом в РНБ. Соф. 522 отсутствие рубрик в комплексах молитв вечерни и утрени (л. 40 – 50 об.) компенсируется наличием целых уставов вечерни и утрени, выписанных отдельно (л. 50 об. – 60), а в ЯМЗ. 15472 и ГИМ. Син. 892 (и, возможно, ГИМ. Воскр. 8) рубрики опущены, вероятно, по причине особого предназначения этих Служебников – они являются не священническими, а епископскими (см. примеч. 16). Можно заключить, что наличие рубрик в тексте чинов вечерни и утрени для ординарных древнерусских Слжебников было нормой. Несмотря на наличие рубрик в большинстве рукописей, выделить из них некий «канонический» набор не представляется возможным, поскольку их количество и содержание достаточно сильно варьируются. Однако указания Служебников ни в коем случае не противоречат друг другу: чины вечерни и утрени, реконструируемые на основании рубрик отдельных списков, неизменно следуют одной и той же схеме и если и различаются, то лишь в мелких деталях. Таким образом, отказавшись от выявления редакций среди различных наборов этих рубрик, все же можно попытаться восстановить и проанализировать чинопоследования вечерни и утрени согласно древнерусским Служебникам студийской эпохи. V. 1. Чин вечерни На основании рубрик древнерусских Служебников восстанавливается чин вечерни, имеющий следующий порядок: 1) начальные возглас и молитвословия вечерни 47 , 2) предначинательный 103-й псалом 48 , сопровождаемый чтением трех (чин вечерни категории I) или шести (чины вечерни категорий II и III) священнических молитв, 3) мирная ектения 49 , 4) кафизма Псалтири 50 (вероятно, завершаемая малой ектенией), 5) псалмы «Господи, воззвах» 51 (=Псс. 140, 141, 129, 116) со стихирами 52 , 6) вечерний вход, предваряемый молитвой [ ВВ ] и сопровождаемый особым благословением священника 53 и возгласом диакона «Премудрость, прости!» 54 , |
| 528 Златоуст в беседе 17 на послан. ко Евр.„Стоит и ныне у нас Проповедник (κρυξ, т. е., Диакон), егда убо глаголет: Святая Святым!“ и проч. 529 Синесий в послан 67. „Когда в молчание привел их Священнопровозгласитель (εροκηρυξ, т. е. Диакон); то вопль их на плачь преложился». 530 Это слово, Царство, в книгах Св. Писания различные имеет значения: но в сем возгласе означает оно Смотрение искупления, совершенного Иисусом Христом, кровию креста Своею (Колосс. гл. 1, сг. 13 и 14), которым он с Отцем и Духом благодатно царствует в церкви Своей (Апокалипс. гл. 11, ст. 15–17). Таковое объяснение сего возгласа подтверждает и Св. Патриарх Герман да и самое совершение Литургии установлено для воспоминания сего ж Таинства. Потому Священник, при самом ее начале, произнося сей возглас, делает крест напрестольным Евангелием, не только в соблюдение общего христианского обыкновения начинать всякое дело перекрестясь; но 2) особенно означая тем, что предначинаемое им Священнослужение будет он воссылать к Богу, в трех лицах покланяемому, по завещанию Самого Сына Божия, в благодарное воспоминание Спасительной Его жизни, дел и крестной смерти, сею священною книгою благовествуемых. 536 См. выше в Предувед. § 30; а какое пение было у древних Христиан, о том см. историческое рассуждение о древнем Христианском Богослужебном пении, напечатанное при Святейшем Синоде 1804 года. 541 Ектения название свое производит от Греческого слова „Εκτενς», прилежный, протяжный, напряженный, беспрестанно-продолжающийся, и составляет моление прилежное, напряженное, протяжное, беспрестанное, великое (Ευχ Εκτενης μεγλη; в котором многие молитвенные возглашения совокупляются вместе; от чего и называется она в Греческих чинопоследованиях «Συναπτ μεγλη», великое совокупление или составление молебное, для различия от Ектении малой (Εκτενης μικρ), часто повторяемой на всех церковных службах, в которой одно только начало и конец сея Ектении возносимы бывают. И сии обе Ектеиии, великая и малая, по многократно-повторяемому в них речению Миром (ν ιρνη), в Греческих Литургиариях, т.е. Служебниках, называются во множественном числе «Ερηικα», т.е., Мирная; вместо которого слова в наших Российских Служебниках поставлено речение Ектения; например: лист 97 на обороте: Священнику глаголющу молитву тайно во Алтари, в то время Диако глаголет вне Алтаря Ектению», в греческом тексте «Ειυηνικ» – мирная. Смотри в Библиотеке Отцев том 2, стр. 43. |
| его общепринятом стандартном виде (такой текст возник только в XVI-XVII вв. с повсеместным распространением печатных богослужебных книг), хотя основа чинопоследования во всех рукописях одна и та же. Чинопоследование состоит из 3 частей: обручения, венчания и молитв на разрешение венцов и (или) на благословение комнаты новобрачных; каждая часть чина за редкими исключениями выделяется отдельным заголовком. Обручение в большинстве случаев образует отдельный чин (хотя встречаются рукописи XVI-XVII вв., где обручение неразрывно соединено с венчанием - напр., Castam. 60 (63), XVI в.). На практике, однако, обручение обычно совершается сразу вместе с венчанием; это было в обычае по крайней мере уже в XV в.; так, в написанном блж. Симеоном , архиеп. Фессалоникийским († 1429), толковании церковного чинопоследования бракосочетания описаны соединенные вместе обручение и венчание и не упомянута возможность раздельного их совершения. Чин обручения в рукописях обычно обозначается словами «μνηστεα» или «μνστρα» (помолвка, обручение); с XV в., как правило,- «μνηστεα γουν αβνος» (обручение, т. е. [обряд] брачных даров); именно так обручение надписывается и в совр. печатных книгах. Тем не менее встречаются рукописи (напр., Sinait. gr. 973, 1153 г.; Taphou. 615 (757), 1522 г. и др.), где «αβνα» и «μνηστεα» - названия разных чинов. Встречающееся различение терминов «обручение» и «[обряд] брачных даров» может указывать как на смешение традиций, где один и тот же момент процесса вступления в Б. обозначался по-разному, так и на то, что термином «αβνος» первоначально обозначалось не обручение, а др. момент. Основу чина обручения неизменно составляют 2 молитвы - «Ο Θες ανιος, τ διρημνα συναγαγν ες ντητα» ( ) и «Κριε Θες μν, τν ξ θνν προμνηστευσμενος κκλησαν» ( ),- известные уже по древнейшей сохранившейся рукописи Евхология и используемые доныне, а также сам обряд обручения (обмен жениха и невесты кольцами). С IX-X вв. в рукописях практически всегда выписывается также мирная ектения с особыми прошениями; появляются и др. |
| е. анафоре) в начале литургии верных ( Iust. Martyr. I Apol. 65-67; Х. Матеос указывал также на вербальное сходство нек-рых выражений мч. Иустина Философа и прошений известных по позднейшим источникам Е.- см.: Mateos. Célébration. P. 165-166). К Е., открывавшей литургию верных (предположительно - уже со II в., достоверно - c IV в.), восходят совр. мирная и просительная Е. правосл. богослужения. Эта Е. в IV в. (а возможно, и ранее) читалась коленопреклонно (см.: Ibid. P. 163-165; именно к этой практике относятся канонические правила Петр. Ал. 15, I Всел. 20, Васил. 91, Трул. 90, запрещающие коленопреклонное моление в воскресные дни и в период Пятидесятницы), но со временем коленопреклонение во время Е. было оставлено (возможно, по причине распадения Е. в начале литургии верных на части и увеличения общего числа Е.); следом древней практики коленопреклонного чтения Е. в позднейшей традиции являются 3 особые Е. во время вечерни в день Пятидесятницы и коленопреклонные Е. и молитва в чине освящения храма . Малые Е., по предположению Матеоса, являются расширением краткого возгласа «Господу помолимся», предварявшего отдельные молитвы священника ( Mateos. Célébration. P. 31-33), и их прошения лишь постепенно были уподоблены прошениям мирной Е. Сугубая Е. визант. богослужения несомненно происходит из практики стационального богослужения - она возглашалась во время молитвенных шествий по городу (с этой т. зр. к сугубой Е. близки диаконские прошения, возглашаемые во время литии на всенощном бдении). Ок. VIII в. сугубая Е. была включена в состав к-польского чина Божественной литургии, встав на место исчезнувшей к этому времени проповеди после Евангелия (см.: Ibid. P. 148-156). В рукописях и первопечатных изданиях тексты Е. не вполне стабильны и могут различаться как составом прошений, так и текстами отдельных прошений. В печатных изданиях богослужебных книг Нового и Новейшего времени тексты Е. чаще имеют постоянный состав, хотя в различных изданиях также возможны разночтения (изменения могли быть в т. |
| Произведения, подобные «Литургии» и «Всенощной» Рахманинова, по силе выраженного в них чувства можно сопоставить лишь с религиозной живописью В.М. Васнецова и М.В. Нестерова, создаваемой в те же годы. «Всенощная» сохраняет значение как великий памятник церковного искусства. Трудность исполнения ее в храме, без ущерба стилистической цельности, увеличивается отсутствием в ней гармонизации гласовых песнопений. Исполненная впервые Синодальным хором под управлением H.M. Данилина (18781945) в духовных концертах в марте-апреле 1915 года, «Всенощная» с 1957 года ежегодно исполняется в Московском Скорбященском храме на Ордынке церковным хором под управлением Н.В. Матвеева. В церковной музыке П.Г. Чеснокова, выпускника Синодального училища (1895) и Московской консерватории (1917), реализуются творческие принципы московской композиторской школы: разработка самобытных древних распевов на основе выразительных возможностей современного хора и стилистической общности распева с народным многоголосием. Чесноков свободно подходит к обработке распевов и создает многочисленные переложения и оригинальные композиции, в которых широко использует красочные приемы хорового звучания: частое разделение хоровых партий, параллелизмы в голосоведении, хоровые унисоны, открытые квинтовые созвучия, сочетание соло и хорового сопровождения, хоровых групп и всей массы хора, находит тончайшие тембровые краски. Но главное в его музыке – лирическая теплота, выразительная передача слова. К лучшим произведениям П.Г. Чеснокова постоянно обращаются церковные хоры. Наиболее известны: «Благослови, душе моя, Господа» греческого распева, «Свете тихий» киевского распева, «Хвалите имя Господне» знаменного распева, тропари «Благословен еси, Господи», ирмосы «Отверзу уста моя»» «Величит душа моя Господа», «Великое славословие» знаменного распева, «Милость мира» киевское и софрониевское, «Ангел вопияше». В некоторых оригинальных сочинениях П.Г. Чесноков значительно отошел от церковной традиции. Так, «Мирная ектения» изложена им как партия солиста в сопровождении хора. Еще значительнее отступления в «Милости мира» (ми-минор), где свободно мелодизированы священнические возгласы в наиболее сакраментальный момент литургии. Подобное увлечение концертными формами изложения несомненно отдаляло Чеснокова от строго-церковной традиции. |
| Однако со временем, когда древняя практика рукополагать епископов в их епархиях сошла на нет и архиерейские хиротонии стали совершаться только в патриарших соборах, церемония восшествия на горнее место в конце хиротонии перестала быть достаточной - восседание на синтроне патриаршего собора - даже на первенствующем месте (согласно древнейшим визант. рукописям Евхология, в день хиротонии новорукоположенный восседал первым и возглавлял литургию; впосл. указывалось на его 2-е место после рукополагающего) - не могло заменить восседание на собственной кафедре. В связи с этим возникает традиция совершения особого священнодействия по прибытии новорукоположенного архиерея в свою епархию, к-рое дублирует уже совершенную во время хиротонии церемонию восседания (см.: Неселовский. 1906. С. 245). Описание этого самостоятельного священнодействия епископской И. приводит блж. Симеон Солунский († 1429): при стечении народа священниками возглашались «молитва» (εχ) и Трисвятое (иными словами, пелась начальная часть литургии - на протяжении нескольких веков визант. чин литургии открывали мирная ектения, носившая имя «молитвы Трисвятого» (εχ το Τρισαγου), и Трисвятое; тем самым чин отчасти воспроизводил последование епископской хиротонии, совершаемой на литургии сразу после Трисвятого), а затем 1-й и 2-й из священников трижды усаживали архиерея на его трон, возглашая: «Аксиос!» После этого за многолетием следовал отпуст. По завершении трапезы архиерей верхом на коне объезжал вверенный ему город (PG. 155. Col. 429). О присутствии в чине И. епископа к.-л. особых молитв блж. Симеон не сообщает, но в тексте рукописи Ath. Dionys. 489, XV в., такая молитва есть. В отличие от чина, описанного блж. Симеоном, здесь И. епископа происходит во время полной литургии и совершается не священниками, а епископами. Она происходит перед Трисвятым и начинается с усаживания интронизуемого на его трон, после чего один из епископов читает над его главой молитву Ο Θες γιος, κλνας τος ορανος («Боже Святый, приклонивый небеса...»), затем следуют многолетия, возглас Οτι γιος ε («Яко свят еси...») и литургия продолжается ( Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 641). |
| А теперь я возвращаюсь к последовательности крещального чина. После того как диакон скажет мирную ектению (а если диакона нет, то сам священник), обычно следует возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Мирная ектения всегда заканчивается таким образом. Но здесь такого возгласа нет. Недавно решил я с одним опытным регентом об этом поговорить и удивился. Регент этот очень давно регентует и хорошо знает службу, но, тем не менее, полагал, что этот возглас относится к самой ектении. Но это не так. На самом деле на литургии во время произнесения ектении священник читает молитву. И возглас является одновременно окончанием молитвы. Молитва читается тайно, в алтаре, а возглас, как всегда, говорится громко. То есть возглас связан не только с ектенией, но и с молитвой. И вот здесь возгласа нет потому, что молитва здесь совершенно другая. Не та, которая бывает на литургии, а совершенно иная. Я вам сейчас ее прочитаю, а вы постарайтесь быть внимательными. Молитва эта читается тайно, хотя все другие молитвы из чина крещения читаются вслух (текст молитвы). После этого священник громко возглашает: «…» Этот возглас произносится трижды. Он напоминает нам опять-таки о чине великого освящения воды на праздник Богоявления. Но молитва, которую я прочитал, не имеет аналога в богослужении, кроме одного случая — во время пения Херувимской песни священник читает такую же молитву. Не именно эту, другую, но такого же смысла: молитву о себе самом, в которой он просит Господа простить его грехи и соделать его, недостойного и немощного, сильным, укрепить его Своей благодатью и через него совершить страшное и славное чудо — чудо рождения нового члена Церкви. Эта умилительнейшая, трогательная, возвышенная молитва показывает отношение Православной Церкви к таинству крещения и вообще ко всякому таинству. Если вы помните, всякое магическое отношение подразумевает договор: ты мне — я тебе. Не важно, что и как я сделаю, важно, чтобы я произнес некую договорную формулу, и дальше все должно исполниться независимо оттого, что у меня на сердце, чисто я живу или нет, грешен я или нет, достойный я или нет человек. Поскольку произнесен какой-то текст, пусть даже бессмысленный заговор, набор слогов каких-нибудь, тарабарщина, то автоматически должно все совершиться и исполниться. Это магическое действование, если оно основано на таком принципе. |
| Этот цикл, которым начинается любое чинопоследование, называется обычным началом. В чинопоследовании елеосвящения оно встречается дважды: в самом начале и после канона. Оказывается, в древности канона не было, а совершалась какая-то церковная служба, — литургия, но, скорее всего, вечерняя служба или утренняя, — а потом совершалось елеосвящение. Есть списки, в которых елеосвящение помещается в начале литургии, после «Благословенно Царство», еще до пения антифонов. Мирная ектения, елеосвящение, а потом уже те, кто пособоровались, причащаются за литургией. Когда это таинство присоединяется к литургии, включается в храмовый молитвенный круг, то, естественно, оно совершается уже не только над тяжелобольными. И понимается оно уже в смысле таинства очищения, — духовного исцеления. Поэтому оно совершается Великим Постом, в те периоды, когда особенно мы заботимся о покаянии. Так, в древних чинах есть сведения о том, что таинство совершалось в Страстную седмицу, — в Великую Пятницу или Великую Субботу. Те, кто прошел пост, приходили и здесь как бы заканчивали, дополняли свой постный подвиг таинством соборования. Полностью очистившись от всех ведомых и неведомых грехов, приступали к Пасхальному торжеству. Конечно, когда понимание таинства расширяется и получается, что оно нужно не только телесно больным, в нем начинают участвовать многие и таинство начинает совершаться над многими людьми в храме. То есть вовсе не только в наше время выдуман этот способ совершения таинства. Он был известен в глубокой древности, но потом наступает эпоха секуляризации таинства, т.е. отделения, выделения его. Это слово вам необходимо знать и понимать его смысл, потому что оно очень употребительно в богословской литературе. Говорится, например, об отделении Церкви и от Церкви, выделении из Церкви, скажем, искусства. Раньше искусство было церковным, потом оно выделяется из Церкви, становится независимым. Школа отделяется от Церкви. И не только от Церкви. Скажем, жизнь, даже церковная, очень часто в какой-то мере отделяется от литургии. |
|
|
