| Потому всякий верующий и любящий Господа стремится пройти Его же путем, иметь те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5), Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6–7, 8). В этом кенотическом самоумалении Господь остается единым с Отцом: Я и Отец – одно (Ин. 10, 30). Усвоив человеческую природу (и в силу этого – человеческую волю), Он предает эту волю в волю Отца: да будет воля Твоя (Мф. 6, 10); как заповедал Мне Отец, так и творю (Ин. 14, 31); Я соблюл заповеди Отца Моего (Ин. 15, 10); Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Ин. 4, 34); не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5, 30); ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38); не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Господь дает образ совершенной любви ( Бог есть любовь Ин. 4, 8]), совершенного послушания Богу, совершенного единства с Ним. Он просит Отца даровать подобное же (хотя не сущностное, но благодатное) единство и верующим во Христа, то есть " рабам Христовым " : соблюди их во имя Твое, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11); да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21); да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 26). Только в свете этого и может рассматриваться антиномия, предложенная Б.П. Вышеславцевым: Бог хочет, чтобы человек был Его рабом – и Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом. Эти антиномичные положения, в силу их несовместимости, уничтожают друг друга в плане эмпирического мышления, и оба неразрывно актуализируются в акте веры [ CXCI ]. Встреча Бога и человека происходит по взаимному волеизъявлению: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) – спрашивает Господь у расслабленного; Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5, 12),– говорит Господу прокаженный. Зов Бога к человеку и человеческий отклик на этот зов всегда есть дело свободы, веры и любви, а не акт насилия и принуждения. Человек волен откликнуться, а волен и спрятаться от Бога, прикрыв свою наготу смоковными листьями. Но коль скоро Бог устанавливает такие отношения с человеком, признавая его свободу, то и человеческая свобода вольна откликнуться на призыв долженствования, покрываемого любовью, или отвергнуть его. Но и сама сфера человеческого долженствования не полна без того, чтобы включить в нее свободу воли как нечто должное. |
| И не сказал, который должен сделаться Христом Господним, но: " который уже есть Христос Господа (Лк.2:11) " . Поелику (сим) было положено начало к устроению мира, то ангелы провозгласили " славу в вышних и мир на земле (Лк.2:14) " . И так как земные возвышались к небесным, то возгласили славу на земле и мир на небе. В то время, когда Божество низошло и облеклось человеческим естеством, ангелы воззвали мир на земле. Когда же человеческое естество, соединенное с Божеством, должно было возвыситься до того, чтобы воссесть одесную (Бога), тогда дети возвестили пред ним мир на небесах, говоря: " благословение в вышних (Мф.21:9.15) " . Отсюда и Апостол научился говорить: " умиротворил кровию креста Своего то, что на небе, и то, что на земле (Кол.1:20) " . Еще для того ангелы " слава в вышних и мир на земле " и дети " мир на небесах и слава на земле " говорили, чтобы показать, что как благодать и милосердие Его радуют грешников на земле, так покаяние последних радует ангелов на небесах. Богу слава от свободной воли, и тем, на кого Он прогневан, мир и примирение, и тем, кои виновны были, надежда и прощение. Пастырям первоначально было возвещено сие, дабы никто из тех, кто жительствует в пустыне, не падал духом, но наипаче соблюдая себя, в обетованиях истинного пастыря имели мир. " Слава в вышних Богу и мир на земле " , - не бессловесным и бездушным, но добрым сынам человеческим надежда. " Ныне отпускаешь раба Твоего (Лк.2:29) " , - поелику он (Симеон) носил утешение народа и на руках держал наследие Израиля. Иное толкование: так как он взирал на Того, народом Коего и был Израиль, то сказал: " ныне отпускаешь раба Твоего в мире " - так же, как закон и священство. Слова: " отпускаешь раба Твоего в мире " сказаны, конечно, о Симеоне, но обозначают и закон. Симеон и Моисей отпустили его, и именно в мире; ибо не по вражде произошло отпущение закона, но в любви и мире соделал его отменение. Что говорит (затем): " се видели очи мои милосердие Твое, которое Ты уготовал пред всеми народами (Лк.2:30,31) " , - сие согласно с другим местом: " его будут ожидать все язычники (Ис.11:10) " . |
| Ответ будет очевиден, если эти суждения наложить на христианскую ось координат. Как эти заявления выглядят в свете Священного Писания? Разобрать их можно с помощью рассуждения, сделанного «по аналогии». По аналогии к чему? По аналогии к той драме, в которую втянул себя Иуда Искариот. Иуда был одним из учеников Христа, и своего Учителя он предал. Как история Иуды соотносится с вышеуказанными заявлениями? Христос знал о предстоящей смерти и знал, о том, что будет распят. Более того, смерть Христа была предвозвещена пророками задолго до того, как Он родился. И Сам Он говорил, что пришел на «час» сей (Ин. 12,27). Отсюда следует вопрос, напоминающий тот, который был озвучен Гейлом Ботикером и торговцем «солью». Если смерть Христа была предвозвещена пророками, если она была неизбежной, то должен ли был Иуда предавать Христа? Иуда содействовал исполнению пророчеств о Христе. Христос пришел на «час» сей, а Иуда содействовал наступлению этого «часа». Причем заинтересованные люди его содействие оценили в сумму 30 сребренников. Получить 30 сребренников наличными, да еще и за содействие в исполнении пророчеств, - должен ли был Иуда отказываться от такой возможности? Наложите этот вопрос на заявления Гейла Ботикера и торговца «солью». Попробуйте ответить на него, следуя ходу их рассуждения. Что у Вас получается? А что получается, если на предательство Иуды взглянуть глазами Священного Писания? Священное Писание говорит о том, что Христу надлежало быть «предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть» (Лк. 24,7). Христос знал, что вкусит страдания и смерть, - «да сбудутся писания пророков» (Мф. 26,56; См. также: Мк. 14,49; Мк. 9,12). И Он говорил ученикам о том, что ему должно «быть убиту» (Лк. 9,22; Мк. 9,31), что «осудят Его на смерть» (Мф. 20,18; Мк. 10,33-34), что он «предан будет на распятие» (Мф. 26,2). Однажды, когда Христос говорил ученикам о Своей предстоящей смерти, апостол Петр начал «прекословить» Христу, говоря, чтобы Тот был милостив к Себе. Но Христос не поддался на уговоры ближайшего ученика. Отклонив его предложение, Христос сказал ему: «отойди от Меня» (Мф. 16,23; Мк. 8,33). |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| 13-20; Лк 9. 18-21), Иисус начинает учить, что Ему надлежит пострадать, быть убиту и воскреснуть на третий день. Так в тексте Евангелия сближаются темы мессианства и страдания. В Мф 20. 20-23 тема будущего царства Христа еще теснее сближается с образами предшествующего этому страдания («Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?»). В Лк 22. 28-30 Иисус, обращаясь к ученикам, связывает участие в Своем грядущем царстве с нынешними скорбями: «Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых». О грядущем царстве Иисуса говорит благоразумный разбойник на кресте в Лк 23. 42-43. Царство это понимается в эсхатологическом ключе и сближается (отождествляется?) с раем. Когда над Иисусом насмехаются солдаты (Мф 27. 29; Мк 15. 17-19; Лк 23. 37; Ин 19. 2-3), первосвященники, книжники, старейшины и фарисеи (Мф 27. 41; Мк 15. 31-32), в основе насмешек лежит факт, что позорной казни подвергается Тот, Кого считали претендовавшим на роль царя. Солдаты возлагают на Иисуса шутовские атрибуты царской власти (терновый венец, «царскую» багряницу). Однако для всей последующей христ. традиции эти атрибуты становятся знаками подлинного царского достоинства М., смысл к-рого заключен в том, что Царь-М. принимает на Себя страдания за Свой народ. Поскольку сцена шутовской (а на самом деле - глубоко символической) коронации Иисуса и Его облачения в «царские» одежды представлена во всех четырех Евангелиях, такая переинтерпретация царского достоинства М. должна была произойти еще до написания канонических Евангелий. Образ Мессии-царя связан в Евангелиях не с темой победоносной войны, а с темой страдания; такое понимание фигуры М. появляется лишь в христианстве - иудаизм того времени, насколько можно судить по сохранившимся текстам, не знал образа страдающего М. Христос (Мессия) как потомок Давида Важным компонентом иудейского царского мессианизма являлась вера в то, что М. |
| 2 . Но кто, кроме человека, может садиться на осла? Приведу пример, чтобы то, что я говорю, было понятней. В книге Исайи сказано: «Тяжести на животных, идущих на юг, по земле угнетения и тесноты» и прочее, до того места, где написано: «Сокровища свои к народу, который не принесет им пользы» ( Ис.30:6 ). Каждый из нас должен подумать о том, каким сокровищем он обладает, каким владеет богатством животных и что на нашего осла никогда не сядет разумный человек, не говоря уже о Моисее, Исайе, Иеремии и других пророках. И тогда он увидит, что Слово Божье и Разум снизошел на нас, когда пришел Господь Иисус Христос и повелел Своим ученикам пойти и отвязать «молодого осла», который прежде был привязан, чтобы он мог свободно идти. Итак, «молодой осел» отвязан и приведен к Иисусу. Когда Он посылал Своих учеников за ослом, то сказал: «Если кто спросит вас: зачем отвязываете? скажите ему так: он надобен Господу» ( Лк.19:31 ). 3 . У этого молодого осла было много хозяев, прежде чем он понадобился Спасителю. Но после того, как он стал принадлежать своему Господу, многие перестали быть его хозяевами, ибо «не можете служить Богу и маммоне» ( Лк.16:13 ). Когда мы служим своей слабости, то подвержены многим страстям и порокам. Поэтому молодой осел и отвязан – «он надобен Господу». Теперь Господу нужен молодой осел. Этот молодой осел – вы. Зачем же вы понадобились Сыну Божьему? Что Он хочет от вас? Он хочет, чтобы вы спаслись, чтобы избавились от уз греха. 4 . Затем ученики накидывают «одежды свои на осленка» ( Лк.19:35 ) и усаживают на него Спасителя. Они берут Слово Божье и вкладывают Его в души слышащих; они снимают и постилают «одежды свои по дороге» ( Лк.19:36 ). Одежды апостолов – на нас; их славные дела – наше украшение. Апостолы хотят, чтобы мы ступали по их одеждам. Этот отвязанный учениками и ступающий по их одеждам осленок, на котором сидит Иисус, по сути, отражает учение апостолов и их жизнь. Кто из нас блажен настолько, чтобы на нем восседал Иисус? Когда Он пребывал на горе, с Ним были только апостолы, но когда Он начал спускаться, толпы народа бросились Ему навстречу. Если бы Он не спустился, толпы народа не смогли бы броситься навстречу Ему. Он нисходит и садится на молодого осла, и весь народ в едином порыве воздает хвалу Богу. |
| 6:70.) Так должно уподобить Каину и Израиль, о котором написано: «сын Мой первенец Израиль» (Исх. 4:22). После же первородного Израиля как бы вторым по времени и самым младшим явился Христос, Который и Сам был сын Адама. Потому-то и Сыном Человеческим Он мудро и смотрительно именовал Себя повсюду (См. напр.: Мф. 8:20; Мф. 9:6; Мф.10:23; Мф.11:19; Мф.12:8, 32, 40 и др. Мк. 2:10, 28; Мк.8:38; Мк.9:9, 12, 31 и др. Лк. 5:24; Лк.6:5, 22; Лк.7:34; Лк.9:22, 26, 44 и др. Ин. 1:51; Ин.3:13—14; Ин.6:27, 53, 62 и др.). Но Израиль думал чтить Бога приношением вещей привременных и легко увядающих, и весьма неважных, и как бы весь ум свой прилагал к занятиям земным. Ибо Каин обратился к земледелию, Авель же был пастырь овец, так как Еммануил управляет словесным стадом, и Сам «есть Пастырь добрый» (Ин. 10:11), Который «на месте тучне» и на пажити хорошей, как написано (Ис. 30:23), пасет вышние и земные стада. К Нему взывало и пророческое слово: «паси люди Твоя жезлом стражбы твоей, овцы наследия Твоего» (Мих. 7:14). Итак, Израиль чтил Бога земными вещами, плодонося дела, совершаемые по закону, и посвящая нежеланные для Него жертвы. Поэтому и слышал из уст святых слова: всесожжения овнов твоих, «Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня» (Ис. 1:11—13). И еще: «Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне» (Иер. 6:20). Это ясно означается тем, что Бог не обратил внимания на жертвы Каина. Праведный же Авель, то есть Христос, дароприносил Богу первородное из словесных стад, то есть мягких сердцем, младенчествующих злобою, избранных по добродетелям и в уподоблении Ему носящих славу первородства. Ибо собрание званных чрез веру к освящению именуется у божественного Павла Церковью «первенцев, написанных на небесах» (Евр. |
| Глава 16 1–13. Притча о неправедном домоправителе. – 14–31. Притча о богатом человеке и нищем Лазаре. Лк.16:1 . Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; Притча о неправедном домоправителе находится только у одного евангелиста Луки. Сказана она, несомненно, в тот же день, в который Господь произнес и три предыдущие притчи, но связи с теми притчами эта притча не имеет, так как те произнесены были Христом с отношением к фарисеям, а эта – имеет в виду «учеников» Христа, т.е. многих Его последователей, которые уже начали служить Ему, оставив служение миру (Тренч, с. 357), – большею частью бывших мытарей и грешников (прот. Буткевич., «Объяснение притчи о неправедном домоправителе». Церковные ведомости, 1911, с. 275). «Один человек». Это был, очевидно, богатый землевладелец, который сам жил в городе, довольно далеко от своего имения, и не мог потому сам навещать его (кого понимать здесь в переносном смысле – об этом будет сказано после изъяснения прямого смысла притчи). «Управителя» ( οκονμον), т.е. такого управляющего, которому было вверено все заведование имением. Это был не раб (домоправители у евреев нередко выбирались из рабов), а человек свободный, как видно из того, что он по освобождении от обязанностей домоправителя намеревается жить не у своего хозяина, а у других лиц (стихи 3–4). «Донесено было...» Стоящее здесь греческое слово διεβλθη (от διαβλλω) хотя и не означает, что донос был простой клеветой, как понимает, например, наш славянский перевод, тем не менее дает понять, что он был сделан людьми, относившимися враждебно к домоправителю. «Расточает» ( ς διασκορπζων – ср. Лк.15:13 ; Мф.12:30 ), т.е. тратит на свою распутную и греховную жизнь, проматывает хозяйское имение. Лк.16:2 . и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Лк.16:3 . Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; |
| Лк 15:29 Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. Старший сын видит себя праведным: он никогда не преступал приказания отца. Для него радость заключается не в пребывании с отцом, но в том, чтобы где-то в стороне от него повеселиться с друзьями над козленком. Козленок же — это не теленок Евхаристии; радость, о которой мечтает этот сын, находится вне Евхаристии. Он слуга, работающий за плату, а не сын. Лк 15:30 А когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Старший сын не называет вернувшегося своим братом, но “твоим сыном”. Расточивший имение свое с блудницами — буквально: ‘поглотивший твою жизнь с блудницами’: καταφαγν σου τν βον a μετ πορνν. Лк 15:31 Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое. В отце и сыне разговаривают два мировоззрения: благодатное и юридическое. Отец устраняет сами посылки сына: все мое твое — πντα τ μ σ στιν, то есть отец все свое готов отдать старшему сыну. Этого тот не понимает и не знает и не хочет взять. Лк 15:32 А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И далее отец продолжает, что следует оставить свои претензии и права, но веселиться и радоваться обретению сына, ибо в этом проявляется истинная любовь. У преподобного Симеона Нового Богослова есть катехитическое слово, которое называется “О совершенной любви и каково ее действие” 8 . Здесь он пишет, что истинная любовь заключается в том, чтобы скорбеть о злых делах ближнего больше, чем тот; и радоваться о его спасении и исправлении больше, чем он сам. 1 Uthemann, Karl-Heinz. Anastasii Sinaitae Sermones Duo in Constitutionem Hominis Secundum Imaginem Dei : Necnon, Opuscula Adversus Monotheletas , Turnhout: Brepols; Leuven University Press, 1985 , 58–82. 2 Кстати сказать, преподобный Анастасий не говорит, что сын Адама рождается от него и Евы; иначе было бы подтверждено учение о Filioque. |
| Очевидно, ключ к разгадке следует искать в слове «соблазн» (σκνδαλον), которым, по версии Матфея, сопровождался упрек Иисуса. Вольно или невольно Петр выступил в роли соблазнителя, пытаясь – пусть и из самых благих побуждений – отвратить Учителя от того, ради чего Он пришел на землю. Последовательно отвергая все возникающие на Его пути искушения, Иисус с негодованием отвергает и этот соблазн. Человеческим соображениям и страхам Он предпочитает беспрекословное следование воле Божьей. Иисус знал, что пришел в мир «отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ; Мк. 10:45 ). Он неоднократно предупреждал об этом Своих учеников. Только в синоптических Евангелиях мы находим не менее пяти предсказаний Иисуса о Своей смерти: в первый раз – в приведенном эпизоде; во второй – после Преображения ( Мф. 17:12 ; Мк. 9:12 ); в третий – во время пребывания в Галилее ( Мф. 17:22–23 ; Мк. 9:30–32 ; Лк. 9:43–45 ); в четвертый – на пути из Иерихона в Иерусалим ( Мф. 20:17–19 ; Мк. 10:32–34 ; Лк. 18:31–34 ); в пятый – за два дня до Своей последней Пасхи ( Мф. 26:2 ). Реакцию учеников на такие предсказания наиболее ярко описывает Лука: «Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись» ( Лк. 9:45 ); «Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного» ( Лк. 18:34 ). Некоторые ученые видят в рассматриваемом эпизоде пример использования образа Петра как человека, отказывающегося слышать голос Божий 89 . Другие, однако, оспаривают такое мнение, отмечая, что цель рассказа – не подорвать авторитет Петра или выставить его в неприглядном свете, а показать, каким образом Божественное откровение корректирует человеческий взгляд на происходящие события 90 . Несмотря на свою лидирующую роль в общине учеников Иисуса, Петр в полной мере разделял непонимание Его слов и действий, характерное для прочих. Но если другие недоумевали молча, то Петр позволял себе озвучивать мысли, обуревавшие всех. |
|
|
