| Монастырь Свт. Василия Остожского. Внутренняя роспись храма. Монастырь Свт. Василия Остожского. Внутренняя роспись храма. Свт. Василий исцеляет больных Монастырь Свт. Василия Остожского. Внутренняя роспись храма. Св.Иоанн Креститель Монастырь Свт. Василия Остожского. Внутренняя роспись храма Монастырь Свт. Василия Остожского. Внутренняя роспись храма. Прп. Сисой Монастырь Свт. Василия Остожского. Внутренняя роспись храма Монастырь Свт. Василия Остожского. Внутренняя роспись храма. Свмч. диакон Аввакум Биелина. Дерево с нерукотворным образом Спасителя Монастырь Драгалевац В селе Верхний Драгалевац находится монастырь во имя святого архангела Гавриила. Когда-то в этом местечке было несколько деревянных церквей, первая из которых появилось в начале XIV века. Нынешний, каменный, храм – уже четвертый по счету. В монастырском дворе находится камень из алтаря, найденный в 1992 году, на котором указана дата – 1310 год. Современный храм был освящен на праздник Рождества Пресвятой Богородицы 21 сентября 1909 года митрополитом Евгением (Летицей). Монастырский храм посвящен апостолам Петру и Павлу. Помимо церкви в монастыре сохранился старинный дом, служивший монастырским корпусом еще во времена турецкого владычества. Сейчас рядом с церковью расположены новые приходской дом и монастырский корпус с зимней церковью. Капелла расписана фресками мастерами из мастерской Петра Билича из Белграда в 2004 году. Решение об образовании здесь женского монастыря было принято в 1985 году. Монастырь Драгалевац. Престольный праздник Монастырь Драгалевац. Алтарь Монастырь Драгалевац. Божественная литургия Монастырь Драгалевац. Божественная литургия Драгалевац. Во время Божественной литургии Монастырь Драгалевац. Божественная литургия. Епископ Зворницко-Тузланский Василий совершает священническую хиротонию Монастырь Драгалевац. Божественная литургия. " Аксиос " Монастырь Драгалевац. Божественная литургия Престольный праздник в монастыре Драгалевац Престольный праздник в монастыре Драгалевац. Дети отца Зорана |
| Язык А.- сирийский (изд. текстов: Raes A. et al. Anaphorae syriacae: Quotquot in codicibus adhuc repertae sunt. R., 1939-1981. 3 vol.). 4) К александрийским А. анатолийского типа относят краткую (египетскую) версию А. свт. Василия Великого и А. литургии «свт. Григория Богослова». Текст 1-й восстанавливается по копт. переводам (древнейшая из сохранившихся рукописей датируется VII в.), греч. текст егип. версии анафоры свт. Василия содержится только в поздних (XIV в.) рукописях. Ее структура совпадает со структурой полной версии; все части короче - в основном за счет отсутствия большинства цитат из Свящ. Писания, содержащихся в полной версии; существенно отличается только praefatio, к-рое вместо молитвенного созерцания догмата о Пресв. Троице содержит краткий рассказ о сотворении мира ( Hänggi, Pahl. P. 348-357; рус. пер.: Успенский. С. 87-91). В наст. время эта А. находится в употреблении в Коптской (где она является основной), Эфиопской Церквах. А. литургии свт. Григория Богослова (как и сама литургия) происходит скорее всего из антиохийской монофизитской среды и не старше 2-й пол. V в. Структура А.- анатолийская. Своеобразно ее лит. построение - прозаические части чередуются со стихами ( Карабинов. С. 132-138); А. вряд ли использовалась в правосл. среде, т. к. обращена ко Второму Лицу Пресв. Троицы. В наст. время употребляется только в Коптской Церкви, греч. текст ее содержится в тех же рукописях XIV в., в каких помещен текст краткой версии А. свт. Василия. 5) В Армянской Церкви в употреблении находится только одна А. «свт. Афанасия Александрийского», по типу близкая к визант. ( Hänggi, Pahl. P. 319-326; СДЛ. Т. 2. С. 202-218). Из рукописей известны еще 10, среди них: арм. версии визант. А. свт. Иоанна Златоуста и свт. Василия Великого; арм. переводы зап.-сир. А. ап. Иакова и «сщмч. Игнатия Антиохийского»; А. собственно арм. типа - «свт. Григория Богослова», св. Исаака, «свт. Кирилла Александрийского». А. арм. типа отличаются от др. анатолийских наличием после institutio дополнительного текста, прославляющего Сошедшего во ад и Воскресшего Царя Христа (кроме А. |
| В первом параграфе нашего исследования было уже сказано о том, что, по мнению о. Михаила Асмуса, в отношении к Anamnesis’y литургии свт. Иоанна Златоуста «κατ πντα» можно «понимать как обозначение способа Приношения, соответствующего Божественному о нем Установлению», однако по отношению к Anamnesis’y литургии свт. Василия Великого «недоумение так и остается в силе» [Асмус, 2002, 127]. Действительно, если сравнить Anamnesis’ в обеих литургиях, то можно увидеть следующее. Согласно Anamnesis’y литургии свт. Василия Великого , Церковь совершает приношение даров «о всех и за вся», воспоминая только «спасительные Его страдания […]» . В то время как в Anamnesis’e литургии свт. Иоанна Златоуста отмечается, что Церковь совершает приношение даров «о всех и за вся», воспоминая не только «все, ради нас совершившееся», то есть спасительные страдания Христа, но и «спасительную заповедь» . Таким образом, оказывается, что в отношении к Anamnesis’y литургии свт. Иоанна Златоуста можно утверждать, что приношение даров совершается согласно (κατ πντα) «спасительной заповеди», преподанной Христом на Тайной Вечере, и по причине (δι πντα) «всего, ради нас совершившегося», то есть по причине благодарности Богу за совершенное Им Домостроительство; но в отношении к Anamnesis’y литургии свт. Василия Великого , напротив, придется признать, что приношение даров совершается и в соответствии, и по причине только «спасительных Его страданий». Если данное утверждение верно, то выходит, что Евхаристическая Жертва чинопоследования литургии свт. Василия Великого не имеет соответствия с Тайной Вечерей, но соответствует только «спасительным страданиям» Христа. Для того чтобы понять, действительно ли интерпретация «κατ πντα κα δι πντα», предложенная св. Николаем Кавасилой , относится только к чинопоследованию литургии свт. Иоанна Златоуста и неприменима к литургии свт. Василия Великого , необходимо обратиться к данным исторической литургики, а также, опираясь на все сказанное выше во втором и третьем параграфах, определить методологию богословского осмысления возгласа «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», предложенную св. Николаем Кавасилой . |
| Таким образом, в обеих евхаристических молитвах идея соответствия получает свое выражение только один раз, но в разных местах: в отличие от евхаристической молитвы свт. Иоанна, в евхаристической молитве свт. Василия идея соответствия выражается не в Anamnesis’e, но в Institutio. Подчеркнем, что упоминания о соответствии Евхаристической Жертвы и Тайной Вечери в обеих анафорах не являются позднейшими вставками, но принадлежат их составителям, свт. Василию Великому и свт. Иоанну Златоусту (см.: [Успенский, 2006, 398–401]). Из этого можно сделать вывод, что эта идея соответствия имеет важное богословское значение для понимания таинства Евхаристии, на что также обращает внимание св. Николай Кавасила . Также и логика рассуждений тех, кто впоследствии вставил «κατ πντα κα δι πντα» в текст анафоры свт. Василия и свт. Иоанна, и св. Николая Кавасилы , совпадает: слова «κατ πντα κα δι πντα», которые являются выражением кульминации акта приношения даров, относятся не только к Anamnesis’y, но ко всему ранее сказанному в евхаристической молитве. Конечно, по всей видимости, св. Николаю не был известен факт интерполяции возгласа «Твоя от Твоих […]», но он интуитивно использует правильный методологический подход, который позволяет определить богословский смысл этого возгласа в рамках обеих анафор. Из сказанного выше следует, что, во-первых, возглас «Твоя от Твоих […]» не является продолжением текста Anamnesis’a, но своего рода богословской формулой, которая кратко выражает всю суть сказанного ранее в обеих анафорах; во-вторых, идея соответствия Евхаристической Жертвы литургии и Евхаристической Жертвы Тайной Вечери выражена в анафоре литургии свт. Василия в еще более яркой и отчетливой форме, чем в анафоре свт. Иоанна; в-третьих, это соответствие, выражаемое в «κατ πντα» поясняется у свт. Василия в Institutio, а не в Anamnesis’e, как это мы видим у свт. Иоанна. Заключение Проведенный анализ ключевых фрагментов «Изъяснения Божественной литургии», посвященных непосредственно богословию молитв евхаристического канона, а также установление методологического подхода св. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года В наши дни (и это уже многовековая практика) может служиться одна из трех литургий: свт. Иоанна Златоуста , свт. Василия Великого и свт. Григория Двоеслова . Есть дни, когда литургии вовсе быть не должно. Литургия свт. Иоанна Златоуста служится, так сказать, по умолчанию, вне особых условий. Литургия свт. Василия Великого совершается 10 раз в году: в рождественский и крещенский сочельники, в день памяти самого святителя, в воскресенья Великого поста (с 1 по 5-е), а также в Великий Четверг и в Великую субботу. Литургия свт. Григория Двоеслова (литургия Преждеосвященных Даров) – это не вполне литургия: на ней не происходит освящения Даров. Фактически это вечерня, на которой совершается причащение. Служится она по средам и пятницам Великого поста (на 5-й седмице – еще и в четверг), а также в первые три дня Страстной седмицы. Кроме того, она совершается также в тех случаях, когда праздник 1-го и 2-го обретения главы Иоанна Предтечи (24 февраля по церковному календарю) и память 40 мучеников Севастийских (9 марта) приходится на понедельник, вторник или четверг (за исключением 1-й седмицы поста); было бы логично распространить это правило на память свт. Григория Двоеслова (12 марта), однако обычно этого не происходит. Наконец, литургия не совершается в среду и пятницу Сырной седмицы, в Великую пятницу, а также в пятницу, предшествующую праздникам Рождества Христова и Богоявления в том случае, если эти праздники приходятся на воскресенье или понедельник (а их сочельники, соответственно, – на субботу или воскресенье). Относительно канунов тех величайших праздников (Пасхи, Богоявления и Рождества Христова) следует заметить, что литургия, которая совершается в эти дни, соединяется с вечерней: сначала служится вечерня, которая затем переходит в литургию свт. Василия Великого (и по уставу, во всех трех случаях эта служба должна иметь место во второй половине дня, а не утром, как это обычно у нас бывает). Поскольку литургический день начинается с вечерни, можно сказать, что литургия свт. Василия Великого, совершаемая в канун Пасхи, Богоявления и Рождества, относится уже к самому празднику. Точнее, это первая праздничная литургия – а вторая служится утром, и это литургия свт. Иоанна Златоуста . Да, общеизвестно, что двух литургий в один день быть не может, но именно так среди других дней церковного года выделены три этих праздника. |
| – анафора свт. Василия распространила глаголы освящения (см. II ) при помощи одного или двух глаголов. Иными словами: I. Развитие эпиклезы на сирийской почве стремилось к распространению начального призыва к Духу «прийти» при помощи добавления дополнительных глаголов, тогда как эпиклеза анафоры свт. Василия осталась верна одному вступительному глаголу «прийти». II. Что же касается слов освящения, то сирийцы склонялись к тому, чтобы оставить изначальную глагольную пару «благословить – освятить» нетронутой, тогда как анафора свт. Василия (в том числе, в ее византийской версии) включила в себя комбинацию из – глагольной пары «благословить – освятить», восходящей к сирийской традиции, а также: – глагола ναδεξαι, типичного для египетской традиции. III. Наконец, глагола преложения «сотворить» в обеих традициях изначально не было. III. Значение слов ναδεξαι για γων («святая святых покажи») в египетской редакции литургии свт. Василия 556 : Здесь мы должны еще раз отметить, что: (1) глагол ναδεξαι образует часть глагольной конструкции (конструкций) освящения: κα γισαι κα ναδεξαι για γων; (2) египетская версия литургии свт. Василия свидетельствует о первоначальном значении и оригинальном положении сочетания για γων в анафоре, не совпадающем с положением этого сочетания в византийской и второй армянской версиях литургии свт. Василия, где сочетание για γων не соединено с глаголом ναδεξαι, но используется в качестве вводного обращения в начале эпиклезы: κα σε παρακαλομεν γιε (!) γων... Мы должны помнить, что в анафоре свт. Василия первоначально не было глагола преложения (==глагол ποισ). Изначально содержание эпиклезы ограничивалось прошением о том, чтобы Святой Дух «пришел» (λθεν) и на народ, и на предложенные хлеб и вино, чтобы и тот, и те были «освящены», что выражалось глаголами освящения: ελογσαι – γισαι («благослови – освяти»). В египетской традиции это в наибольшей степени очевидно, поскольку указанные особенности, с одной стороны, несколько изменились, но с другой – сделались более выпуклыми. |
| Во 2-3-й четв. IV в. К. К. была митрополией Понтийского диоцеза, занимавшего ок. половины территории М. Азии. Именно здесь был поставлен 1-й епископ Армянской Церкви - свт. Григорий Просветитель (возможно, в 314), а также его родственники-преемники (по меньшей мере до епископства свт. Василия Великого). В К. К. проходили антиарианские Соборы в 318, 358 и 371 гг. С 372 г. К. К.- митрополия пров. Каппадокия Первая с 5 суффраганами: Василика-Ферма, Камулиана, Кискисс, Нисса и Феодосиополь. После вхождения в состав К-польского Патриархата К. К. стала первопрестольной митрополией, что отражено в 1-й нотиции ( Darrouz è s. Notitiae. P. 204). В нач. Х в., согласно 7-й нотиции (Ibid. P. 274), добавились следующие суффраганы: Эполии, Арагена, Ариарафия (позднее вернулась в Мелитинскую митрополию), Дасмендрон, Эваисса, Агиос-Прокопиос, Севериада, Сириха, Совес и Цаманд; с XIV в. в состав митрополии вошел Тамис. В том же веке митрополиту К. К. были переданы во временное управление запустевшие церковные территории М. Азии: в 1327 г.- митрополии Севастии Армянской, Евхаиты, Икония, Мокисса и архиепископия Назианза; в 1365 г.- те же, кроме Евхаит; в 1370 г.- Тианы и Мокисса, а Назианз был окончательно присоединен к К. К. ( Miklosich, M ü ller. Vol. 1. P. 143-144, 468, 536-538). С 1922 г. К. К. стала титулярной кафедрой. На I Вселенском Соборе в Никее (325) К. К. представляли митр. Леонтий и его будущий преемник Ермоген, переписывавший текст Символа веры. К сер. IV в. в К. К. сложилась большая христ. община, ее членами были в т. ч. и знатные горожане, и многочисленные представители духовенства (нек-рые из них занимались ремеслом). С июня 370 по 1 янв. 379 г. кафедру К. К. занимал свт. Василий Великий. При нем за городом была построена Василия - квартал благотворительных заведений, включавший столовую, больницу и приют. Этот квартал также называли Новым городом. В нем свт. Василий, вероятно, и был погребен. Ок. 393 г. Василию посещал св. Гауденций , еп. Бриксии (Брешиа, Италия). Видимо, именно в К. К. была создана Литургия свт. Василия Великого, который отредактировал анафору Божественной литургии, совершавшейся в церквах К. К. Во времена свт. Василия в городе был известен суточный круг богослужений, состоявший из полунощницы, утрени, малых часов и вечерни. В К. К. были составлены в виде ответов на частные вопросы мн. дисциплинарные правила, введенные свт. Василием. Чтецом у свт. Василия служил свт. Евагрий Понтийский . |
| Духом, и об освящении причастников); среднее по продолжительности intercessio; заключительное славословие и «аминь». А. свт. Иоанна Златоуста компактна и отличается изяществом языка. 2) А. иерусалимского богослужения являются древняя (до 2-й пол. IV в.) А. Иерусалима, примерный текст к-рой может быть восстановлен на основе 4-й и 5-й глав «Тайноводственных поучений» (после 380) свт. Кирилла/Иоанна II Иерусалимских , и А. греч. редакции литургии ап. Иакова, брата Господня. Если считать, что автор «Тайноводственных поучений» не пропустил ни одной части А., древняя А. Иерусалима имела следующую структуру: praefatio, содержащее только тему сотворения мира; Sanctus; institutio; эпиклеза; intercessio ( Hänggi, Pahl. P. 206-209; рус. пер.: свт. Кирилл, архиеп. Иерусалимский . Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1900, 1991р. С. 334-336). Т. о., в иерусалимской А., вероятно, отсутствовали рассказ о домостроительстве спасения человека и анамнесис. Дж. Фенвик показал, что А. ап. Иакова является древней иерусалимской А. (изложенной у свт. Кирилла/Иоанна II и, вполне возможно, восходящей к самому ап. Иакову), дополненной до стандартной структуры анатолийских А. (образцом к-рой в посл. четв. IV в., вероятно, стала А. свт. Василия) за счет использования материала краткой версии А. свт. Василия Великого. Покаянные молитвы в составе А. ап. Иакова являются более поздней интерполяцией. Структура А. ап. Иакова: praefatio, содержащее рассказ о сотворении мира (как в древней иерусалимской А.); Sanctus; post-Sanctus, являющийся изложением истории спасительного Божественного домостроительства, согласно А. свт. Василия (однако в отличие от А. свт. Василия изложение доходит не до конца времен, а лишь до Тайной вечери); institutio, заканчивающееся аккламацией народа: «Смерть Твою, Господи, возвещаем, Воскресение Твое исповедуем»; анамнесис (та часть рассказа о Божественном домостроительстве из А. свт. Василия, к-рая не вошла в post-Sanctus: от Страстей и Креста Господних до Его Второго пришествия); неск. |
| Иоанну Златоусту здесь, по всей вероятности, означает только то, что святитель не механически и не без собственного целесообразного плана составлял новую форму литургии, но что в литургии его были и есть такие особенности, которые отличают ее как от всех прочих, так и от литургии свт. Василия Великого : есть некоторые новые молитвы, хотя, быть может, составленные на основании древнейших, но внесенные взамен Василиевых в несущественных частях литургии; есть характерные изменения в порядке мыслей и образе выражений даже и в главных молитвах 389 ; есть указания на такие возглашения и действия, совершаемые между молитвами священнодействующим, диаконом и певцами, которые мы находим только в списках литургии свт. Иоанна Златоуста и о которых с достоверностью неизвестно, касался ли их свт. Василий. Но при всём том из сравнения той и другой литургии по древнейшим спискам, например, Барберинову, становится очевидным, что св. Иоанн Златоуст оставил неизменным общий состав литургии свт. Василия, сохранил существенные Евхаристическия изречения и в редакции важнейших молитв главным его делом было их сокращение, так что количество молитв осталось почти то же и место их в литургии совершенно т ο же; священнодействия совершающего Таинство и возгласы как по порядку, так и по выражениям остались те же самые; а отсюда очевидна зависимость его труда от литургии свт. Василия 390 . 2) Составленная свт. Иоанном Златоустом новая форма литургии есть, собственно, та форма, которая впоследствии получила название Константинопольской или Византийской. Побуждением к ее составлению, по ясному свидетельству св. Прокла, было тогдашнее состояние константинопольского народа, тяготившегося продолжительностью богослужения, и предпринятое святителем дело исправления литургии, без сомнения, соответствовало обстоятельствам и потребностям Византийской церкви. Употреблялась ли в Константинополе литургия свт. Василия прежде введения литургической формы свт. Иоанна Златоуста , или Златоуст первый ввел туда Василиеву, сократив ее при самом введении и придав ей некоторые особенности из местной более или менее пространной литургии – об этом определенно сказать нельзя по недостатку исторических данных 391 . |
| В эфиопской традиции анафора свт. Василия, восходящая к египет. редакциям (вероятно, через посредство араб. перевода), является одной из 14 анафор, входящих в состав стандартного Служебника. Научное издание эфиоп. текста анафоры на базе 4 рукописей и неск. печатных книг подготовил С. Ойрингер ( Euringer. 1934). В сиро-яковитской традиции, в которой число анафор исчисляется десятками, анафора свт. Василия известна достаточно хорошо, хотя встречается далеко не во всех рукописных литургических сборниках и помещается не в каждое издание Служебника (см.: Raes A. Introductio//Anaphorae Syriacae. R., 1939. Vol. 1. Fasc. 1. P. V-XLIX). В отдельных рукописях именем свт. Василия надписана также иная анафора, в др. рукописях надписанная именем Филоксена Маббугского (Ibidem). Текстология сир. версии анафоры свт. Василия не исследована, хотя в научный оборот ее текст был введен еще в XVI в. благодаря лат. переводу А. Маса (De Paradiso Commentarius... Adiecta est etiam Divi Basilii Caesariensis Episcopi λειτουργα sive ναφορ ex vetustissimo codice Syrica lingua scripto… Omnia ex Syrica lingua nuper tralata per Andream Masium Bruxellanum. Antverpiae, 1569. P. 235-256; воспроизведен в кн.: Renaudot. 1716. T. 2. P. 548-565, по которой в кон. XIX в. сделал свой русский перевод проф. СПбДА Е. И. Ловягин ( Ловягин. Сирийская литургия. 1875)). В армянской традиции Л. В. В., возможно, была древнейшим евхаристическим чином: ее 1-я армянская версия, известная как Литургия св. Григория, просветителя Армении († 325/326 или ок. 337), отражает более раннюю стадию развития текста, чем визант. рукописи (см.: Renoux. 1970). Спустя неск. веков чин арм. литургии был переориентирован на сир. практику; вероятно, тогда же был сделан новый перевод анафоры свт. Василия (уже с его именем в заглавии), или 2-я арм. версия. В наст. время ни 1-я, ни 2-я арм. версии анафоры свт. Василия не используются за богослужением и не входят в стандартные издания литургических книг. Полные тексты этих и др. арм. литургий и анафор были опубликованы мхитаристами О. Гатрчяном и А. Дашьяном в Вене в 1897 г. Научное издание 1-й арм. версии анафоры, с использованием одной полной рукописи и неск. фрагментов, подготовил Э. Ренхарт ( Renhart. 2001). Позднее Винклер представила свое издание 1-й и 2-й арм. версий анафоры свт. Василия на материале 3 полных рукописей и 4 фрагментов ( Winkler. 2005. S. 53-275; см. также: Eadem. 2006). Чин Л. В. В. в православной богослужебной традиции |
|
|
