| Согласно легенде, в «праздник святого Рождества Христова» ему «явилась в сновидении пресвятая Богородица» и даровала мелодичный голос и талант стихотворца. Поэт начал свое творчество с создания тонических (стихосложение, основанное на чередовании ударных и неударных слогов) стихов, изобилующих гомеотелевтами – рифмовидными созвучиями. В историю мировой литературы Роман Сладкопевец вошел как создатель монументальной литургической поэмы силлабического кондака (см. кондак ), который он довел до совершенства. Легенда приписывает ему около 1000 кондаков, из которых сохранилось лишь 85. Роман Сладкопевец использовал разностишные одиннадцатисложники, в которых первые буквы кукулия и икосов составляли акростих типа «сочинение смиренного Романа». Наиболее известны «Рождественский кондак», начинающийся кукулием «Дева днесь Пресущественного рождает» и отличающийся высокой художественной формой; покаянный кондак о грехопадении Адама и Евы, в рефрене которого разрабатывается мотив «жизни вечной»; кондаки о предательстве Иуды, о воскрешении Лазаря, на праздник Богоявления и др. Роман Сладкопевец «придает «священной истории» черты драмы, как бы разыгрываемой по готовому тексту» ( С. С. Аверинцев ). Кондак о Вифлеемском избиении младенцев, как и другие поэмы Романа, построен в форме диалога между жестоким царем Иродом, отдавшим приказ умертвить всех мальчиков, и покорными ему воинами, безжалостно отрывавшими от материнской груди младенцев. Слова рефрена «...власть его вскоре уничтожится», вложенные дважды в уста самого Ирода и дважды в уста кровавых убийц, звучат как пророчества, «как знак божьей правды». В кондаке о предательстве Иуды проклятия по адресу Искариота и взывание к суду в основном тексте сочетаются с призывом к милосердию в рефрене: «Милостив, милостив, милостив/Буди нам, о все Объемлющий и всех Приемлющий», что усиливало противопоставление «бездны греха и бездны благодати» ( С.С.Аверинцев ). Наряду с апокрифическими наглядными подробностями, назиданиями, восклицаниями, патетическими диалогами Роман Сладкопевец использовал в кондаках обличительные мотивы, житейские ситуации и бытовые образы. |
| В крестово-купольном типе храма самую большую роль играли композиции пространства средокрестия либо противостоящие друг другу сцены восточной и западной зон. Это были места наибольшей активности включения наоса в действие литургической драмы. Пространство здесь обязательно оформлялось риторическими парами – сюжетами, противопоставленными друг другу как антитезы. Именно этот тип фланкирования «парными» по смыслу эпизодами, а не круговая хронология сюжетов, избран и для росписи Софии Киевской. Как самые главные эпизоды здесь избраны разместившиеся друг против друга сцены Крестной жертвы Спасителя и Его Воскресения, воплощавшие самые значимые для христианства идеи. В этом смысле киевская София принадлежит к новой системе декорации, развившейся за пределами постиконоборческого периода в XI-XII столетиях. В Софии Киевской противопоставление южного и северного рукавов креста сочетается с акцентом на продольной оси, образованной перекличкой восточной и западной зон, что не позволяет её отрывать от системы декорации Осиос Лукас в Фокиде. 145 Равнозначность поперечной и продольной осей в декорации Софии в Киеве подчеркивает не круговую а крестообразную основу композиции, отвечающую выявлению пространственного креста в архитектуре храма. С точки зрения размещения отдельных сцен праздничного цикла необычным в Софии выглядит место Распятия в южном люнете, тогда как традиционно эта композиция располагалась в северном рукаве креста. Напротив Распятия – «Отречение Петра» и «Иисус перед Кайафой», занимающие северный люнет, разделенный здесь пополам. Отречение Петра имело особое значение в среде новокрещенных, не всегда выказывавших должную стойкость после принятия новой веры. Так, на отрекшегося Петра первым исповедавшего Христа Сыном Божиим, но павшего, а затем прощенного Спасителем, ссылался Папа Корнилий разрешивший принимать в церковное общение павших или тяжко согрешивших христиан. Противопоставление Петрова исповедания и отречения, Фомина неверия встречается и в «Слове» митрополита Иллариона, 146 что свидетельствует о неслучайности появления этого второстепенного, с точки зрения классического Додекаэртона, эпизода в Киеве. |
| Священник Павел Флоренский воспринимает храмовое действо как «целостный организм», жизнедеятельность которого проявляется в формах церковного искусства, имеющего свои национальные традиции в архитектуре, иконописи, музыке, богослужебном Уставе и т.д. Так идейно-символическая функция становится основой возникновения иконостаса, знаменного распева и иных форм богослужебного творчества. Эстетическая сторона богослужения выявляется Флоренским через восприятие красоты во всех сферах культовой жизни. И ритмическая структура храмового действа как очищения (катарсиса), и участие в нем ликов и народа, насыщенность всего богослужебного действа подлинной стихией литургической поэзии и музыки – «все подчинено единой цели, верховному эффекту катарсиса этой музыкальной драмы, и потому все соподчиненное тут друг другу не существует или по крайней мере ложно существует взятое порознь» (2. С. 31). Суждения о музыкальной основе богослужения неотделимы от совокупности воззрений священника Павла Флоренского на природу культа и соподчиненность всех составляющих его частей. Культ есть «выделенная из всей реальности та ее часть, где встречается имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, здешнее и тамошнее, временное и вечное, тленное и нетленное» (3. С. 89). Богослужение о. Павел характеризовал как антиномическое сопряжение Божественной и человеческой энергий. Реально эта связь выявляется в ритмическом строе богослужения. Отец Павел утверждает всеобщее, всеохватывающее значение ритма как основного жизненного закона, пронизывающего всю структуру богослужения. Необходимо обратить внимание, что ритм, темп и интонацию о. Павел рассматривает как «древнейшую и едва ли не существеннейшую часть богослужения» по его «человеческой стихии», «оставляя пока таинственную сторону» («Наброски о богослужении». 1912.1.XII.). «Идея церковности – в ритме. Каждое дыхание и каждое биение сердца должно быть подчинено ритму Иисусовой молитвы. Ритмически бьются мысли, чувства, даже телесные ощущения. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго», – вдумайтесь, какое богатство здесь идей, настроений, побуждений. Но это – ритм наименьшего круга. З а ним идут другие циклы переживаний, – все увеличивая свой период, все усложняя свое содержание или, точнее, расчленяя основное содержание, основной ритм Иисусовой молитвы... Ритмы поклонов и крестных знамений, ритмы «слава и ныне, прослаиваемых расчленениями и усложнениями тех же «Слава, и ныне», хождения кругом престола, входы и исходы, ритм каждений, ритм колыхающихся риз, перемежающиеся «аминь и Господи, помилуй» – и все это богатство ритмов расчленяется, и еще расчленяется, и паки расчленяется. |
| Автор Типикона подчеркивает, что патриарх совершал литургию по чину ап. Иакова - вероятно, в основном храме литургию служили уже по к-польскому чину свт. Василия Великого. В Святогробском Типиконе вновь отмечена традиция патриаршей литургии на Гробе Господнем в конце пасхального бдения, к-рая в VI-VII вв., как можно было бы предположить на основе данных груз. перевода иерусалимского Лекционария, оказалась утрачена. Однако теперь это не 2-я литургия, совершаемая сразу после основной службы, но литургия, совершаемая одновременно с основной. Как и в более древнюю эпоху, она начиналась сразу с Евангелия (Ин 20. 1-18), после которого - херувимская, Εξηγρθης, Χριστ, κ το μνματος, и т. д. Упомянуты 2 причастна: «Тело Христово...» и Пс 77. 65a с небиблейским окончанием. В конце литургии - особая заамвонная молитва , Ο τ μγα κτος χειρωσμενος Θες κα ν τ καρδι τς γς τν ποσττην δρκοντα συνθλσας, и отпуст. «Мироносицы» входили в кувуклию, воскуряли фимиам и помазывали Св. Гроб благовониями, после чего все покидали храм, к-рый оставался заперт до пасхальной утрени. Общий строй утрени П., к-рую Святогробский Типикон помещает под заглавием «Последование святого и великого воскресенья Пасхи» и предписывает начать засветло, близок к строю пасхальной утрени в послеиконоборческой традиции визант. мон-рей (с течением времени эта традиция была принята в правосл. мире повсеместно и используется в наст. время). Среди особенностей утрени П. в Святогробском уставе - использование отрывка из 1-го Слова свт. Григория Богослова «На святую Пасху» в качестве пролога и эпилога ко всей службе, а также вставка между начальным антифоном утрени и каноном своеобразной литургической драмы, символизирующей явление Воскресшего Христа женам-мироносицам. Патриарх и священнослужители облачались к утрене в белые ризы; патриарх раздавал сослужащим свечи, а иподиакон кадил патриарха и окроплял всех присутствующих розовой водой. Торжественной процессией духовенство направлялось в храм с пением Ο γγελος σου, Κριε, την νστασιν κηρξας и кондака П. |
| И в момент, когда закланный Агнец положен на престол, мы не можем видеть в Нем только закланного Агнца. Мы видим в Нем закланного Агнца и одновременно видим в Нем победителя смерти: Смертию смерть поправ. Здесь воскресение Христово присутствует, уже готовое прорваться светом, победою, ликованием в самом ужасе этой крестной смерти. Затем, вы знаете, идет ектенья, в которой мы снова молимся о различных нуждах, о нужде спасения и особенно просим, чтобы нам было дано благодатно, благоговейно, неосужденно принести эту жертву, то есть участвовать в совершающемся не как убийцы Христовы, а как апостолы и как Христова семья. Церковь молится о предложенных честных дарех, то есть о тех дарах, которые положены перед Богом, и о святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь (в него). И эти два прошения связаны между собой абсолютно, потому что здесь начинается действие постепенно углубляющегося, нарастающего освящения и Даров и народа, которое должно завершиться в момент причащения, когда народ молитвой, верой, отдачей себя Богу – «сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим» – вырастет в новую меру способности принять Бога. И одновременно освящение Даров, которое нарастает до момента, когда этот хлеб и это вино, дары земли и дары человеческой веры, станут веянием и нашествием Святого Духа, Телом и Кровью Господними. Они станут Богоносными, так что народ через них приобщится подлинно, истинно Божественной тайне. Таковы основные два прошения этой довольно длинной ектеньи. Остальное – молитва, чтобы Бог дал нам день совершен, ангела-хранителя, прощение грехов, доброе и полезное для наших душ и мир миру, время покаяния, христианскую кончину, – только оттеняется на фоне этих двух прошений. Это прошения о том, что мы сделаем из той новой жизни, которую нам надлежит получить. Но завязка всей литургической драмы, которая сейчас будет происходить, именно в этих двух прошениях – о предложенных дарах и о собравшемся народе. Причем не только в каждом из этих прошений в отдельности, но в их сочетании, в их совокупности, в том, что здесь связывается в узел, воедино как бы завязывается судьба народа Божия и судьба этих Тайн: Тайн, которые могут стать таковыми только верой и приношением народными, и народа, который может приобщиться божественному только благодаря этим Тайнам. |
| Нам еще предстоит осознать и оценить феноменальность самого этого явления русской религиозной поэзии, музыки, а также русской религиозной живописи, графики. Само понятие религиозная поэзия включает все жанры и формы как церковной литургической и гимнографической поэзии, так и внецерковной – молитвы и молитвенные стихи, народные и авторские духовные стихи, переложения псалмов и других библейских сюжетов, поэмы и драмы на библейские и евангельские темы. Но молитвы и молитвенные стихи отличаются от всех других поэтических произведений на религиозные темы, являясь ничем иным, как молитвенной лирикой, возникшей из молитвословия псалмов. Жанровое разделение на эпос и лирику происходило не только в античной поэзии. Наглядным примером возникновения сразу двух форм лирики – религиозной и любовной – может служить библейская поэзия. «Псалтирь» царя Давида – высочайший образец религиозной лирики, выражения любви к Богу. «Песня песней» его сына, царя Соломона – такой же образец любовной лирики. В русской поэзии Пушкинской эпохи и всего XIX века таким новым жанром стали молитвы и молитвенные стихи. Гимн Жуковского – Львова не случайно назван «Молитвой Русского народа», в нем звучала мольба каждого – Боже, Царя храни!.. Молитвы и молитвенная лирика Жуковского, Федора Глинки, Кюхельбекера, Пушкина, Петра Вяземского, Дмитрия О знобишина, Николая Языкова, Ивана Козлова, Алексея Кольцова, Михаила Аермонтова, Аполлона Григорьева, Алексея Плещеева, Якова Полонского, Николая Щербины, К.Р. (Константина Романова) впрямую уже почти не связаны с псалмами и каноническим молитвословием. Лирическое авторское начало выступает на первый план. «Сельская церковь» Петра Вяземского, сонеты «Часовня Иверской Богоматери» Степана Шевырева, «Кремлевская заутреня на Пасху» Алексея Хомякова, «Чудесный храм» Петра Ершова, «Плач Богородицы» Юлии Жадовской, «Пред иконой Матери Всех Скорбящих» Ивана Клюшникова, «Лампадка» Ивана Никитина, «Под напев молитв пасхальных» Константина Фофанова, «На Страстной неделе» К.Р. |
| Для В. было характерно и особое значение Богородичных праздников, особенно Благовещения и Успения. Сохранилось известие о совершении литургической драмы на Благовещение в 1267 г. C непорочностью и совершенством Девы Марии в В. традиционно ассоциировались независимость и наиболее справедливое, с т. зр. создателей «венецианского мифа», политическое устройство Светлейшей республики. На 1-ю пол. XVII в. приходится новый расцвет почитания Богородицы, связанный с привезенной с Востока визант. иконой, известной как Мадонна Никопея (приписывалась ап. Луке). По решению прокураторов базилики эта икона, считавшаяся покровительницей в войне с неверными в М. Азии, была богато украшена и помещена в базилике Сан-Марко на специально обновленном алтаре св. Иоанна Крестителя. На богослужении в базилике и во время процессий по городу к ней стали обращать молитвы об избавлении от эпидемии чумы и об успехе в военных действиях. Изображение иконы печаталось в изданиях литании Деве Марии на случай войны. Венецианские композиторы (напр., А. Габриели) писали различные муз. сочинения ( мотеты , литании и др.), посвященные Богородице. Ап. Петр посвящает св. Ермагора во епископа в присутствии ап. Марка. Роспись крипты базилики в Аквилее. Кон. XII в. Ап. Петр посвящает св. Ермагора во епископа в присутствии ап. Марка. Роспись крипты базилики в Аквилее. Кон. XII в. Спаситель на престоле в окружении евангелистов. Фрагмент Пала д’Оро. X–XII вв. Большим почитанием в В. пользовались святые Ермагор и Фортунат - покровители соответственно Градо и Аквилеи, утверждение почитания для всей архиепископии этих святых и ап. Марка состоялось на Синоде в Градо в 1296 г. Св. защитниками города венецианцы считали великомучеников Георгия и Димитрия . К XIV в. состав памятей стал устойчивым, но развитие местного календаря продолжалось: напр., в 1524 г. в него была включена память 1-го патриарха В. архиеп. Лоренцо Джустиниани († 1455). Почитание святых часто инициировалось властями в связи с определенными событиями в политической жизни республики; в ряде случаев учреждались ежегодные процессии к храмам, носящим имена этих святых: к ц. вмц. Марины после возвращения Падуи (1509), к ц. и жен. мон-рю мц. Иустины после победы при Лепанто (7 окт. 1571) - в ходе этой процессии стал совершаться смотр scuole и всего духовенства города, к ц. мучеников Иоанна и Павла Римских после строительства при ней часовни Розария Девы Марии (1575). Весьма распространенным было почитание мощей (десницы сщмч. Киприана Карфагенского, мощей мц. Лукии и др.), отмечались дни их перенесения или обретения. |
| Очень много существует обычаев, связанных не только с Пасхой, но и со Страстной седмицей. Например, в Англии, где мне довелось учиться, в дни Страстной седмицы на свежем воздухе (иногда бывает очень холодно) создают литургические драмы, то есть разыгрывают спектакль о последних днях жизни Господа Иисуса Христа, о Его страданиях. И этим тоже готовят людей к празднованию Светлого Христова Воскресения. Е. Грачева: Те, кому доводилось посещать Иерусалим в Страстную седмицу перед Пасхой, знают, сколько там тысяч паломников, желающих быть свидетелями схождения Благодатного огня. При этом храм Гроба Господня не всех может вместить. В этом году прошла реставрация храма Гроба Господня и в рамках реставрации вскрывали кувуклию. Как Русская Церковь оценивает то, как прошли эти работы? Митрополит Иларион: Дело в том, что историческое здание кувуклии, построенное на предполагаемом месте Гроба Господня, уже долгое время подвергалось медленному разрушению. Это связано с чисто физическими явлениями, с тем, что почва движется, постепенно меняются контуры этих строений, и поэтому необходимость ремонта назрела давно. Насколько я знаю, ремонт кувуклии был сделан очень профессионально. Не было никакого осквернения этой святыни, и опасения, высказанные отдельными православными верующими, по-моему, никаких оснований под собой не имеют. Совсем недавно мне довелось очень кратко, не по церковным делам, посетить Иерусалим — я навещал одного человека, который очень тяжело болен и находится там в госпитале. И у меня была пара часов для того, чтобы съездить в Иерусалим, увидеть своими глазами кувуклию, зайти внутрь, поклониться Гробу Господню. Это всегда непередаваемое впечатление. Мне не доводилось бывать в Иерусалиме на Пасху, но я был в Иерусалиме в Великую субботу, когда происходит схождение Благодатного огня. И это, конечно, очень большое событие для Иерусалимской Церкви , для верующих из других Церквей, которые собираются в большом количестве, и все это действие сопровождается людскими возгласами, криками, вспышками тысяч фотоаппаратов, которые пытаются запечатлеть этот момент. Пламя Благодатного огня распространяется по храму с молниеносной быстротой. Это, конечно, поразительное и незабываемое явление. |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Монастыри и монашество на Руси. Монашеская и аскетическая письменность Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Седакова О.А. Краткая биографическая справка: Ольга Александровна Седакова родилась в Москве 26 декабря 1949 года в семье военного инженера. В школу пошла в Пекине, где отец в это время (1956-1957 годы) работал военным инженером. Семья была далека от гуманитарных интересов, поэтому важнейшая роль в её жизни с самого начала принадлежала учителям и друзьям. Первым из таких учителей был пианист М.Г. Ерохин, открывший ей не только музыку, но живопись, поэзию, философию; от него впервые она услышала поэтов Серебряного века и ещё неопубликованного по-русски Рильке. В 1967 году Ольга Седакова поступает на филологический факультет МГУ и в 1973 году заканчивает его с дипломной работой по славянским древностям. Отношения ученичества связывали ее с С.С. Аверинцевым и другими выдающимися филологами – М.В. Пановым, Ю.М. Лотманом, Н.И. Толстым. В круг ее филологических интересов входят история русского и старославянского языков, традиционная культура и мифология, литургическая поэзия, общая герменевтика поэтического текста. Чувствуя, что в эпоху «железного занавеса» и информационной блокады возможность читать на других языках насущно необходима, Ольга Седакова изучила основные европейские языки. Это помогло ей в дальнейшем зарабатывать на хлеб обзорами новейшей гуманитарной литературы (в 1983 – 1990 годах она работает референтом по зарубежной филологии в ИНИОНе) и переводить «для себя и знакомых». Переводы из европейской поэзии, драмы, философии, богословия (английские народные стихи, Т.С. Элиот, Э. Паунд, Дж. Донн, Р.М. Рильке, П. Целан, Св. Франциск Ассизский, Данте Алигьери, П. Клодель, П. Тиллих и др.), сделанные без мысли о публикации, в последние годы выходят в свет. |
| С антропологической точки зрения спасение оказывается «обращением» (μεταποιηση), или «изменением ума» (μετανοια). Но само это преображающее обращение возможно только благодаря со-единению (συγ-χωνευση 488 ) с Богом, осуществляемому в Теле Христовом, Церкви. Несвободные от обывательско-юридической трактовки спасения, мы понимаем прощение как простое отпущение грехов, тогда как в действительности это нечто неизмеримо большее. Ведь и само «отпущение» действует постольку, поскольку при со-единении с Богом океан Божественной любви поглощает песчинки человеческих прегрешений. В своей полноте прощение есть приобщение Христу, приобщение Царству Христову. 5. Развязка драмы Мы не раз говорили о том, что Великий канон – это воплощение литургического опыта, а не продукт отвлеченного анализа. Он вводит молящихся в контекст спасения. Осуществление же дела спасения не может ограничиться только временем совершения службы. Обнаружение человеком сокровенного еще должно пройти через внутренний самоанализ и быть исповедано; исцеление и преображение воли и ума станет ежедневным подвигом и изменит всю жизнь; созерцание и бесстрастие потребуют непрестанной молитвы. Богослужение подвело нас к началу всего этого, но я не счел возможным переступать очерченные песнописцем границы. Остальное подразумевается. Главная задача богослужения – ввести участника в то «место», где все это возможно осуществить. И «место» это – Христос. Положенная в середине великопостного поприща служба Великого канона приглашает соединить свою духовную жизнь с Христовым шествием к Распятию и Воскресению – шествием, заключающим в себе судьбу всего человечества. Я уже сравнивал Великий канон с драмой. Известно, что драматическая развязка всегда обуславливается тем, что предполагается за ней, в будущем. В данном случае развязка неразрывна с Воскресением Христовым, к которому верные приготовляются в течение всего поста, – Воскресением, которое отменяет тление и обращает в бегство смерть, с которым люди и вся тварь обретают новую жизнь и новое, включающее вечность, измерение жизни. |
|
|
