Теперь же пришло время снова вспомнить и задуматься о том, что радость Воскресения пришла к нам через Крест, что славе Воскресения Христова предшествовали дни и годы добровольного уничижения, что путь к ней лежал через тяжкие искупительные страдания, что без Креста не было бы и Воскресения! И эта неразрывная связь между Крестом и Воскресением, во всей полноте открывшаяся в жизни и смерти Богочеловека, в известной мере имеет отношение и к каждому из нас. Ведь и к нашему личному воскресению мы также идем через труды, скорби, испытания и через неизбежную смерть. Принимая таинство святого крещения и звание христианина, мы обещали умереть для греха ( Рим. 6:2 ), чтобы жить для Бога ( Гал. 2:19 ). Мы обещали «взять крест свой» и безропотно, не колеблясь, следовать за Христом ( Мф. 16:24 ). Нелегко человеку умереть для греха. И благодетельный Промысл Божий нередко посылает нам болезни как важное вспомогательное средство для этого жизненно важного умирания. Апостол говорит: «Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью: ибо страдающий плотию перестает грешить» ( 1Пет. 4:1 ). Всем хорошо известно, что болезни подтачивают и разрушают физический организм, постепенно приближая нашу смерть. Но, если люди, «не имеющие надежды» ( 1Сол. 4:13 ) на будущую жизнь, унывают и отчаиваются перед лицом тяжелой изнурительной болезни, то христиане смотрят на нее иначе. " Мы, – говорит Апостол, – не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор. 4:16 ). Для человека «плотского», мысли и интересы которого всецело привязаны к земле, смерть есть величайшее горе, крушение всех надежд, прекращение существования. Христианин воспринимает смерть по-другому. В физической смерти он видит не просто остановку дыхания и прекращение биения человеческого сердца, но нечто гораздо более важное. На великой вечерне праздника Пятидесятницы мы скоро услышим замечательные слова св. Василия Великого : «Когда мы, рабы Твои, Господи, исходим из тела и приходим к Тебе, Богу нашему, то это не смерть», а лишь переход, «преставление от печальнейших на полезнейшая и сладостнейшая, и на упокоение и радость».

http://azbyka.ru/otechnik/Liverij_Vorono...

На протяжении мн. веков и вплоть до наст. времени Литургия св. Василия была и остается в коптской традиции основным евхаристическим чинопоследованием. Этим обусловлено большое количество копт. рукописей Литургии св. Василия, которые, как и рукописи правосл. Л. В. В., было бы крайне затруднительно перечислить в каком-то едином перечне с учетом рассеяния рукописей по всему миру и их копирования даже в эпоху книгопечатания. В научный оборот переводы коптских литургий были введены еще в XVII в. ( Scialach. 1604; см. также: Rodwell. 1870). Первое печатное издание оригинального копт. Евхология, включая чин Литургии св. Василия, было сделано копт. католич. еп. Рафаилом Туки в Риме в 1736 г. (обзор истории копт. литургического книгопечатания см. в ст.: Malak H. Les livres liturgiques de l " Église copte//Mélanges E. Tisserant. Vat., 1964. Vol. 3. P. 1-35). Текст литургии в коптских изданиях приводится на бохайрском диалекте (часто в сопровождении араб. перевода). Сохранившиеся в рукописях саидские версии Литургии св. Василия отражают более раннюю стадию развития текста. Древнейшие из них представляют собой отдельные фрагменты VII в.: это папирус Bodl. copt. f. 1, а также 4 пергаменных листа, обнаруженные в Лувене (Лёвене), а затем вновь утерянные (изд.: Doresse, Lanne. 1960). К копт. традиции относится и ряд греко-коптских и греко-копто-араб. рукописей, содержащих греч. текст копт. Литургии св. Василия, в целом соответствующий бохайрской версии. Копты длительное время сохраняли греч. язык в богослужении, что и обусловило существование греч. версии копт. литургии. Древнейшие рукописи греч. версии копт. Литургии св. Василия - Paris. gr. 325 (изд.: Renaudot. 1716. T. 1. P. 57-89; см.: Brakmann. 1999), Cair. Mus. Inv. 20 (изд.: Renaudot. 1716. T. 1. P. 200-213) и кодекс из коллекции Ф. Качмарчика (изд. греч. текста Л. В. В.: Macomber. 1977; араб. текста: Samir. 1978) - датируются XIV в. В монографии Будде приводятся подробные сведения о 10 саидских, 12 греческих и 28 бохайрских рукописях коптской Литургии св. Василия ( Budde. 2004. S. 72-140) и предлагается научное издание египетской редакции анафоры свт. Василия (без проч. частей литургии), отдельно каждой из 3 языковых версий (Ibid. S. 141-203), сопровождаемое детальным комментарием (Ibid. S. 205-544).

http://pravenc.ru/text/2110607.html

Златоуста на великом входе предложенные дары только предуготованы быть телом и кровию Христовою, по существу же своему суть хлеб и вино, суть только вместообразные тела и крови Христовых, а не сущие тело и кровь Христовы. А на литургии преждеосвященных не совершаются все эти действия освящения св. даров, но предлагаются дары, освящённые прежде, на литургии св. Златоуста или Василий Великого. Когда во время св. четыредесятницы священник долженствует служить литургию преждеосвященных, то на предшествующей литургии Златоустовой или Василия Великого он приготовляет и полагает на дискосе запасный агнец и по благословении и освящении даров напояет сей совершенный и освящённый агнец кровию Христовою, и так сохраняет его на св. престоле до того дня, когда должен служить литургию преждеосвященных, которая потому так и называется, что на ней не бывает уже освящения даров (почему и вся та часть литургии, на которой происходит освящение даров, здесь опущена), а приносятся дары преждеосвященные. Итак, в литургии преждеосвященных на великом входе с жертвенника переносимые на престол св. дары суть истинное тело и истинная кровь Христовы, потому они и почитаются Божескою честию, а не образно – народ повергается ниц на землю и так пребывает во вся время перенесения даров 107 . Засим не достоит умолчать и о различии в самом перенесении св. даров на литургии Василий Великого или св. Златоуста и преждеосвященной. На литургии Василия Великого и св. Златоуста св. дары, как ещё только вместообразные и несоединённые, переносятся на великом входе тот и другой вид особно: диакон предшествует с дискосом, имущим на себе образный хлеб, а за ним последует священник с чашею, имущею образное вино. В литургии же преждеосвященных даров тело и кровь Христовы соединены, ибо святый агнец напоен Божественною кровию на литургии св. Василия Великого или св. Златоуста после освящения оного; в чашу же на литургии преждеосвященных вливается простое вино. Посему на литургии преждеосвященных сам иерей должен нести соединённые св.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Prusskij...

А на литургии преждеосвященных не совершаются все эти действия освящения святых даров, но предлагаются дары, освященные и прежде на литургии св. Златоуста или св. Василия. Когда во время св. четыредесятницы священник долженствует служить литургию преждеосвященных, то на предшествующей литургии, Златоустовой или Василия Великого , он приготовляет и полагает на дискосе запасный агнец, и по благословении и освящении даров, напояет сей совершенный и освященный агнец кровию Христовою, и так сохраняет его на св. престоле до того дня, когда должен служить литургию преждеосвященных, которая потому так и называется, что на ней не бывает уже освящения даров (почему и вся эта часть литургии, на которой происходит освящение даров, здесь опущена), а приносятся дары, прежде освященные. Итак в литургии преждеосвященных на великом входе с жертвенника переносимые на престол святые дары суть истинное тело и истинная кровь Христовы: потому они и почитаются Божескою честью, а не образной, – народ повергается ниц на землю и так пребывает во все время перенесения св. даров. Теперь читатель и из простейших может понять, каковое различие существует между дарами, переносимыми на великом входе в литургию Василия Великого и св. Златоуста, и в литургию преждеосвященных. На литургии Василия Великого и св. Златоуста переносятся дары только предуготованные быть телом и кровию Христовою, вместообразные оных, а еще не преложенные в тело и кровь Христову, которые, значит, по существу своему суть еще хлеб и вино, а на литургии преждеосвященных переносится на великом входе истое тело Христово, напоенное истою Христовою кровию. Никита, один из начальных расколоучителей, столько лет бывший священником, сам совершавший столько раз св. литургию, т. е. благословлявший по великом входе св. дары, с произнесением сих слов: «сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную кровь Христа Твоего», и прочее,– он, казалось бы, должен был знать, когда прелагаются св. дары в тело и кровь Христову, и однако же думал и учил, что на литургии св. Василия Великого и св. Златоуста переносимые на великом входе св. дары суть уже истинное тело и истинная кровь Христовы. В своей челобитной царю Алексею Михаиловичу он писал: «по божественному, государь, писанию (?) и святых отец истинному свидетельству в божественной литургии, те преносимыя тайны самое Христово тело, иже нас ради на кресте закланное, и самая Его боготочная кровь» (Мат. для ист. раск. т. 4-й, стр. 13). Поэтому он и восстал против сказанного в Скрижали, что в литургию св. Василия и св. Златоуста на великом входе преносимые святые дары не суть еще тело и кровь Христовы, почему и не должно воздавать им Божеского поклонения, подобающего только святым дарам переносимым на литургии преждеосвященных. Вот каковы были первоучители раскола, – не знали и не понимали тайнодействия ими самими совершаемых таинств, и таким-то вождям последуют именуемые старообрядцы!

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Prusskij...

дары, тело и кровь Христовы, на главе держа правою рукою, святую же чашу с вином против себя держа левою рукою, а диакон предшествует ему с кадилом, кадя святые дары, и людие тогда поклоняются им. Теперь читатель и из простейших может понять, какое различие существует между дарами, переносимыми на великом входе в литургии Василия Великого и св. Златоуста и в литургии преждеосвященных. На литургии Василия Великого и св. Златоуста переносятся дары только предуготованные быть телом и кровию Христовою, вместообразные оных, а ещё не преложенные в тело и кровь Христову, которые, значит, по существу суть ещё хлеб и вино, а на литургии преждеосвященных переносится на великом входе истое тело Христово, напоенное истою кровию Христовою. Никита, столько лет бывший священником, сам совершавший сколько раз св. литургию, т. е. благословлявший по великом входе св. дары с произнесением сих слов: «сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную кровь Христа Твоего» и прочее, – казалось бы, должен был знать, когда прелагаются св. дары в тело и кровь Христову, и однако же думал и учил, что на литургии св. Василия Великого и св. Златоуста переносимые на великом входе св. дары суть уже истинное тело и истинная кровь Христовы. В своей челобитной царю Алексею Михайловичу он писал: «по божественному, государь, писанию (?) и святых отец истинному свидетельству, в божественной литургии те переносимые тайны самое Христово тело, еже нас ради на кресте закланное, и самая Его боготочная кровь» (Мат. для ист. раск. т. 4-й, стр. 13). Поэтому он и восстал против сказанного в Скрижали, что в литургии св. Василия и св. Златоуста на великом входе приносимые св. дары не суть ещё тело и кровь Христовы, почему и не должно воздавать им Божеского поклонения, подобающего только святым дарам, переносимым на литургии преждеосвященных. Вот каковы были первоучители раскола – не знали и не понимали тайнодействия ими самими совершаемых таинств, и таким-то вождям последуют именуемые старообрядцы! 108

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Prusskij...

Письмо архиепископу финляндскому Антонию 1 Ваше Высокопреосвященство Высокопреосвященнейший Владыко, Позвольте предложить Вам несколько заметок по поводу текста литургии Василия в.: быть может они покажутся Вашему Высокопреосвященству не совсем безынтересными, В проповеднической литературе есть двойные тексты одного и того, же слова. Дело объясняется тем, что уцелели записи двух тахиграфов. Но дело может обстоять и хуже: любимые произведения – в роде слов св. Ефрема Сирина – иногда подвергались такому множеству переделок (последующие проповедники приспособляли текст к местным обстоятельствам), что подлинный текст – быть может навсегда – затерялся в массе переделок. – Тоже могло быть и с некоторыми молитвами. Вот напр. несколько строк из александрийской (греческой) литургии евангелиста Марка: «И сподоби нас, Владыко человеколюбче Господи 2 , со дерзновением неосужденно, чистым сердцем, душею просвещенною, непостыдным лицем, освященными устнами, смети призывати Тебе, небеснаго святаго Бога, Отца, и глаголати». И из александрийской (греческой) литургии Василия в.:  «Благословляяй благословящыя Тя [и т. д. до] и не остави нас Боже уповающих на Тя. Болящыя уврачуй, отшедшыя умири, воздухи благораствори и плоды земныя благослови 3 . Мир мирови Твоему даруй, церквам Твоим, священником, царем нашим, воинству и всем людем Твоим. Прежде почившыя упокой,  принесшыя дары и их же ради принесоша помяни. Иже во всякой скорби и нужде сущыя спаси, и нам благодать Твою посли. В тройческой вере даже до последняго нашего издыхания нас сохрани. Яко всякое даяние благо» [и т. д.]. Следовательно молитвы – в течение времен – могут подвергаться вставкам («шпациям»). Литургия Василия в. есть не у нас только 4 . Есть и литургия св. Василия александрийская. В переводе на (северно-) коптский язык она и до ныне употребляется в коптской [а чрез посредство ее – и в эфиопской (абиссинской)] церкви и употребляется постоянно, так что литургия евангелиста Марка (в коптской редакции называемая литургией св. Кирилла) совершается (теперь) только раз в год: в пятницу перед неделей ваий, а литургия св. Гpuropuя Бorocлoba (sic) – только трижды в год: в рождество, богоявление и пасху 5 . И мы – с нашим употреблением литургии Василия в. десять раз в год – едва ли можем считать себя хранителями истинно древней литургической традиции: около 520 г. скифские монахи (около нынешней Кюстендже) в своем послании к епископам африканским, сосланным в Сардинию, говорят между прочим:

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

«Но много, – говорит Св. Григорий, – и других доказательств Василиевой заботливости и попечительности о Церкви; таковы: смелость Василия пред начальниками, как вообще пред всеми, так и пред самыми сильными в городе; его решения распрей, не без доверия принимаемые, а по произнесении его устами, чрез употребление обратившиеся в закон; его предстательство за нуждающихся, большею частию в делах духовных, а иногда и в нуждах телесных». Таким образом мы видим в Пресвитере Каппадокийском и ходатая, по делам церковным, пред светским начальством, и заступника бедных, и судию-примирителя. Позднее 85 , сии звания разделялись между разными лицами, а право суда, обыкновенно, принадлежало Епископам, которым предоставлено было еще Константином Великим рассматривать и решать тяжбы по делам гражданским, если только обе тяжущиеся стороны избирают Епископа своим судиею 86 . Доказательством участия в положении притесняемых людьми сильными служат и многие письма Василия, писанные в сие время к различным лицам 87 . Сверх сих занятий обширных и многосложных, в многолюдном городе, по словам Св. Григория. Свидетельствовали о попечительности Василия: «Питание нищих, странноприимство. Попечение о девах, писанные и неписанные уставы для монашествующих». Принятие странных, питание нищих лежало в те времена на попечении Церкви, и для сего в больших городах устрояемы были странноприимницы и богадельни 88 . Василий, по любви к бедствующему человечеству и по обязанности Пресвитера, принимал во всем этом самое живое участие. Во время его управления паствою Кесарийскою открыты были благодетельные учреждения для бедных и по другим городам и селениям его округа 89 . – В то же время он не оставлял попечения о монастырях, им основанных в Понте. И как сам, живя в городе, не отлагал пустынных подвигов 90 , так в том же городе учреждал общежития для других 91 ; начертал для них образец жизни совершенной в особом послании 92 и, по вопросам братии, предлагал мудрые решения, утврежденные на слове Божием 93 . Наконец, к пресвитерским же трудам Василия Великого Св. Григорий причисляет «Чиноположения молитв, благоукрашения олтарей». В числе первых, вероятно, он разумеет и литургию, известную под именем литургии Василия 94 : ибо Св. Григорий не упоминает о ней между трудами епископского служения Василиева. Обозрев такое множество занятий, отчасти соединенных с пресвитерским служением, но большею частью свободно переданных Василию Епископом, можем понять, что значат слова Григория: «Со временем примирения Епископа с Василием, церковное правление перешло к Василию, хотя по кафедре он занимал второе место: ибо за оказываемую им благорасположенность получил взамен власть». В этом еще более убедимся, если рассмотрим влияние Пресвитера Василия и на внешние сношения Церкви Каппадокийской.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Gors...

Остальные молитвы значительно сокращены, но не все. Удержали объем (некоторые даже букву) Василиевых след. молитвы: молитва в предложении при положении агнца на дискос (теперь у нас Василиева молитва, а по Барберинову списку литургии Златоуста особенная несколько короче Василиевой), молитва малого входа (у нас опять Василиева, а по Барберинову списку иная, по величине такая же), молитва трисвятого (опять у нас ныне Василиева, а по Барберинову списку весьма сходная с Василиевой, но все-таки не то же и не много даже пространнее Василиевой), молитва восхождения на кафедру (та же, что Василия Великого ; у нас ее нет ни в литургии Василия, ни в литургии Златоуста; мы уже замечали прежде, что за то в Барбериновом списке нет нашей молитвы евангелия, читаемой в обеих литургиях: воссияй в сердцах наших), молитва сугубой ектинии (та же что и у Василия Великого; так и у нас доселе), молитва оглашенных (очень сходная с Василиевой, немного даже пространнее Василиевой, как и у нас теперь), молитва верных первая (та же, что и у нас, пространнее, очень немного впрочем, чем молитва Василия Великого), молитва верных вторая (о ней совершенно то же должно сказать, что и о первой). До сих пор мы почти не видели сокращения в молитвах Златоустовой литургии сравнительно с литургией Василия Великого, исключая опущения некоторых молитв; те же молитвы, какии находим, почти не короче Василиевых; но если будем сравнивать далее, тогда увидим совершенно другое. Молитва Златоуста по поставлении даров вдвое короче Василиевой (та же, что и у нас); молитва благодарственная (возношения даров–ναφορ) также вдвое короче Василиевой (та же, что и у нас), продолжение ее со слов: свят свят, вчетверо пространнее Василиевой (если не более, та же что и нас), молитва призывания Св. Духа вдвое короче Василиевой (та же, что у нас), молитва просительная втрое короче Василиевой (та же, что у нас), молитва перед Отче наш втрое короче Василиевой (та же, что и у нас), молитва над преклонившими голову несколько пространнее Василиевой (та же, что и у нас), молитва священника по причащении немного короче Василиевой (та же что и у нас) только замечательно, что как в литургии Василия, так и в литургии Златоуста она соединяется с возгласом: яко ты еси освящение наше..., следовательно она читалась по причащении народа.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Kata...

Писания, – заведовать возжжением свечей и лампад и прислуживать при богослужении, при совершении таинств и выполнении разных церковных обрядностей. (Martyny, Dictionaire des Antiqu. chret., 1889 г. стр. 417). 3–11. Поучения, помещённые под этими цифрами, составляют, вместе с Стословцем Геннадия, группу так называемых «родительских» или «отеческих поучений и наставлений», многочисленных и очень важных в древне-русской письменности. Об них см. во вступительной статье к I отделу издаваемых в настоящем выпуске поучений. 4. Поучение св. Василия о житьи сем – из Постнических слов св. Василия Великого , которые рано появились в славянской письменности и пользовались в ней большою известностью. В полном собрании этих слов оно носило надписание: «как подобает украшену быти иноку» (Синодал. библ. 202 л. 245, – XV в.; Соловец. библ. 169 л. 404 об., – XVI в.); с таким же надписанием находится и в первом печатном (Острожском) издании этих слов (1594 г.), л. 378. Начало поучения: «достоит иноку прежде всех нестяжательно житие имети»; новый русский перевод его – в Собрании твор. св. Василия В. М. 1847 г. стр. 64. Владимир Мономах в своем Поучении детям дословно приводит небольшой отрывок из этого поучения; пользуется им и автор Домостроя в гл. 17. Буслаев неверно считает это поучение – «поучением св. Василия юношеству» (Очерки, т. I, стр. 574); последнее совсем иное, и содержит наставления св. Отца относительно чтения и пользования языческими писателями (см. в Собр. Твор. св. Василия Вел. М. 1781 г., ч. 2, л. 139 об.). На стр. 27 (то же поучение) строка 6 сверху «не ти единии задушье емлють, но и богатии», правильнее, кажется, следует читать так: «не ти единии (за кого приносят моление) задушье емьлют, но и богати(т) и» (их – приносящих моления). Славянское слово задушие отвечает греч. ψυχικν – отделение какой-нибудь собственности на доброе дело за душу кого-нибудь, а в дальнейшем значении – милостыня, подаяние ради спасения души (Микл. и Срезнев. Словари). – Стр. 28 (то же поучение) строка 10 сверху: «Аще бо кто опоздит литургию» и пр.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Pono...

Между тем и в сане пресвитера, по сказанию св. Григория Назианзина , он уже занимался составлением чина литургии, следовательно, надобно было бы допустить три периода деятельности его по этому предмету, три отдельные литургии или, по крайней мере, три редакции литургии. 204 Ренодот, между прочим, говорит, что свт. Василий, как и другие отцы, трудившиеся над устройством литургии, не составил и не мог составить новой формы ее (multo minus Basilius et Chrysostomus novas offerendi sacrificii eucharistici formas instituere poterant. Op.cit. T. I, p. XIV); между тем сам изображает литургические его труды в сущности так же, как выше сказано, что составляет новую форму, как думают и Augusti – в указ. сочинении Bd. IV, р. 334. (war er Urheber neuer Gebetsformulare und gottesdienstlichen Verrichtungen), и A.J. Binterim. Op.cit. Bd. IV. S. 225 (neue Gebetsformeln verfertiget, und neue Ordnungen getroffen hat), и Bunsen в Hippol. Bd. II. S. 400–433. Во времена свт. Василия также сначала не все ясно понимали сущность труда его; упреки неокесарийцев и переписка с ними свт. Василия по этому предмету показывают, что они не вдруг поняли, как искусно он умел в своей литургии сочетать древнее с новым (Epist. 207 и 210. Творения свт. Василия в русском переводе, 1846. Т. 7. С. 76–79). 206 Изложенное мнение утверждали: Renaudot в указ. соч. (Т. I, р. IX и XXXII), Binghaus в Origin. Christ. (Т. V, р. 116 etc.), Rheinwald в Kirchl. Archäol. (S. 353), Bohmer в Christlich. Alterthüm. (Bd. II/S. 202). Против них писали: Assemani в Bibliot. Orient. (T IV, p. 137), A.J. Binterim в Denkwürd. (Bd. IV, S. 241) и другие. Daniel в Cod. liturg. (В. IV, p. 25–30) излагает доказательства pro et contra и старается сделать примирительный вывод. Такое мнение могло проистекать отчасти и из упомянутого, известного под именем св. Амфилохия, жизнеописания свт. Василия Великого (См. выше). 207 Bunsen говорит, что, допустив такое удивительное мнение (wunderliche Behauptung) о неписании важнейших частей литургии до 370 г., невозможно было бы объяснить удивительное согласие и отчасти действительно буквальное сходство между разными литургиями древнего времени.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010