| Если кто не имеет у себя Божественной и небесной ризы, т. е. силы Духа, как сказано: если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его ( Рим. 8:9 ), то, да плачет он и умоляет Господа, чтобы принять ему сию, с неба подаваемую, духовную ризу и облечь ею душу, лишенную Божественной действенности (Антоний Вел. Беседа 20 п. 1). Кто ищет Господа всем сердцем и ищет так, как Он Сам научает тому в Слове Своем, тому Бог открывает Себя, тому Он дает благодать Духа Своего Святого (Антоний Вел. Письмо 2 о Синайском законодательстве). Вообще, по учению святых подвижников, молитва есть дверь Святого Духа, и все дары благодати, все чудесные действия, производимые ею в сердце человека, все духовные видения и созерцания подаются благодатью, преимущественно, во время молитвы. Эту чудодейственную силу этой «матери добродетелей», по выражению преподобного Иоанна Лествичника (Слово 28 заглавие), они, осененные Духом Святым, испытали на себе самих, а, потому, и нас непрестанно побуждают обращаться с молитвой к Богу для получения благодати и небесных ее даров. Живая вера, выражаясь молитвой, кроме того, должна быть и деятельной, т. е. для получения благодати, кроме веры и молитвы, необходимо еще и собственное наше старание об исправлении себя. Если человек захочет сварить какие-нибудь овощи на огне, то раздувает его до тех пор, пока он не разгорится, после чего, огонь получает уже естественную свою силу и производит в воде кипение. Подобным образом и вы, – поучает преподобный Антоний, – если заметите, что души ваши охладевают от лености и нерадения, старайтесь снова согреть и пробудить их слезами покаяния (Письмо 10 к монахам). Скажет иной, – читаем у Василия Великого , – написано: всякий, кто призовет имя Господне, спасется ( Иоил. 2:32 ). Потому, одно призывание имени Господня достаточно к тому, чтобы спасти призывающего. Но и этот пусть выслушает, что говорит апостол: как призывать Того, в Кого не уверовали? ( Рим.10:14 ). А, если ты веришь, послушай Господа, Который говорит: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но, исполняющий волю Отца Моего Небесного ( Мф. 7:21 ). Даже и тому, кто исполняет волю Господню, но не как хочет того Бог, и не по чувству любви к Богу делает это, бесполезно усердие в деле, по изречению Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который говорит: не будь, как лицемеры, которые... молятся, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою ( Мф. 6:5 ) (Вступление к простр. излож. правил ч. V). |
| Знаменитый учёный и философ Блез Паскаль говорил: " Если бы Бог по временам не укладывал нас на лопатки, нам бы некогда было посмотреть на небо " . Поэтому я Вам, от всей души желаю укрепления в вере и возвращайтесь на свой духовный жизненный путь и сейте в дух, чтобы от духа потом пожать жизнь вечную. А дух - это молитва, исповедь, святое причастие и доброделание. Жить не только для себя, но и для тех людей, которые живут вокруг нас. Господь нам дал заповеди - тот минимум, который бы нас сделал не просто хорошими, порядочными людьми но и избавил нас от тюрьмы, сделал нас святыми. В Святом Писании Господь говорит: " Будьте святы, как свят Господь Бог Ваш " . Всякое здание внешнее и внутреннее, конечно, строится с фундамента. И Нагорная проповедь начинается именно с этих слов: " блаженны нищие духом, ибо тех есть Царствие Небесное " . Я недавно у себя в храме спросил у прихожан: " Кто такие нищие духом? " . И тут возникли разные мнения. Оказывается, все понимают по-разному. Кто же такие «нищие духом»? Нищие духом - это те, которые не имеют духовных дарований, не имеют смирения, не исполняют заповеди Божии. Они считают, что ничего не имеют. Вот святые, они имели полноту Евангельской жизни, творили чудеса, но в тоже время считали себя недостойными этой благодати, считали себя нищими, по смирению. Вспомним такие слова в Священном Писании: " Не нам Господи, не нам, но имени Твоему дай славу! " . Господь нам даёт алгоритм духовной жизни: «Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать». Нищета духовная - это и скромность, и смирение, это и упование на всегдашнюю помощь Божию, это и благодарность Богу за тот или иной успех в духовной и во внешней жизни. Всё плохое - от нас, а всё хорошее - от Бога. У Иоанна Лествичника есть такое наблюдение, он говорит: " Те добрые дела, добродетели, которые ты смог совершить без помощи твоего тела: ног, рук, глаз, языка, твой ум - только это доброе дело и почитай своим " . |
| Это переходит в страсть – долговременное и обратившееся в привычку услаждение страстными помыслами, влагаемыми от врага и утвердившимися от частого размышления, мечтания и собеседования с ними. Это уже есть рабство греху, и не покаявшийся, не извергший из себя страсть подлежит вечным мукам. Здесь потребна уже великая и напряженная борьба и особенная благодатная помощь, чтобы оставить грех (см. Творение прп. Иоанна Лествичника , 15, 75). «И взяла (жена) плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (ст. 6 и 7). Итак, у людей действительно открылись глаза, как и обещал им змий. Только увидели они не то, что хотели. Сила лжи чаще всего заключается в том, чтобы, пообещав маленькую правду, тем самым заманить в большой обман. Если бы видны были все последствия лжи, то невозможно было бы и обманывать 54 . Люди увидели свою наготу, свою ограниченность, но совсем не то, что они стали как боги. Если рассматривать этот текст только исторически, то все может показаться очень простым. Животные не знают стыда и не имеют обычая прикрывать свои половые органы. Чувство стыда есть, очевидно, основное чувство, которым человек стал отличаться от животных. История с убедительностью показывает нам, что первыми чувствами первобытных людей было религиозное чувство и чувство стыда. Но в данном тексте автор, очевидно, имел в виду не просто телесный стыд, но использует это слово, как символ нравственного стыда после совершения грехопадения. Он, очевидно, хочет сказать, что у человека, как первобытного, так и нашего современника, при совершении какого-либо деяния, противоречащего его совести, необходимо возникает чувство стыда. Осуждение человека «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» ( Быт. 3:8 ). Если у человека сохраняется сознание того, что он совершил не то, что соответствует норме его жизни, если он совершил грех только сгоряча, то вскоре же он услышит в душе своей голос Бога, звучащий через его совесть. Когда человек уже «остыл», он услышит его в душе своей во время прохлады дня. Тогда человеку захочется укрыться даже от самого себя, заглушить в себе голос совести. |
| «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» ( Тит. 3, 5 ). «Хотя бы мы сделали бесчисленное множество дел добрых, но услышаны бываем (в молитве. – С. Ф.) по щедротам и человеколюбию (Бога. – С. Ф.), хотя бы мы взошли на самый верх добродетели, но спасаемся все же по милости» 391 (святитель Иоанн Златоуст ). «Господь, желая показать, что всякая заповедь обязательна и что сыноположение (спасение. – С. Ф.) есть дар Его, заслуженный людям собственно Его Кровию, говорит: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» ( Лк. 17, 10 ). Посему Царствие Небесное не есть награда за дела, а благостный дар Владыки, уготованный верным рабам» 392 . Так учат все восточные Отцы и святые, показавшие при этом величайшие подвижнические дела. Нет заслуги в наших делах, хотя мы обязаны их совершать. Это сознание может возникнуть только от великой и при этом личной любви к Господу Иисусу Христу, от ощущения драгоценности Его крови и полной ничтожности по сравнению с нею всех наших добродетельных дел. В этом сознании есть чтото непостижимое и как бы противоречивое, но оно и не может быть вполне постижимым, поскольку оно благодатно, идет от Святого Духа, «Свидетеля, – как нам сказано, – страданий Христовых» 393 . Оно постигается и принимается только любовью. Святой Дух научает любви, научает и неотделимому от нее смирению, этой «священной двоице», по слову Иоанна Лествичника 394 . «Горе душе, если она уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом» 395 . А нас очень тянет «уповать на свои дела»: смирение для нас так же трудно, как и молитва . «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, – говорил фарисей в храме, – пощусь два раза в неделю…» 396 Так возникает фарисейство, древнее и новое: отнесение своего спасения не к благодати, а к своим добродетелям, а часто даже не к добродетелям в собственном смысле, а к исполнению обрядов и установлений, обычаев и правил. «Фарисеи… держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук, и, пришедши с торга, не едят, не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей» ( Мк. 7, 3–4 ). Идея заслуги человеческих дел – идея, страшная по своей антиблагодатной сущности, – возникает на почве «упования на себя», на почве гордости и слепоты в отношении благодати. У восточных святых мы нигде не найдем ее, но найдем у восточных грешников: в Церкви много фарисействующих, то есть людей, живущих в какойто «словесности» веры, на ее поверхности. |
| Вот рассказ Святого Иоанна Лествичника о том, как старцы насаждали смирение в тех, кто в миру были сильно подвержены гордости. Рука Господня касается сердца градоправителя Александрии – жестокого и надменного Исидора. Исидор идет в монастырь с просьбой принять его в иноки. Игумен, зная гордость Исидора, назначает ему суровое и тяжкое послушание: быть привратником, стоять у ворот обители, кланяться в землю каждому входящему и выходящему из обители, и говорить: «Помолись о мне, отец, я в падучей болезни.» Исидор принимает послушание и в семь лет достигает полного смирения и очищения души. Вот как рассказывает сам Исидор о постепенном размягчении его сердца и развитии смирения: «В начале я рассуждал, что продан за грехи мои, и потому со всей горестью и принуждением, как бы с пролитием крови, делал поклон. По прошествии же года, сердце мое не чувствовало уже скорби, ожидая от Самого Бога награды за терпение. А когда минул еще один год, тогда уже с сердечным чувством стал я почитать себя недостойным и пребывания в обители, и лицезрения отцов, и встречи с ними, и причащения Святых Таин, и не смел смотреть в лицо кому-либо... и тогда уже искренно испрашивал молитв у входящих и выходящих». Как развить в себе смирение, живя в миру, где нет таких школ, как монастыри, насаждающие смирение? Господь призвал нас учиться смирению у Него Самого ( Мф. 11,28–29 ). Он указал нам следующий путь ко смирению: «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подошед не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг, пересядь выше. Тогда будет тебе честь перед сидящим с тобою. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» ( Лук. 14,8–11 ). Итак, Господь заповедал нам смирять себя во всех случаях жизни и перед всяким человеком – всякого почитать высшим себя. |
| Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал.2,19–20 ). Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями ( Гал.5:24 ), – говорит святой апостол Павел о себе и о других христианах. Как бы ни велики и неоценимы были страдания и воскресение Христа Спасителя, они не принесут пользы тем, которые не участвуют сами в Его страданиях – не распинают свои грехи, страсти. Искупительными плодами Его пользуются только те, которые добровольно участвуют в них – живут не беспечно, не по плоти, но по духу ( Рим.8:1 и далее). Святая Церковь воплотила в свою жизнь и эти апостольские веления и свидетельства. «Прежде всего покайтесь, – учит святитель Феофан (Говоров), Вышенский затворник († 1894). – Помните, что в духовной жизни без покаяния ничего сделать нельзя. Чего бы кто ни искал, начало всему да будет покаяние. Как без фундамента нельзя строить дома и как не очистивши поля нельзя ни сеять на нём, ни сажать, так и без покаяния ничего нельзя предпринимать в духовных наших исканиях, чтоб вы ни сделали без него, все – всуе» ( Феофан Затворник , свт. Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1890. С. 51). «Из глубины воззвах к Тебе, Господи» (Стих. 8 на «Господи воззвах». Вечерня). «Изведи из темницы душу мою» (Стих. 10 на «Господи воззвах». Вечерня). «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче» (Триодь постная. Неделя мытаря и фарисея. Из песнопения Утрени), – звучит в церковных песнопениях. Но покаяние не есть только раскаяние в греховном прошлом, а и действительный подвиг и приобретение добра. «Покаяние, по слову преподобного Иоанна Лествичника († 649), есть завет с Богом об исправлении жизни» ( Иоанн Лествичник , прп. Слово 5, 1//Лествица). Если нет исправления, нет подвига благого изменения жизни – значит нет и истинного покаяния. Сущность содержания Новозаветного нравственного закона есть любовь к Богу. Это первая и наибольшая заповедь ( Мф.22:38 ). Но она непременно должна соединяться с любовью к ближнему. Мы, – говорит святой апостол Иоанн Богослов, – имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил брата своего ( 1Ин.4:21 ). |
| Отсюда, чтобы быть подобной любви Божественной, человеческая любовь должна избрать своим предметом таких же конечных тварей, как и он сам, и ради них пожертвовать собой и их считать неотъемлемой частию своего бытия. Бога никто никогда не видел , поэтому, и жертвовать собой в пользу Него, то есть помогая Ему, никто не может. Уподобиться Ему мы можем, только любя братьев и жертвуя собой для них. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас (1 Ин 4:12). Поэтому и Спаситель в ответ праведникам скажет: истинно говорю вам: так как вы сделали это (то есть дела любви) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф 25:40), то есть любя братъев и жертвуя собой для них, человек выражает и стремление к Богу, и подобие с Ним, какое выражается и в его непосредственном стремлении к Богу, в его любви благодарящей и созерцающей. Вот почему рядом с заповедью о любви к Богу в Священном Писании и Предании всегда ставится и заповедь о любви к ближнему, и притом так настоятельно, что отсутствие этой последней любви и служит главным образом к окончательному осуждению человека на последнем суде и решительным признаком отсутствия в нем истинной любви к Богу. Кто говорит, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец, и нет в нем истины 12 . “Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому снится, что он бежит” (слова преподобного Иоанна Лествичника), то есть говорящий так бесплодно фантазирует, обманывая и себя и других. Вследствие этого же свойства истинной любви, вследствие невозможности для человека обнаружить свою любовь со всех ее сторон и во всей ее силе в единичном общении с Богом, Бог и призывает человека к причастию вечной жизни не одного. В это общение любви с Богом, основанное на подобии Ему, на святости, вступает бесчисленное множество личностей. Ангелы тоже стремятся к Богу и тоже любят Его, и в этой любви находят свое блаженство. Точно так же и человеку Бог “сотворил помощника”, то есть определил и ему достигать цели своего призвания не одному, а в союзе и при помощи других. |
| На литургии Прокимен, гл. 4 1. Песнь отцов: Благословен Ты, Господи, Боже отцов наших, прехвально и прославлено имя Твое во веки. Стих: Ибо праведен Ты во всем, что сделал с нами ( Дан. 3, 26–27 ). Аллилуйя: 1. Моисей и Аарон между священниками и Самуил между призывающими имя Его. 2 . Взывали к Господу и Он внимал им ( Пс. 98, 6 ). Причастный: 1. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних ( Пс. 148, 1 ). 2. Радуйтесь, праведные, о Господе; правым подобает словословить ( Пс. 32, 1 ). На вечерне Прокимен, гл. 8: Дал мне достояние боящихся имени Твоего, Господи. Стихи: 1. От конца земли взываю к Тебе. 2. Покоюсь под кровом крыл Твоих. 3. И я буду петь имени Твоему во век ( Пс. 60, 6.3.5.9 ). Во Неделю вторую Великого поста Память святителя Григория, архиепископа Фессалоникского, чудотворца Тропарь, гл. 8 Светило православия, Григорий чудотворец , опора и учитель Церкви, красота монахов, неодолимый защитник богословов, слава Фессалоник, проповедник благодати, молись о вечном спасении наших душ. Кондак, гл. 8 Учитель веры, отче Григорий, священное и божественное орудие мудрости, мы стройно воспеваем тебя, громкую трубу богословия. Как разум, близко стоящий к Высшему Разуму, направь к Нему ум наш и мы будем восклицать: «Радуйся, проповедник благодати». В Неделю третью Великого поста Поклонение Святому Кресту Тропарь, гл. 2 Спаси, Господи, людей Твоих и благослови достояние Твое, даруй победы над врагами православным христианам и Крестом Твоим сохраняй Твой народ. Кондак, гл. 7: Пламенный меч уже не охраняет врат Едема, он чудесно угашен древом Креста; жало смерти и победа ада уничтожена, ибо явился Ты, Спаситель мой, с призывом к находящимся в аду: «Идите опять в рай». В Неделю четвертую Великого поста Память преп. Иоанна Лествичника Тропарь, гл. 2 Пустынным жителем, по плоти Ангелом и чудотворцем был ты, отче наш Иоанне; постом, бдением, молитвою приобретя небесные дарования, ты исцеляешь болезни и души прибегающих к тебе с верою. Слава Давшему тебе силу, слава Увенчавшему тебя, слава Действующему через тебя и Подающему всем исцеление. |
| Страсть 51 определяется, как сильная, стойкая, всеохватывающая эмоция, доминирующая над другими побуждениями человека и приводящая к сосредоточению на предмете страсти. Благодаря таким своим свойствам страсть становится источником и причиной греха в душе человека. Православная аскетика накопила многовековой опыт наблюдений и борьбы со страстями, который позволил свести их в четкие схемы. Первоисточником данных классификаций является схема преподобного Иоанна Кассиана Римлянина , которой следуют Евагрий, Нил Синайский , Ефрем Сирин , Иоанн Лествичник , Максим Исповедник и Григорий Палама . Согласно вышеназванным учителям аскетики, греховных страстей, присущих человеческой душе – восемь. 1 . Гордость. 2 . Тщеславие. 3 . Чревоугодие. 4 . Блуд. 5 . Сребролюбие. 6 . Гнев. 7 . Печаль. 8 . Уныние. Тщеславие и гордость Естественная потребность: тщеславие и гордость – не естественны для человека. Они наиболее опасны и могут погубить все добродетели, приобретенные человеком в борьбе с другими страстями. Эти страсти чрезвычайно распространены изначально (сопутствуя человеку при любом, истинном или мнимом, жизненном успехе), но могут возникать и в результате преуспевания в умерщвлении других страстей. Успех в добродетели – питательная среда для их развития. В основе тщеславия и гордости лежит эгоизм (свойственный, впрочем, любой страсти). Когда человек начинает делать добро не ради добра, а для того, чтобы получить похвалу от окружающих, – это значит, что страсть тщеславия уже пустила в нем свои тлетворные корни. Добродетель становится показной, фарисейской. Тщеславие в своем максимальном развитии перерастает в другую душепагубную страсть – гордость. Происходит это, когда человек все свои успехи в доброделании приписывает своим личным усилиям, осуждая при этом других людей. Такое состояние человеческой души очень ярко описано Господом в евангельской притче: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк. 18; 11–14 ). |
| Аминь. 7 февраля 1925 г. В церкви св. Панкратия за всенощной Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Господь сказал: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» ( Лк.14:11 ). «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать», – говорит апостол Иаков ( Иак.4:6 ). По словам св. Иоанна Кассиана : «Нет никакой другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели и так обнажала и лишала человека всякой праведности и святости, как эта злая гордость». Св. Иоанн Лествичник гордость называет: «Отвержение Бога», «виновница падения», «корень хулы». А св. Василий Великий сравнивает её со змеёю, которая скрылась за прекрасным цветком, и когда человек хочет сорвать этот цветок, змея наносит ему смертельный укус. Гордость подстерегает человека на всех ступенях духовной жизни. И все труды его превращает в ничто. На высоте духовной она даже опаснее для человека. Как говорит св. Иоанн Кассиан : «Чем более богатую пленит она душу, тем более тяжкому игу рабства подвергает её». Разве не прекрасный цветок – милосердие? Но разве не может человек впасть в гордость, совершая дела милосердия из тщеславия напоказ, чтобы видели и восхваляли люди? Разве не прекрасный цветок – молитва? Но разве не может отравить её яд гордости? Разве не может человек возгордиться своею святостью? Разве не прекрасный цветок – смирение? Но и самое смирение можно сделать источником падения – возгордившись своим смирением. Святая Церковь , подготовляя верующих к подвигу и покаянию в дни Великого поста, предостерегает детей своих от этого страшного искушения. Она делает это евангельским чтением, в котором повествуется притча о мытаре и фарисее. Фарисей и мытарь вошли в храм помолиться. Фарисей говорил: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» ( Лк.18:11–13 ) |
|
|
