| Согласно указанным источникам, чудотворная икона явилась в 1413 г. некоему «ратаю убогому» Луке. Речь, по-видимому, идет не просто о крестьянине в понимании летописного источника XVI в., а о свободном хлебопашце рус. средневековья, еще не закрепощенном землевладельце и воине одновременно. Поэтому в дальнейших сюжетах приводятся его независимые и порой дерзкие поступки в отношении князя и его слуг. После ряда чудесных исцелений, хронология к-рых не уточняется, к Луке стали обращаться больные. Он с иконой «поиде» сначала в Можайск, где его встречал князь со свитой, а затем в Москву. Здесь также «быша чудеса бесчисленно много». Возвратившись в Колочу, на полученные дары Лука выстроил хоромы и церковь, в к-рую поместил икону, и только спустя некоторое время кн. Андрей Дмитриевич «монастырь постави во имя Пречистыя Богородицы, глаголеный Колочский». Очевидно, все эти события не могли произойти за один год. Учитывая, что кн. Андрей Дмитриевич скончался 9/10 июля 1432 г. в Можайске, основание К. м. следует относить ко времени ок. 1415-1420 гг. В административно-территориальном отношении местность, где располагался К. м. до 2-й пол. XV в. находилась в вол. Колоча Можайского княжества, со 2-й пол. XV в. и до 2-й пол. XVIII в.- в Колоцком стане Можайского у., после 1775 г.- в Гжатском у. Смоленской губ. По церковному делению со времени основания до сер. XVIII в. мон-рь состоял в Можайской десятине Митрополичьей, с XVI в.- Патриаршей, а с XVIII в.- Синодальной областей. По указу имп. Елизаветы Петровны и определению Святейшего Синода в связи с учреждением в июле 1744 г. Переславской епархии храмы Можайской десятины и Можайского у. Гжатской пристани были переданы в ведение Переславль-Залесской епархии, в 1746-1753 гг. находились в составе особого Можайского и Волоколамского вик-ства епархии. Указом Синода от 13 окт. 1764 г. о реорганизации епархиального управления церкви Можайской десятины с К. м. были переданы под управление Крутицкой епархии. По указу Синода от 6 мая 1788 г. Крутицкая епархия была упразднена. В 1785-1788 гг. духовенство епархии находилось под управлением Московской синодальной конторы. Можайские храмы и мон-ри, в т. ч. и К. м., поступили в ведение Смоленской епархии. Данная подчиненность была подтверждена высочайше утвержденным в кон. сент. 1797 г. докладом Синода об упорядочении епархиального управления в связи с новым губ. делением империи по указу имп. Павла I от 12 дек. 1796 г. и просуществовала до нач. XX в. |
| Наиболее древние деревянные храмы сохранились в Скандинавии. Деревянные храмы Норвегии называются «ставкирки» (норвеж. stavkirke), т. е. мачтовые церкви. Они строились из сосны. В основе их конструкции в отличие от рус. сруба - вертикальные опоры, пространство между к-рыми заполнялось досками. Первоначально опоры вкапывались прямо в землю, что быстро приводило к порче; с сер. XII в. их стали укреплять в пазах горизонтальных балок, уложенных на каменный фундамент. В конструкции перекрытия использован богатый опыт, накопленный викингами при строительстве кораблей. Горизонтальных потолков ставкирки не имели. Снаружи они покрывались гонтом (кровельный материал в виде дощечек, имеющих клинообразное сечение) и часто пропитывались смолой. Архитектура ставкирок воспроизводит не только план романской базилики, но и такие характерные детали каменного зодчества, как полуцилиндрическая апсида, аркада на столбах, пояс эмпор над нефами, капители с резьбой. Снаружи ставкирки украшались резьбой с переплетающимися фантастическими растениями и животными, изнутри стены были расписаны: фрагменты средневек. росписей сохранились только в церквах в Торпо в долине Халлингдал (ок. 1200) и Хопперстад в Согне-фьорде (1130). В Норвегии было построено до 2 тыс. ставкирок. После Реформации (1536) их строительство прекратилось. До наших дней дошло 29 ставкирок, относящихся в основном ко 2-й пол. XII - 1-й пол. XIV в. с более поздними перестройками. Выделяют неск. типов - от прямоугольного помещения с 4 столбами по углам и прямоугольным алтарем до сложных зданий с дополнительными столбами по внутреннему периметру фундамента и обходом вокруг них. Из последних наиболее известна церковь в Боргунне в долине Лердал (кон. XII в.), единственная почти целиком сохранившая внешний облик, в т. ч. драконьи головы на коньках крыш. Ставкирка в Урнесе (1130-1150) знаменита тем, что в нее включены резные панели предыдущей церкви (ок. 1050), являющиеся одним из самых древних образцов резьбы викингского стиля. Самая большая (20 м в длину, 26 м в высоту) ставкирка - в Хеддале в фюльке Телемарк (кон. XII в., ок. 1250). Самый оригинальный тип ставкирок - с одним центральным столбом - представлен храмами в Нуре и Увдале в долине Нумедал (2-я пол. XII в., перестроены в XVII-XVIII вв.). В Швеции и Финляндии преобладают срубные деревянные церкви. 3 памятника в Швеции относятся к XIII-XIV вв., в основном же храмы не старше XVIII в., они копировали характерные для местной каменной архитектуры крестообразные барочные композиции. Выразительные швед. звонницы XVIII в. имеют каркас из наклонных бревен, обшитых гонтом, и завершаются барочными луковицами (в Емтланде - на о-ве Фрёсё, 1754, в Хаккосе, 1778). В Финляндии сохранились восьмериковые ярусные колокольни (Руоколахти, 1752, украшена резьбой). |
| А. А. Романова Иконография Прп. Мефодий Пешношский. Роспись Михеевской ц. Троице-Сергиевой лавры. 1842 г.(поновления — 1871, 1947) Прп. Мефодий Пешношский. Роспись Михеевской ц. Троице-Сергиевой лавры. 1842 г.(поновления — 1871, 1947) Иконописные подлинники уподобляют облик М. облику прп. Никона Радонежского (под 14 июня), реже - св. бессребреника Космы Асийского (?) (без указания дня памяти): «Подобием сед, брада поменьше Никона Радонежского, власы с ушей, ризы преподобнические» (в иконописных подлинниках сводной редакции XVIII в.- Филимонов. Иконописный подлинник. С. 58-59; Большаков. Подлинник иконописный. С. 107; То же//ИРЛИ. Перетц. 524. Л. 172 об., 30-е гг. XIX в.); «Надсед, брада подобием Козмины, ризы преподобническия» (БАН. Строг. 66. Л. 156 об., кон. XVIII в.). В руководстве акад. В. Д. Фартусова (1910) М. описан как «старец русского типа, с седою бородой средней величины; одежды монашеские, епитрахиль, на голове клобук» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 305). Наиболее раннее сохранившееся изображение М. представлено на иконе посл. трети XVII в. «Прп. Сергий Радонежский с учениками в молении Св. Троице», написанной в мастерской Троице-Сергиева мон-ря (СПГИАХМЗ; вклад кнг. Анны Шереметевой; см.: Прп. Сергий Радонежский в произведениях рус. искусства XV-XIX вв.: Кат. выст. [М.], 1992. С. 97. Кат. 14. Ил. 18). М. изображен в рост, вполоборота вправо. Он сравнительно молод, у него короткие русые волосы и короткая борода. Традицию изображения М. в виде средовека продолжают 2 иконы «Собор святых учеников прп. Сергия Радонежского» 2-й пол. XIX в. из Успенского собора Троице-Сергиевой лавры (находятся на вост. грани сев.-вост. и на зап. грани юго-зап. столбов). Единоличные иконы святого редки. Вероятно, их писали в Мефодиевом Пешношском во имя свт. Николая Чудотворца мон-ре, где в Сергиевой ц. под спудом почивают св. мощи М. В отличие от икон, созданных в Троице-Сергиевом мон-ре, на иконах из Пешношского мон-ря М. представлен в облике старца с седыми волосами на прямой пробор и раздвоенной бородой до середины груди. На иконе 2-й пол. XIX в. (?) (в металлическом окладе), помещенной в наст. время над ракой, святой показан в рост, прямолично, в рясе, мантии, куколь опущен на плечи, десницей именословно благословляет, в левой руке - свернутый свиток; вверху написан образ Св. Троицы, что подчеркивает связь обители с Троице-Сергиевым мон-рем. На иконе нач. ХХ в. (частное собрание), возможно восходящей к оригиналу XVIII в., М. изображен по пояс, прямолично, в схиме, с куколем на плечах, с благословляющей десницей, в левой руке - развернутый свиток с текстом: «Бpamie имите noneчehie еже Бг угодите и дргъ ко». Надпись на фоне: «Св. преп. Мефодий Пéшнош[ский]». На иконе кон. XIX - нач. XX в. (ЦАК МДА) М. изображен погрудно, правой рукой благословляет, в левой - держит развернутый свиток с надписью: «Владыка Господи Боже, сохрани стадо Свое...» |
| Вид Фессалоники. Гравюра. XIX в. Вид Фессалоники. Гравюра. XIX в. Однако уже в XVIII в. положение постепенно стало меняться: у балканских народов начало формироваться национальное самосознание. Связанные с его развитием процессы, получившие название национального возрождения, проходили у балканских народов в разное время: у греков они заметны уже с сер. XVIII в., у болгар и сербов - со 2-й пол. XVIII в., у албанцев - после 1878 г. Со 2-й пол. XIX в. часть слав. жителей М. стала выделять себя в особую этническую группу - македонцев. Национальное возрождение, вначале имевшее культурно-просветительский характер (открывались национальные школы, создавалась историческая и художественная лит-ра на национальных языках и т. п.), впосл. вступило в фазу вооруженной борьбы за обретение национальной независимости. Греч. просветителей отличала глубокая неприязнь ко всему византийскому, они апеллировали к античному прошлому, к-рое давало основания утверждать об исторической и о культурной исключительности греков. Для самоназвания греч. народа вместо термина «ромеи» просветители стали использовать «эллины». А. Кораис и Г. Козакис-Типальдос считали древних македонян варварами; по их мнению, со времени Филиппа II до революции 1821-1829 гг. греки находились под иноземным игом. Но новогреч. романтическая историография (напр., К. Папарригопулос) пересмотрела отношение к македонянам и признала их греками, что стало обоснованием территориальных притязаний Греческого королевства на М. Первым признаком болг. национального возрождения считается создание прп. Паисием Хиландарским патриотической «Истории славяно-болгарской о народах, и о царях, и о святых болгарских» (1762). Паисий считал, что для пробуждения народного самосознания необходимо знание истории своей страны и национального языка. Он осуждал тех болгар, которые, желая казаться образованными и культурными, объявляли себя греками. Паисий Хиландарский и мн. др. деятели болг. национального возрождения происходили из М.: иером. Иоаким Кырчовский (1750-1820), иером. |
| Храм Баграта. Кутаиси. До 1003 г. Вид с юго-востока Храм Баграта. Кутаиси. До 1003 г. Вид с юго-востока Католикос Абхазии именовался «наместником святого Андрея Первозванного» или «сидящим на троне св. Андрея» как преемник проповедовавшего на Черноморском побережье апостола. Как свидетельствуют источники, в период вхождения территории Абхазии в состав Одишского княжества (до 30-х гг. XVII в.) католикос владел селениями и земельными наделами в районе Бичвинтского храма, в то время как сам Одиши подчинялся царю Имерети. В XVII в., когда граница между Одиши и Абхазией проходила по р. Келасури, большинство своих владений Абхазский католикос имел в Одиши. В XVIII в., после того как граница между упомянутыми княжествами переместилась южнее р. Ингури, католикос потерял земли по правому берегу Ингури. Первое упоминание имени Западногрузинского католикоса относится ко 2-й пол. XIII в.- в рукописях груз. мон-ря на Синае и в надписи Бедийского храма назван Абхазский католикос Николай (Николоз). По именам известны следующие Абхазские католикосы: Николоз (приблизительно 2-я пол. XIII в.), Арсений (1390), Даниил (приблизительно кон. XIV в.), Иоаким (70-е гг. XV в.), Стефан (1490-1516), Малахия I (Абашидзе; 30-е гг. XVI в.), Евдемон I (Чхетидзе;1557-1578), Евфимий I (Сакварелидзе;1578-1616), Малахия II (Гуриели; 1616-1639), Григорий I (1639), Максим I (Мачутасдзе; 1639-1657), Захария (Квариани;1657-1660), Симеон I (Чхетидзе; 1660-1666), Евдемон II (Сакварелидзе; 1666-1669), Евфимий II (Сакварелидзе; 1669-1673), Давид (Немсадзе; 1673-1696), Григорий II (Лордкипанидзе; 1696-1742), Виссарион (Эристави; 1742-1769), Герман (Цулукидзе; 2-я пол. XVIII в.), Иосиф (Багратиони; 1769-1776), Максим II (Абашидзе; 1776-1795), Досифей (Церетели; 1795-1814, Местоблюститель). Территория В XIII в. А. К. включал в себя территорию всей Зап. Грузии: его сев. граница проходила по Кавказскому хребту, естественной зап. границей являлось Чёрное м., на востоке территории А. К. ограничивал Лихский (Сурамский) хребет, на юге и юго-западе - Месхетский хребет и р. |
| Равноап. Наум Охридский. Икона. 2-я пол. XIV в. (Галерея икон, Охрид) Сохранилось относительно немного средневек. изображений Н. О., самые ранние из к-рых относятся ко 2-й пол. XIV в. и локализованы в Охриде и его окрестностях: литийная двусторонняя икона XIV в. из храма Пресв. Богородицы Перивлепты, или «старой церкви св. Климента», в Охриде (на обратной стороне - равноап. Климент), икона из храма Пресв. Богородицы Больничной в Охриде, фрески храма Св. Софии в Охриде (1355-1368), «малого» храма св. Климента в Охриде (1378), Пресв. Богородицы Захумской (1361) и Пресв. Богородицы в с. Пещани (Пештани, 1370). На них Н. О. изображается в монашеском одеянии, с темными волосами и окладистой бородой. Равноап. Наум Охридский. Роспись часовни кафоликона мон-ря Наума Охридского. 1800 г. Равноап. Наум Охридский. Роспись часовни кафоликона мон-ря Наума Охридского. 1800 г. Кроме спорной идентификации Н. О. на иконе архиерея в храме свт. Николая Больничного в Охриде (1480-1481), в XV в. изображения святого неизвестны, а следующая по времени икона (2-я пол. XVI в.) в «старой церкви св. Климента» является списком с упомянутой иконы XIV в. В храме вмч. Георгия в с. Врбяни в Македонии (1602) Н. О. изображен как архиерей вместе с почитаемыми святыми Саввой Сербским, Ахиллием Ларисским, Прохором Пшинским и Кириллом Философом. Кон. XV - нач. XVI в. датирован образ Н. О. с архангелами Михаилом и Гавриилом на большом кресте из охридского «малого» храма св. Врачей (Космы и Дамиана), к-рый мог быть изготовлен в Охридском мон-ре св. Наума. В нач. XVIII в. Константин Зограф написал икону Н. О. и Климента Охридского (1711) для мон-ря св. Наума; по ее образцу Х. Жефарович в 1737 г. создал образ «Св. Наум и св. Григорий Синаит» для мон-ря Боджяни и гравюру «Св. Наум и св. Никодим» для своей «Стематографии» (1741). По сообщению В. И. Григоровича , в храме вмч. Димитрия в Битоле (1830) в 2 приделах, посвященных равноапостольным Н. О. и Клименту, находились их древние иконы. На печати мон-ря св. Наума 2-й пол. XVII в. (ЦИАМ. 6071) образ Н. О. окружен сценами его чудес, изображением мон-ря и греческой надписью: «Святой Наум чудотворец». Известные из устных преданий чудеса Н. О. (святой запрягает медведя в плуг вместе с волом; возвращение украденных котла и чаши; исцеление мусульманина; наказание пытавшихся похитить его мощи и проч.) представлены и на хранящейся в мон-ре иконе 1711 г. Иконография чудес получила развитие на иконе и гравюре Жефаровича «Св. Наум с житием» (1741-1743), на иконе для ц. во имя Н. О. в Мишкольце и на заказанной купцом Наумом Бикерацем из Мосхополя иконе для мон-ря св. Наума. Известны многочисленные живописные реплики этой иконографии в XIX в. в храмах Будимской епархии и Карловацкой митрополии Сербской Православной Церкви, Бератской митрополии Албанской Православной Церкви и Болгарии. Одна из таких икон, хранящаяся в Народном музее Сербии, написана рус. мастерами. |
| Михаила лапидарные надписи, выполненные асомтаврули, позволяют установить дату основания храма – 1172 г., а также имена его строителей и ктиторов. Это приближенные ко двору грузинского царя Георгия III (1156–1184) эриставт-эристави Вардан, Арсений, Чиабер Басили и Тлетта (вероятно,Твалистуга); царица Родам (супруга царя Картли Вахтанга V) и ксанский эристав Иесе (надпись 1673 г.); царевна Кетеван (вероятно, дочь царя Картли-Кахети Ираклия II; надпись 1798 г.) и др., а также представители духовенства. Во 2-й пол. XIV в. в храме, значительно поврежденном дождями и наводнениями, была восстановлена кладка фасадов и частично перестроена. Монастырь был основан в период позднего средневековья (XVI-XVII вв.); в это же время ц. во имя арх. Михаила стала родовой усыпальницей ксанских эриставов. К XVII в. относятся значительные преобразования в И. Ксанские эриставы, которым в этот период принадлежал монастырь, превратили его в укрепленный замок. Вокруг церкви была возведена крепостная стена с прямоугольными башнями по углам с восточной стороны; с запада от церкви, на некотором возвышении, возведена цитадель сложной конфигурации. Во 2-й пол. XVII в. здесь были упокоены мощи героев Картлийско-Кахетинского восстания против кызылбашей (1660) Шалвы и Элизбара Эристави и Бидзины Чолокашвили, замученных иранским Шахом Аббасом II. Судя по надписи, сохранившейся над западным входом, ксанский эристав Иесе в 1673 г. на месте старого, ранее разрушенного западного портика (сохранился фланкирующие вход полуколонны) построил новый, а также поставил колокольню и другие монастырские здания (не сохранились). По сведениям историка XVIII в. Вахушти Багратионы, И. в этот период управлял архимандрит. Историк 1-й пол. XVIII в. Сехниа Чхеидзе описывает неоднократные нападения лезгинских племен и турок на крепость И. Так, в июле 1732 г. здесь было развернуто сражение и победу над лезгинами одержали картлийцы; в декабре того же года разоривших Квемо-Картли лезгин разбил у И. везир турецкого султана Осман-паша; в 1736 г. |
| наук. конф. Луцьк, 17-19 вересня 2003 року. Луцьк, 2003. С. 138-139; см. также: Ровинский. Словарь граверов. Стб. 639. 6). По др. версии, авторами были граверы Иосиф и Адам Гочемские, работавшие в 40-70-х гг. XVIII в. в Почаевском мон-ре ( Турченко. 1964. С. 262-265). В собрании НИМУ хранится коллекция гравюр 2-й пол. XVIII - 1-й пол. XIX в., поступивших из типографии Почаевской лавры в ЦАМ КДА (Каталог збережених пам " яток. 2002. С. 64. 399-506). Прп. Иов Почаевский. Икона. 30-50-е гг. XIX в. (Успенский собор Почаевской лавры) Прп. Иов Почаевский. Икона. 30-50-е гг. XIX в. (Успенский собор Почаевской лавры) В иконописных подлинниках описания внешнего облика И. не обнаружены. Сохранившиеся иконописные образы И. относятся гл. обр. ко 2-й пол. XIX - XX в. В основном они находятся в мон-рях и храмах Украины, Волыни, южнорус. земель (Белгородская, Воронежская епархии). Наиболее распространенный извод, сформировавшийся после 1831 г., составляют ростовые или поясные прямоличные изображения святого с небольшой седоватой бородой, в мантии и схиме с куколем на голове; правой рукой он благословляет или держит игуменский посох, в левой - развернутый свиток (текст: Пс 15. 10). Как правило, иконы И. выполнены в академической манере, на пейзажном или на золотом фоне с гравированным орнаментом, многие из них, вероятно, работы иконописной мастерской Почаевской лавры. К этому типу относятся, напр., ростовая икона преподобного из иконостаса лаврской пещерной ц. во имя И. (60-80-е гг. XIX в., работа почаевского мастера иером. Паисия ?); иконы кон. XIX - нач. XX в. над входными дверями (преподобный на фоне пейзажа и мон-ря) и при спуске на лестницу к пещерной церкви; поясной образ на хоругви кон. XIX - нач. XX в. из Успенского собора (свиток в руке И. свернут); ростовой образ посл. четв. XIX в. на холсте (на голубом фоне) из Загаецкого мон-ря во имя свт. Иоанна Милостивого; поясной аналойный образ нач. XX в. из ризницы Данилова мон-ря в Москве и др. (см. также: Свято-Успенская Почаевская лавра. |
| XVII в.) в золотом окладе; икона «Господь Вседержитель с припадающими в молении прп. Сергием Радонежским и прп. Варлаамом Хутынским» («Спас Смоленский», сер. XVI в.) в золотом окладе; «Четырехчастная» икона (на юж. стене). Слева от царских врат стояли «Богоматерь Донская» в раме кон. XVII - нач. XVIII в. с образами праматерей и пророчиц (в 80-х гг. XVII в. стояла в киоте справа; ныне в среднике располагается Шуйская-Смоленская икона Богоматери, XV в., из кремлевского Николо-Гостунского собора), «Христос на престоле, с предстоящими Богоматерью и Иоанном Предтечей, со святыми на полях» (кон. XVII - нач. XVIII в.; по сведениям XIX в., икона написана «по обещанию» ключарем Б. с. Иваном Афанасьевым); «Богоматерь Тихвинская» в раме с 16 клеймами, иллюстрирующими «Сказание о чудесах иконы Богоматери Тихвинской» (сер. XVI в.); «Никола в житии» (1699; сев. стена). Из местного ряда в кон. XVII-XVIII в. были убраны образ Св. Троицы в серебряном золоченом окладе (2-я пол. XVI - 1-я пол. XVII в., перенесена в алтарь, не сохр.), «Богоматерь Одигитрия с 24 праздниками Господскими и Богородичными на полях» в серебряном золоченом чеканном окладе с узорами сканью (перенесена к лев. столпу, не сохр.; с этой иконой связывают раму XVII в. с изображениями праздников, к-рая в наст. время находится в иконостасе ц. Ризоположения Московского Кремля), «Страшный Суд» (XVII в.; на сев. стене). В кон. XVII - нач. XVIII в. старые двери в алтарь были заменены на новые с образами архангелов Уриила (вход в жертвенник) и Рафаила (вход в дьяконник). Особенностью местного ряда Б. с. является существование постоянного места для иконы небесного покровителя самодержца, к-рую писали ко дню венчания на царство, а после смерти царя «переносили ко гробу» в Архангельский собор (сохр. неск. икон, начиная со времени Иоанна IV, одного размера и сходных по композиции). Такой образ всегда располагался справа от царских врат. У юж. столпа, напротив иконы, находилось царское моленное место - деревянное, резное, с шатром. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОСИМА Зосима Ворбозомский (XV в.), прп. (пам. 4 апр., 7 нояб., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых), Ворбозомский, основатель Зосимова Ворбозомского мон-ря (на о-ве Ворбозомского оз., в 20 верстах к югу от Белозерска, ныне Белозерский р-н Вологодской обл.). В источниках мон-рь может называться пустынью или мон-рем Орбозомским, в Варбозове, Орбозове, Арбозове, Варбозоме ( Успенский. 1894, 1895, 1896). По преданию, существовавшему в Ворбозомском мон-ре, обитель была основана З., предположительно это произошло в сер. или во 2-й пол. XV в. Единственный обнаруженный источник о З., относящийся ко времени его жизни,- ободная грамота верейско-белозерского кн. Михаила Андреевича (1432-1486), известная в составе грамоты царя Иоанна IV Васильевича от 12 февр. 1566 г.: «Велел князь Михаила Андреевич в Ворбозоме отвести лесу к деревне к Пидьбину Пречистой Благовещенью в пустыню старцу Изосиме, а и отвод земле: от Михайловы деревни на олховое болото да в Мурочинское болото» (цит. по: Успенский. 1895. С. 1402. Сн. 1). В 1501 г. в Ворбозомском мон-ре настоятелем был уже Иона ( Строев. Списки иерархов. С. 121). Прп. Зосима Ворбозомский. Икона. 1-я пол. XX в. (?) (ц. Воскресения словущего на Ваганьковском кладбище) Прп. Зосима Ворбозомский. Икона. 1-я пол. XX в. (?) (ц. Воскресения словущего на Ваганьковском кладбище) В рукописной «Памяти преподобнаго отца нашего Зосимы, Орбозомскаго чудотворца» (известна в неск. списках 2-й пол. XVIII - нач. XIX в.) сообщается, что известий о З. до его прихода на Ворбозомское оз. нет: «А о рождении, и воспитании, и пострижении его не обретохом писанием изложено» (РНБ. F.I.260. Л. 100 об.). По преданию, не имеющему подтверждения, З. был учеником прп. Корнилия Комельского († 1537). В указанной рукописи память З. соседствует с краткими статьями о др. учениках прп. Корнилия ( Крушельницкая. 1996. С. 339). Однако З. не упоминается в Житии прп. Корнилия и в др. сравнительно ранних источниках, посвященных этому святому. Сообщение некоторых авторов о том, что З. был иноком Кириллова Белозерского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря , также не подтверждается источниками. |
|
|
