| св. Врачей в Кастории, Греция (XII в.); мозаичная икона (кон. XIII - нач. XIV в., Лувр, Париж)). Известен также ряд изображений Г.-воина на коне (без змея): с поднятым вверх копьем в правой руке и со щитом за левым плечом, в развевающемся за спиной плаще,- в позолоченном медальоне на дне визант. серебряной чаши с двойными стенками с чеканкой и гравировкой (XII в., найдена в сер. XIX в. вблизи г. Берёзова в Зауралье (ГЭ)); Г.- в центре композиции, представляющей «придворный праздник» (окружен изображениями царицы, слуг, музыкантов, танцоров, реальных и фантастических животных и масок). Никифор Григора в «Ромейской истории» (1204-1359) упоминает об изображении Г. на коне, находившемся на стене имп. дворца перед часовней Богородицы Победоносной (Никопеи) в К-поле (XII в. или 1-я пол. XIV в.; Niceph. Greg. Hist. VII 5). Псевдо-Кодин в трактате «О придворных чинах» (не ранее сер. XIV в.) указывает, что в праздник Рождества Христова среди проч. военных знамен в палату императора вносили 2 хоругви - с изображением Г.-всадника и Г.-змееборца ( Ps.- Codin. De offic. P. 48, 4, 282 sq.). Г.-воин на коне (без змея) с эпитетом в посвятительной надписи: «Никифорос» (Победоносец) - представлен на фреске нач. XIII в. в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари. Особую известность и самостоятельность приобрел сюжет «Чудо о змии». Он получил наибольшее распространение в искусстве тех областей, культура к-рых была ближе к народным традициям, особенно в М. Азии, Юж. Италии (в росписях пещерных храмов - крипты Сан-Бьяджо близ Сан-Вито-деи-Норманни, XIII в.; Санта-Мария в Поджардо, XII в.; Сан-Никола в Фаджано, XI в.; Сан-Никола (оба типа - с драконом и без него) и Санта-Маргерита в Моттоле, XIV в.) и Др. Руси. Источники сюжета неясны, находят параллели в житиях др. святых (напр., вмч. Феодора Тирона), но связаны прежде всего с именем Г. Различаются 2 основных извода: краткий (Г. поражает змея) и распространенный или сложный (неск. вариантов: с царевной, с царевной и изображением города с жителями; самый ранний из известных примеров - фреска ц. |
| Вмч. Георгий. Икона. XI в. (мон-рь Ватопед) Вмч. Георгий. Икона. XI в. (мон-рь Ватопед) В отличие от произведений живописи, где облик Г. рано приобрел устойчивые узнаваемые черты, в малой пластике еще в X в. изображения Г. обладают большим разнообразием и узнаются по начертанию имени этого святого (или по сопроводительной надписи). На бронзовой гравированной детали пояса (сир. регион, VI - 1-я пол. VII в., собрание C. S., Германия) Г. изображен в коротком хитоне и пышном, в крупную складку плаще в типе оранта; по сторонам фигуры - греч. надпись: ΑΓΙΟΣ ΓΕΟΡΓΙΣ. Крест с подписным изображением Г. также в типе оранта был найден в районе совр. г. Смела (Черкасская обл., Украина; хранился в НИМУ, погиб в годы Великой Отечественной войны). Подобного типа кресты-энколпионы с гравированными изображениями Богоматери и святых как орантов были распространены по всему побережью Средиземного м. и датируются IX-XII вв. Военные успехи императоров, небесным покровителем к-рых был Г., сделали его наиболее почитаемым святым в Византийской империи уже в V - нач. VI в., о чем свидетельствуют возведенные во имя вмч. Георгия храмы и мон-ри (см. разд. «Почитание в Византии»). Иконографический тип Г.-воина, в рост, с копьем в правой руке, левой опирается на щит, возможно, восходит к изображению стоящего императора, напр. на визант. монетах и моливдовулах. Среди ранних примеров - моливдовул с изображением Г. на коне, поражающего змея (VI-VII вв., из собрания Г. Шлюмберже, ГЭ). На моливдовулах X-XII вв. Г. чаще представлен как воин, фронтально, погрудно (XI или XII в., ГЭ - на обороте надпись: «Константину Комнину, вестарху и дуке») или в рост (2-я пол. X - 1-я пол. XI в., из собрания Н. П. Лихачёва в С.-Петербурге, ГЭ - с копьем в правой руке, прижатой к груди, и со щитом с левой стороны, облачен в плащ, застегнутый на правом плече), реже - как мученик (XI в., ГЭ - с крестом в руке, на обороте надпись: «Климу, монаху и кувуклисию»). Моливдовулы с изображением Г. сопровождаются не только посвятительной надписью на обороте, но и молитвенным обращением как к Г., так и ко Христу или к Божией Матери, напр.: «Могучий защитник Божий…» (XI в., из собрания Шлюмберже, ГЭ); «Мученик, защити меня, Георгия Вардали» (кон. XI - 1-я пол. XII в., ГЭ). Подобные надписи характерны и для нательных образков (образок X в. из собрания Р. Мартина, ГЭ): «Господи, помоги носящему меня». На моливдовулах палеологовского времени Г. часто изображался в рост, в паре с др. св. воинами (Г. и вмч. Феодор на моливдовуле Трапезундского мон-ря, XIII-XIV вв. (из собрания Шлюмберже), XIII в. (из собрания Лихачёва); с вмч. Димитрием в предстоянии Богоматери Кириотиссе, XIII-XIV вв. (из собрания Лихачёва),- все в ГЭ). |
| Изображения Е. многократно воспроизводились на предметах мелкой пластики (крестах, иконках), в шитье, на гравюрах. Многие из образцов были вложены в Синайский мон-рь или созданы в нем: серебряная митра (1636) - дар жителей г. Янина; орарь (вклад Никифора Марталиса, архиеп. Синайского; 1648, крит. мастерская); шитый образ Е. с житийными сценами (1770, мастерская в Вене); плащаница с образом Е. и сценами ее жития (1805, мастерская в Вене). Моление вмц. Екатерины о народе, с житием. Икона. 30-40-е гг. XVI в. (собрание М. Е. Елизаветина) Моление вмц. Екатерины о народе, с житием. Икона. 30-40-е гг. XVI в. (собрание М. Е. Елизаветина) На Руси изображения Е. известны с домонг. времени. Как Е. идентифицируется одно из безымянных изображений святой жены в богатом платье и с венцом на голове в соборе Св. Софии в Киеве (40-е гг. XI в.). В ранних памятниках Е. изображалась по визант. образцам: в царских лоратных одеяниях с венцом на голове и крестом в правой руке, левая рука поднята в жесте моления; иногда на ее плечи накинут плащ (нередко киноварного цвета). Образ Е. был включен в декорацию Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря (рубеж 30-х и 40-х гг. XII в.), церквей Спаса Преображения на Нередице (1199), Спаса Преображения на Ковалёве в Вел. Новгороде (1380), Рождества Христова в Довмонтовом городе во Пскове (кон. XIV в., ГЭ). Е. представлена на уникальной миниатюре Новгородского Евангелия Тошинича кон. XII - нач. XIII в. (РНБ. Соф. 1; изображение Е. вместе с целителем вмч. Пантелеимоном может быть связано с почитанием святой как целительницы или объясняться особенностями заказа). Большое число ранних рус. изображений Е. может свидетельствовать о значительном влиянии, к-рое оказали на развитие почитания Е. культурные связи Руси с Византией, Синаем и Зап. Европой. Среди избранных святых, часто рядом с др. женами-великомученицами, Е. представлена на иконах: на поле иконы «Богоматерь Владимирская» (XV в., Москва, СПГИАХМЗ); «Свт. Никола Чудотворец, прп. Сергий Радонежский и вмц. Екатерина» (кон. XV - нач. XVI в., Ср. Русь (Ростов?), частное собрание; «Избранные святые» (XVI в., Каргополь, ГРМ); «Свт. Николай, с Троицей Ветхозаветной, явлением Богоматери прп. Сергию Радонежскому и избранными святыми» (1-я пол. XVI в., вологодские земли, ЦМиАР); «Сошествие во ад, с избранными святыми» (кон. XV в., Псков, ГРМ); «Никола Зарайский, с Деисусом и избранными святыми» (XVI в., АМИИ); среди святых - в иконах «Деисус» (кон. XVI-XVII в., северные письма, ГЭ) и «Вмц. Екатерина, ап. Иаков, брат Господень, прп. Мария Египетская» (кон. XVI - нач. XVII в., Вел. Новгород, ГТГ). В большинстве случаев Е. представлена как царственная мученица в роскошных одеждах и венце, иногда - как дева с распущенными волосами и без короны. В более поздних памятниках над нимбом Е. иногда изображают мученический венец, к-рый на нее возлагают ангелы. Святая представлена в группе праведных жен в композициях «О Тебе радуется», «Суббота всех святых», «Страшный Суд». |
| Кадило из Ургута. VIII–IX вв. Сирия. (ГЭ) Кадило из Ургута. VIII–IX вв. Сирия. (ГЭ) Христ. искусство внесло вклад в формирование общей культуры Центр. Азии: иконографическими образцами служили евлогии святых мест ( ампулы св. Мины, стеклянные сосуды из Египта VI-VII вв. и др.); влияние на монетное дело оказали визант. монеты IV-VIII вв.; оформление саркофагов (крест под аркой; с гирляндами; двустворчатые врата) воспроизводилось на оссуариях. Долго сохранялась христ. иконография (каменный сосуд XI-XII вв. с христ. символами из городища Торткуль-Тобе; поливная чаша с изображением 12 апостолов с оз. Иссык-Куль; серебряные сосуды клада 1923 г. из городища Новопокровское в Чуйской долине). Литургическая утварь по торговым путям распространялась далеко за пределы зоны влияния христиан, вплоть до Закамья (дискос из Закамья с рельефными композициями «Распятие», «Жены-мироносицы», «Вознесение», «Даниил во рву львином», «Отречение ап. Петра», «Кустодия» и сир. надписями). Крипта в гипогее Дюн-а-Пуатье (Франция). До 1-й пол. VIII в. Крипта в гипогее Дюн-а-Пуатье (Франция). До 1-й пол. VIII в. Значительные открытия сделала А. х. в Италии, Франции, Германии и Англии, где в эпоху романтизма (кон. XVIII - 1-я пол. XIX в.) шла усиленная работа по изучению «темных веков» (V-X вв.). Рождение А. х. во Франции связано с именем Э. Ф. Леблана, к-рый в 1886 г. опубликовал свод саркофагов (295 экз.) христ. Галлии, ставший классическим. Христианизацию Франции изучали также по обряду погребения V-VIII вв., в XVII в. начались публикации сочинений Григория Турского и трудов болландистов , С. Тильмона, Ж. Мабильона, мавристов . Открытия в 40-50-х гг. XVII в. погребений знати и первых королей франков в Турне и Париже (ц. Сен-Жермен-де-Пре) стали стимулом к изучению меровингских гипсовых саркофагов. Затем последовали раскопки наполеоновской эпохи (нач. XIX в.), непрофессиональные массовые вскрытия некрополей во время дискуссий о происхождении франц. нации (70-80-е гг. XIX в.), в ХХ в.- находки в Сен-Дени и Кёльнском соборе. Ключевой фигурой в изучении некрополей Парижа был Т. Ваке, за 40 лет описавший ок. 2 тыс. саркофагов VI-VIII вв. В 1913 г. в Париже была открыта первая раннехрист. церковь - Сен-Бертран-де-Комманж. Исследования погребальных памятников эпохи Меровингов суммировали работы Э. Салена. Новую эпоху в А. х. Франции составили труды группы во главе с П. А. Феврье (П. Перен и др.), изучавшей церковные памятники во всей полноте, включая археологический контекст «вплоть до керамики». Итоги их деятельности отразил «Атлас раннехристианских памятников Франции» ( Perin P. , Young B. [ed. ] Naissance des arts chrétiens: Atlas des monuments paléochrétiens de la France. P., 1991). |
| Вмч. Евстафий Плакида. Створка алтаря Паумгартнеров. А. Дюрер. Ок. 1503 г. (Старая пинакотека, Мюнхен) Вмч. Евстафий Плакида. Створка алтаря Паумгартнеров. А. Дюрер. Ок. 1503 г. (Старая пинакотека, Мюнхен) В зап. традиции Е. П. изображался как воин с мечом - фрески XIII в. в ц. Сан-Лоренцо фуори ле Мура, Рим; со знаменем - алтарь Паумгартнеров А. Дюрера (ок. 1503, Старая пинакотека, Мюнхен); верхом на коне - полиптих Дж. Боккати (1468, Музей Бельфорте-дель-Кьенти, Италия); как охотник - алтарная картина «Св. Евстафий Плакида и еп. Либорий» Ганса Бургкмайра Старшего (1-я четв. XVI в., Старая пинакотека, Мюнхен). Житие Е. П. отражено в витражах XII в. собора в Сансе и в витражах XIII в. собора Нотр-Дам в Шартре и др. Сюжеты из истории обращения Е. П. в христианство, пересказанной Иаковом из Варацце в «Золотой легенде» (ок. 1275), нередко встречаются в творчестве западноевроп. художников (напр., гравюра Дюрера, ок. 1501, Галерея Уффици, Флоренция; «Видение св. Евстафия Плакиды» Пизанелло, сер. XV в., Национальная галерея, Лондон). На Руси, помимо фрески в соборе Св. Софии Киевской, раннее изображение Е. П. (обращение в христианство) сохранилось на шиферном рельефе (предположительно XI в.), найденном при раскопках Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (1108-1113): возможно, эта плита первоначально находилась над входом в собор, построенным кн. Изяславом Ярославичем в 60-х гг. XI в. Среди св. воинов Е. П. представлен на юж. вратах собора Рождества Богородицы в Суздале (20-е гг. XIII в.); на иконе-таблетке из Софийского собора в Вел. Новгороде (сер. XII в.) «Святые Прокопий, Никита, Евстафий Плакида» (кон. XV в., ГРМ); на иконе «Святые Евстафий Плакида и Фекла» (XV в., ГМЗРК). В хитоне и гиматии, с крестом, Е. П. изображен на иконе 1-й пол. XVI в. (АМИИ). На фресках собора Рождества Богородицы в Ферапонтовом мон-ре (1502) он изображен в медальоне на подпружной арке рядом с равноап. кн. Владимиром. Вероятно, в связи с почитанием на Русском Севере Е. П. как защитника посевов от вредных насекомых и как целителя была написана икона «Святые Евстафий Плакида и Трифон» (кон. XV в., МИИРК) из Обонежья, на к-рой святые держат в руках сосуды с маслом для окропления растений. Сюжет видения Е. П. представлен на иконе XVI в. (НГОМЗ). Свидетельством почитания Е. П. как воина в синодальный период служит присвоение имени святого рус. линкору, принимавшему участие в Чесменском сражении в Эгейском м. (1770). Образ Е. П. был помещен в иконостасе Большой ц. Зимнего дворца в С.-Петербурге - икона «Святые мученики Харалампий и Евстафий Плакида» (худож. А. И. Бельский (1726-1796?) или Е. И. Бельский (1730-1778?), ГЭ), в росписи Исаакиевского собора в С.-Петербурге (XIX в.). |
| Обычно В. изображался в античных одеждах, со свитком в руках; черные короткие волосы, небольшая, иногда раздвоенная борода подчеркивали средний возраст, сближавший В. с др. апостолами, напр. с Иаковом Старшим или Варнавой. Редко В. могли изображать с короткими светлыми (седыми?) волосами и такой же бородой по подобию ап. Петра (купол баптистерия православных, сер. V в., Равенна). изображения В. известны в композициях, представляющих апостолов по обе стороны Христа как учеников. В мозаиках Архиепископской капеллы (между 494 и 519 гг., Равенна), на зап. подпружной арке В. представлен, как и др. апостолы, в медальоне, погрудно, что свидетельствует об использовании иконографии рим. имп. портретов. Изображение В. в рост среди др. апостолов представлено в купольных мозаиках баптистерия православных и баптистерия ариан (ок. 500 г.) в Равенне. Ап. Варфоломей. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I. 58 Л. 125 об.) Ап. Варфоломей. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I. 58 Л. 125 об.) Размещение фигур апостолов, в т. ч. и В., традиционно было связано с украшением алтаря, свода, главного нефа, напр. мозаики в базилике Сант-Аполлинаре Нуово (30-е гг. VI в., Равенна). среди памятников средневек. искусства христ. Кавказа В. представлен на литургическом сосуде 999 г. из церкви в Бедиа, к-рый был вложен абхаз. царем Багратом III и его матерью, царицей Гурандухт (ныне Гос. музей искусств Грузии). На сосуде, украшенном чеканкой, стоящая фигура В. представлена в арке, со свернутым свитком в руках, в числе др. апостолов по сторонам Христа на троне и Богоматери с Младенцем на престоле. образ В. встречается на окладах икон и богослужебных книг, как напр. медальон в технике перегородчатой эмали на окладе Евангелия (кон. X - нач. XI в., Marc. ms. Lat. Cl. 1, 100) или на реликвариях, напр. из слоновой кости с изображением Деисуса, архангелов и 12 апостолов (2-я пол. X в., Метрополитен-музей, Нью-Йорк), или на серебряной ставротеке с чеканными полуфигурами апостолов в медальонах на полях (кон. XI - нач. XII в., ГЭ), как единоличная фигура - на реликвариях с частью его мощей, напр. на серебряном чеканном окладе мощевика X в. из г. Ван (Музей Эчмиадзинского кафедрального собора). |
| Первый номер журнала вышел в свет 1 марта 1891 г. Во вступительной ст. «От редакции» как основная причина учреждения журнала была указана острая необходимость груз. духовенства и паствы в офиц. печатном церковном издании по типу епархиальных ведомостей, издававшихся почти в каждой внутренней епархии РПЦ. Первые попытки осуществить подобное издание были предприняты во 2-й пол. XIX в.: в Грузии выходили 2 журнала по церковной тематике, однако они не могли претендовать на роль офиц. печатного органа ГЭ. Русско-груз. ж. «Духовный вестник Грузии» (впосл. «Грузинский духовный вестник»; 1864-1868), разрешение на выпуск к-рого выхлопотал еще в кон. 50-х гг. экзарх Грузии архиеп. Исидор (Никольский) , выходил под редакцией прот. Георгия Хелидзе. Несмотря на то что в нем публиковались документы Святейшего Синода и Грузино-Имеретинской синодальной конторы, статистические отчеты по епархиям, духовным учебным заведениям и т. п., издание было нерегулярным, считалось излишне научным и не имело поддержки экзарха архиеп. Евсевия (Ильинского) , к-рый закрыл его под предлогом недостатка средств. Позже прот. Давид Гамбашидзе на свои средства стал выпускать на груз. языке ставший популярным в среде духовной груз. общественности ж. «Мцкемси» (Пастырь; 1883-1910). Однако «условия, далеко не благоприятствующие официальному изданию» и удаленность изд-ва от Тифлиса (с. Квирилы Кутаисской губ., ныне г. Зестафони) не позволили сделать его офиц. органом ГЭ. В 1888 г. в Тифлисе прошел епархиальный съезд груз. духовенства, где было решено подготовить ходатайство в Святейший Синод о разрешении издавать печатный орган ГЭ. 23 окт. 1890 г. в Синоде были заслушаны рапорт экзарха Грузии архиеп. Палладия (Раева) , программа буд. издания и ходатайство груз. духовенства 891). 7 нояб. архиеп. Палладию из Синода был направлен Указ имп. Александра III о разрешении издавать журнал. В 1-м номере журнала была опубликована его программа (1891. 1. С. 4-5). В офиц. части планировалось помещать документы Высочайшего повеления, указы Синода, определения и распоряжения высшего духовного и местного епархиального начальства, назначения и переводы духовенства и служащих ГЭ, офиц. известия, сведения и отчеты о деятельности Общества восстановления православного христианства на Кавказе , сообщения о состоянии духовно-учебных заведений ГЭ и их отчеты, разрядные списки учащихся ДС, ДУ и жен. епархиального уч-ща, отчеты епархиальных училищных советов о состоянии церковно-приходских школ и др. В неофиц. части должны были печатать слова, поучения, речи представителей священноначалия и духовенства ГЭ, жития святых (особое внимание уделялось груз. святым), биографии и некрологи церковных деятелей, статьи, очерки и рассказы религ., исторического и описательного характера, касающиеся Грузии, летопись церковной жизни ГЭ, корреспонденции из епархий, обсуждения вопросов пастырской практики, сведения по народной медицине, церковные новости, заметки и объявления. |
| Введение. Книга переведена на китайский язык, как в фарси переводят с арабского. Надобно понимать выражения не по букве, например: Сердце в руке Бога, у Бога нет рук; так в творении Адама, и проч. Часто приходится объяснять только сравнениями. Э ла ху есть название истинного владыки, творца вселенной. Св. книга называется Гур ана или долженствующее читаться; Фур гао на, или различение истинного от ложного; Му сы ха фу, или общая книга (отдел). Имя пророка Э ха мо дэ, т. е. принимающий хвалы; наименование его есть Му хань мо дэ, или совершенно принимающий хвалы. Из имен еще Шай хэ ао ли ляо, достигший святости подвижничеством. Мин принимается или в смысле жизни (Ло хань), или в смысле повеления Божия. Син, природа в растительных тварях, называется На фу сы; природа, воспитываемая в человеке обыкновенном – На фу сы хэ я; природа (свойство) ведения, и проч. есть Ту гэ лэ. Природа утверждения, совершенная, есть На фу сы му ту дянь инь на. Объяснение природ сравнениями, сущность учения; также почтение веры, или учения; Му сы ли ма на есть чествующий. Имана, преданной, уверовавшей в Бога, души – свет несотворенный; от Бога. Мор ли фа есть исповедание (знание) Бога. Тао хэ дэ есть исповедание единства Бога. Mo мин есть уверовавший в Бога. Шэ лир тэ есть учение пророка, например: искренность, поклонение, сынопочтительность, и проч.; это для обыкновенных людей. То ли гэ тэ есть действие святого; устранение желаний, преданность Богу и пр., Ха гэ тэ, уничтожение субъекта и объекта и сосредоточение в Боге; это совершеннейшее. Сравнения. Цзи кэр, мыслью памятовать Бога и языком хвалить Бога. Тэ сао у фу, прекратить вожделения и чистой мыслью устремиться к Богу. Вэй ла е тэ, приближение к Богу. Хай кэ мэ тэ, общность, смысл, существенное. Эр ши гэ, всеблагой, совершеннейшее благо. Mo ха бо тэ, истинно радующийся о Боге. А ши гэ, радующийся кем-нибудь. Мор шу гэ, принимающий предмет радости. Бай тэ, стихи, в высоком смысле (вдохновенное пение). Ар ши есть чистое небо. Кур си синее небо. Форма, вид – Шэ ха дэ тэ. Как произведение Бога она называется Хэ лэ гэ. Превосходнейшее, верховнейшее – сущность (законы) всех тварей называется Ай бу;– как произведение Бога, называется Э мур. Мир форм (в 9 небесах) есть А лань. Верховный мир (вне небес) называется Ла мо кэ на. Первый, как вместилище форм, Му лэ кэ; другой Мо лэ гу тэ. Мир форм, уже явившийся, Дунь ляо; мир верховный, имеющий явиться, А хэ лэ тэ. Запрещает печатать. |
| Сфера применения иконографии Димитрия Солунского воина была весьма обширной. Однако, как и в случае с образом Димитрия Солунского-мученика, чаще всего это были групповые изображения св. воинов, подобные образам на миниатюре из Псалтири Василия II. Таковы, напр., икона свт. Николая Чудотворца (1-я пол. XI в., монастырь вмц. Екатерины на Синае) - Димитрий Солунский по пояс, на поле иконы в паре с вмч. Георгием, над Феодором и Прокопием; костяной триптих с изображением 40 мучеников Севастийских в среднике и 8 св. воинов на створках (XI в., ГЭ) - Димитрий Солунский рядом с вмч. Меркурием; эмалевая икона арх. Михаила (XI в., сокровищница Сан-Марко в Венеции) - на полях изображены 8 св. воинов, в т. ч. представленные на одной пластине Димитрий Солунский и мч. Нестор. В произведениях такого типа Димитрий Солунский предстает как член небесного воинства, в состав которого входят также Севастийские мученики и арх. Михаил. Та же идея нашла отражение в памятниках, где св. воины представлены вдвоем или втроем, напр. на камее с фигурами великомучеников Георгия и Димитрия Солунского, венчаемых Христом (X-XI вв., Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж); сланцевая икона великомученников Георгия и Димитрия Солунского. (XI-XII вв., ГЭ) - святые показаны в повороте друг к другу; на стеатитовой иконе великомучеников Феодора, Георгия и Димитрия Солунского (XII в., Национальный музей-заповедник «Херсонес Таврический») и на иконе тех же святых (XII в., ГЭ) - на обеих Димитрий Солунский с воздетым обнаженным мечом. Изображение приготовленного для боя меча в памятниках средневизант. времени могла получить неск. иную трактовку: на сланцевой иконе великомученников Георгия и Димитрия Солунского из ГЭ, а также на дне серпентинового литургического сосуда из сокровищницы Сан-Марко (XII в.) мученик представлен вынимающим меч из ножен или вкладывающим в ножны. Редкий для средневизант. эпохи пример отдельной иконы Димитрия Солунского воина - небольшой мозаичный образ с поясным изображением святого (2-я пол. XII в., монастырь вмц. Екатерины на Синае). |
| На иконах др. извода А. Р. изображен в молении Богородице стоящим на камне в водах Волхова на фоне основанного им мон-ря,- напр., на иконах: кон. XVI в. (ГТГ); кон. XVI в. из собора Покрова на Рву (ГИМ) с надписью: «а се труд мой, [Госпо]же моя Пречистая, имже строех Сына ради Твоего»; 1680 г., письма Семена Никитина (ПИАМ); XVII в. (ГИМ); XVII в. из Соловецкого мон-ря (АМИИ); нач. XVIII в. (ГРМ); на фреске 1702 г. в Знаменском соборе Новгорода. Мон-рь показан с запада, со стороны реки, постройки воспроизводятся с разной мерой условности; иногда изображена только деревянная стена со святыми вратами, как на иконе XVII в. (Народный музей. Краков). Иконы XVII в. (ГЭ) и 1-й пол. XVIII в.? (ГМЗК) совмещают черты обоих изводов. На иконе 1-й пол. XVIII в. (ГРМ) у преподобного в правой руке развернутый свиток и пальмовая ветвь, мон-рь представлен необычно: не со стороны Волхова, а с юга, со стороны города. На двусторонней выносной иконе кон. XVII в. северных писем (ГЭ) в руках святого, стоящего фронтально, макет храма и развернутый вверх свиток с текстом: «Терпя потерьпехъ Г[оспо]да внят ми оуслыш». В приделе прп. Онуфрия Великого Рождественского собора Рождества Богородицы мон-ря находилась икона А. Р. «со свитком и видом соборной церкви» (НГОМЗ ОПИ. Д. 11820. Л. 22 об.). Сохранились памятники с еще одним типом изображения А. Р.: прямолично, в рост, облаченным в схиму, с куколем на голове, благословляющей десницей и свитком в левой руке. Наиболее древним является резной рельефный образ с крышки первой деревянной раки А. Р. (ГРМ), созданный в 1573 г. (до канонизации святого) новгородским резчиком Евтропием Степановым . Этот же тип изображения святого представлен на 2 покровах - 1633 г. и кон. XVII в. (НГОМЗ). Примером включения А. Р. в деисусный ряд иконостаса является икона нач. XVIII в. сев. писем (ГЭ), на к-рой преподобный изображен держащим свиток, а также подписная икона 1778 г. работы И. В. Минина (СГИАПМЗ), происходившая из придела Трех святителей ц. Входа Господня в Иерусалим дер. В. Мудьюга (Архангельская обл.). Образ А. Р. присутствует в изображениях Собора Новгородских чудотворцев, напр. на иконе 1721 г. (ГЭ), на иконе Божией Матери «Знамение» с деисусом и избранными святыми, кон. XVII - нач. XVIII в. (ГРМ). |
|
|
