| До половины XVI века в сейчас указанную главу Устава и в святцы других богослужебных книг Русские святые были вносимы только в весьма незначительном числе, и при этом без всякой какой-либо правиль- —16— ности, – то одни, то другие, и т. д. Причины сего были: во-первых, то, что до половины XVI века действительных общецерковных или обще-празднуемых Русских святых, которых надлежало вносить в Устав и в святцы других книг, было очень немного (см. выше главу 2-ю под конец) и что эти немногие святые могли оставаться неизвестными писцам рукописей; во-вторых, то, что для внесения святых в Устав, из которого они могли бы переходить в святцы других книг, писцам рукописей нужно было бы иметь под руками службы им, чтобы указание порядка и содержания служб помещать в Уставе, а это могло быть не всегда 1788 ; в-третьих и главное, то, что не установилось обычая вносить Русских святых в Устав и святцы 1789 . От половины XVI века известны списки Устава, содержащие весьма большое и более или менее полное количество памятей общецерковных или обще-празднуемых Русских святых 1790 : но в то же время известны и такие списки, из которых ясно видно, что эта полнота памятей указанных Русских святых ещё не была признана за дело общеобязательное 1791 . Настоящим образом полнота эта началась с печатного Устава. В первый раз Устав напечатан в 1610-м году, быв приготовлен к печати известным последующим устав- —17— щиком Троицкого Сергиева монастыря Логгином Шишеловским 1792 . Во второй и третий раз он напечатан в 1633-м году 1793 . В четвёртый раз напечатан в 1641-м году 1794 . В пятый раз, после нарочитого и тщательного исправления, напечатан в 1682-м году 1795 . В своих речах о 48-й главе печатного Устава по отношению к обще-празднуемым Русским святым или о сих Русских святых в нашей главе Устава мы остановимся на сейчас указанном последнем его издании и затем прямо обратимся к нынешнему Уставу. Так поступим мы, с одной стороны, потому, что нынешний Устав идёт от Устава 1682-го года, а с другой стороны – потому, что мы не имеем средств для изложения непрерывной истории Русских святых в Уставе за промежуток времени от 1682-го года до современных нам его изданий. |
| Политическая независимость, достигнутая народом, делается исходным пунктом собственно иудейской, послепророческой апокалиптики и служит к сильному оживлению мессианских чаяний. За четыре с лишним века до Р. Х., с последним пророком Малахией, прекратилось пророчество в истории еврейского народа, и вообще какое бы то ни было сообщение божьего откровения. Это был период самостоятельного усвоения еврейским народом полученного откровения, который открывается эпохою книжничества. В начале 2-ой половины V-ro века священник Ездра, бывший в Вавилоне, услышав о больших неустройствах среди иудеев, вернувшихся из плена в Палестину, с разрешения царя, отправился в Иерусалим, чтобы привести в нормальный порядок жизнь в Иудее. В кн. Неемии (8:1-8) так рассказывается о начале деятельности Ездры среди народа: «И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин... и читал из него на площади... И уши всего народа были преклонены к книге закона.. .И читали (левиты) из книги, из закона Божия, внятно и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное... Народ умилялся и плакал, слушая слово закона. По всему этому (т. е. высказанному в законе) мы даем твердое обязательство и подписываем» (ср. 9:9, 38:10). Это относится к 445 г. до Р. Х. За это время закон Божий настолько изучен, что может быть к половине П-го века, т. е. ко времени Маккавеев, были выработаны главнейшие положения, которые в половине II-ro века по Р. Х., вошли в Мишну , кодификация которой приписывается Иуде св. (Гакодеш, конец II-ro века). Забегая несколько вперед, скажем сейчас, что Мишна составляет основу талмуда. К Мишне — закону — было составлено толкование — Гемара; из Мишны и Гемары состоит талмуд иерусалимский, составленный в IV-V b., и Вавилонский — в VI b. Полное господство закона привело к необходимости ограничения его, или лучше, — восполнения. Со времени Маккавеев начинается изучение пророков. Люди, искавшие у пророков лишь ответа на вопрос, какая награда их ожидает якобы за исполненный закон, — сделали из них очень скудные, даже жалкие извлечения, отнюдь не поняв всей глубины их содержания. Люди же глубоко религиозные и несколько мистически настроенные создали на основании пророков величественный образ будущего, хотя быть может носивший в себе следы излишней фантазии и недисциплинированной мысли. |
| Вот конец его речи: «Если единство мира может быть достигнуто, то исключительно при помощи международного коммунизма и под лозунгом: «Надо изгнать Бога с небес и капитализм с земли». Тогда, и только тогда, осуществимо будет полное мировое содружество верований» (см. «Free Press» июнь 1936 и брошюру «Факты по поводу Содружества Верований» издание «Христиан-Патриотов» Chancery Lane 93, London W. C. 2 – 1936). Вот до чего доводит шантаж игры на религиях и вот тот конец, к которому должны будут придти все эти Союзы и Содружества так называемых верующих. Мир управляется последние века злом, именуемым ложью. Русская революция, вспыхнувшая под лозунгом: «Война до победного конца», привела к Брест-Литовскому миру. Другой революционный лозунг: «Свобода» – привел русский народ в рабское положение. Несмотря на пролитую в России, Мексике и Испании христианскую кровь, коммунисты протягивают французским католикам, стоящим на очереди известного обезкровления, руки, которыя те охотно подхватывают на лету. В выродившемся мире, как бы нет уже места добру. Правдой вести народы нельзя. Великий обман, задуманный иудейством протянувшим христианскому миру руку, в силу многих причин захватил Ватикан, пошедший по указаниям иудейства по исключительно торной дороге. Искренно веруя в то, что: «врата адова не одолеют Ее», Ватикан, вступивший в политическую борьбу с расизмом и национализмом, схватился за протянутую ему руку, представляющую самый великий и когда-либо в мире известный расизм. События текут так быстро, что за ними сейчас и не поспеешь. Время составления сего доклада, незначительное само по себе, с каждым днем приносит все новыя и новыя достижения. Пресса сего числа (18-го июля 1938 г.) возвещает миру, что: «Папа еще раз осуждает эксцессы национализма, как противные божественному закону» 222 . Через несколько, дней мы читаем: «Еще раз E. C. Nuй XI клеймит расизм». Слова, произнесенныя Папой буквально следующия: «Можно подумать, что действительно забыт этот член Символа Веры » «Credo in Ecclesiam catholicam» католический и международной, a не расовый, не национальный, не сепаратный, но католический. Таково должно быть католическое действие» 223 . |
| Письмо содержало полную откровенную исповедь. Он не просил ответа на письмо, а просил только помолиться за него. Не называл он себя и не давал своего адреса. Это было в конце зимы – в феврале или марте. Летом того же года я поехала в Оптину пустынь. В июне (28-го по старому стилю) я по приглашению моих друзей, супругов Л [ьва] и Н [ины Бруни], проводивших каждое лето в Оптиной пустыни и часто посещавших старца, поехала с ними к батюшке. Мои друзья взяли меня с собой, не спросив на это разрешения отца Нектария. Батюшка жил тогда уже не в Оптиной пустыни, а в деревне Холмищи. Приехали мы в Холмищи уже к ночи. Ночевали в избе, прилегавшей к келлии батюшки. Кроме нас в избе находилось еще несколько человек, приехавших к батюшке издалека. Утром все пошли к нему на благословение. После благословения батюшка принимал некоторых на отдельную беседу с ним наедине. Мои спутники попросили батюшку принять и меня, но батюшка сказал: «Пусть она приедет ко мне с мужем на Преображение». И прибавил: «Зачем она предпринимала такой далекий путь? В Москве столько старцев!” Обратно я поехала одна: Л. и Н. остались у батюшки. Они просили принять и Таню Галицкую, у которой такое большое горе. Батюшка разрешил и велел ей приехать немедленно. Таню он принял на беседу и после беседы заставил ее читать письма, присланные ему его духовными детьми. Тут же при ней он распечатывал каждое письмо и давал ей читать вслух. Прочитанное откладывал для ответа. При этом он сидел на низеньком стульце, а письма клал около себя. Третье письмо оказалось письмом Георгия Ивановича. Таня начала его читать, но, дойдя до исповеди Г.И., смутилась, остановилась и сказала: «Батюшка, я не могу этого читать”. Батюшка взял у нее письмо, прочитал его про себя, а конец читать отдал опять Тане, велел читать вслух и сказал: «Вот видишь, как нехорошо так жить, – ему еще полжизни доживать, а он боится смерти и Суда». Когда Таня начала читать конец письма, присутствовавшая тут особа, хорошо знавшая моего мужа, подошла, посмотрела на письмо и, узнав по почерку чье оно, сказала: «Батюшка, это письмо от Георгия Ивановича, мужа Надежды Григорьевны», – на что батюшка ей ответил: «Какая ты умница, деточка!» – и, взяв письмо обратно, прибавил: «Письмо написано с удовольствием». |
| «Новостильность» как символ внерелигиозной «научной» позитивистской интерпретации истории и становления мира, символ рационалистических научных идей от Фалеса до Декарта, отрицание религиозного толкования смысла мира и жизни. «Новостильность» как символ разрыва с «прошлым временем» и ценностями; и началом «новой» истории и времени, отвержения богоцентричного и навязывания антропоцентричного и космоцентрического представления о мире, в котором человек является мерой вещей, а Земля пребывает в космическом пространстве, управляемая не Божьей силой и премудростью, но механическими законами. Если падение Константинополя в 1453 году и смерть последнего византийского императора знаменует конец эпохи Средневековья, то смена папой Юлианского календаря в 1582 году символически и практически знаменует собой начало европейской эпохи: римско-католического и рационалистического ревизионизма христианства и общей истории человечества. «Новостильность» как новая интерпретация истории и установка нового взгляда на мир, разрыв со «старым» миром, с христианской традицией и смыслом истории, а также замысел «нового» пути человечества». Римско-католическая реформа юлианского календаря является показателем, а основа «новостильности» является революционной - выражением революционного принципа в истории. Папское изменение календаря в Европе воспринималось не как постулирование христианских ценностей, а как позиционирование папской политико-религиозной власти. Но и как воплощение идеологии Прогресса, который противопоставлялся Традиции. Среднестатистический современный европейский протестант, агностик или атеист не воспринимает григорианский календарь как папскую политическую диктатуру, которая ставит под угрозу «свободную волю личности», либерализм и индивидуализм, неотъемлемые права личности и «естественного человека», но как воплощение тенденций, присущих эпохе Возрождения и Реформации. В секуляризированном мире переход к григорианскому календарю стал синонимом бегства от календаря Церкви, к освобождению «от всякой иерархичности и власти». Папско-протестантская «новостильность» помещает историю в контекст Прогресса, движения к хилиастическому идеалу. При этом эсхатологическая перспектива пренебрегается. В конечном итоге «новостильность» представляет собою парадигму теории о «конце истории», провозглашённой в конце ХХ-го века победой евроатлантического военного альянса в глобальном масштабе - как начале внеисторического времени евроатлантического эона. Григорианский календарь и гринвичский меридиан После османского захвата Босфора и Балкан европейский альянс полагал, что наступил конец Православного Востока и начало установления однополярного религиозного и военного европоцентричного мира. Навязывание григорианского календаря православным церквям и державам после освобождения от османской оккупации - континуитет колониальной программы европейского альанса по отношению к внеевропейским народам и пакет мер решения Восточного вопроса. |
| Пока же нетерпеливый читатель вправе спросить: когда же придет теософское “счастье миров” (Озарение, 3,6,14) с новым порядком вещей? Его наступление связывается с астрологической “Эрой Водолея”. Но если бы новый порядок вещей зависел лишь от гороскопов, то теософам пришлось бы слишком долго ждать. Точка весеннего равноденствия передвинется в созвездие Водолея приблизительно в 2200 г. Но это слишком долго. Терпения у оккультистов не хватает и они намерены устроить “закат солнца вручную”: “Следует сделать все возможное, чтобы приблизить эпоху Водолея целенаправленными усилиями”, — призывает Н. Бестужев-Лада . Блаватская ожидала конец христианской эры “очень близко... В конце этого (XIX) века заканчиваются несколько значительных циклов. Во-первых, 5000-летний цикл Кали-юги, мессианский цикл человека, связанного с созвездием Рыб...” . В дальнейшем каждое новое поколение оккультистов также стремилось не откладывать сроки рождения “Нью-эйдж” на долгую перспективу. 10 сентября 1910 г. Р. Штейнер объявил, что пришествие Христа “на облаках” состоится еще до истечения XX столетия . Алиса Бейли также предрекала наступление “Нью-эйдж” на конец столетия. Сотни пророков затем называли еще сотни вполне конкретных и разных дат . Елена Рерих несколько раз меняла дату Пришествия. То она уверяла, что “до Судного дня Вы успеете состариться” . А то ликующе возвещала — “1942 год по всем древнейшим писаниям считается концом Кали Юги и началом нового прекрасного цикла” . Ее можно понять: почему-то “чтение гороскопов сейчас осложнилось” . Поэтому время торжества нового порядка вещей несколько колебалось. В 1924 г. Николай Рерих писал: “Предание из старой тибетской книги... тогда придет Некто очень большой. Его прихода срок можно считать через 12 лет. Это выйдет 1936” . В середине 20-х Е. Рерих уточняет: “Считай 27-й год довольно трудным, но 28 и 29 и половина 30-го — праздники” . В 1934 г., впрочем, оказывается, что “последний Космический Срок пробьет через несколько десятков лет, но столетие наше не успеет закончиться” . И все же — “давно было указано на 36 год как год личной битвы Владыки мира с Иерофантом зла и библейским змием” . Мелькает и иная дата: “Запомним и год сороковой. Он может принести и радость и дать новую опору” . |
| Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance открытые лекции журнала «Фома» Литература XX века за час Что связывает Апокалипсис и русскую литературу последние 100 лет? Именно в XX веке русские писатели стали поднимать тему конца света. Революции, войны, промышленные катастрофы — казалось, мир катится в тупик. Об этом авторы честно писали в своих произведениях. ПОЛНОЕ ВИДЕО Что связывает Апокалипсис и русскую литературу последние 100 лет? Именно в XX веке русские писатели стали поднимать тему конца света. Революции, войны, промышленные катастрофы — казалось, мир катится в тупик. Об этом авторы честно писали в своих произведениях. Откуда возникла идея русского Апокалипсиса? Чего боялись советские писатели? Что стояло за научным прогрессом? И где в литературе 90х христианство? ЛЕКТОР КУРСА Алексей Варламов Писатель, публицист, доктор филологических наук, ректор Литературного института им. А. М. Горького. Короткие лекции Слушая революцию Как тема революции отражалась в литературе до и после событий 1917-го года? О каком пути русской истории пишет Платонов в романе «Чевенгур»? Как воспринималась новая эпоха? «Чевенгур» Платонова Где корни русского Апокалипсиса? Как в романе Платонова «Чевенгур» соединяются коммунизм и христианство? И почему автор сочувствует своим героям, несмотря на их поступки? Русская жажда Апокалипсиса Что Пришвин говорил о сектантстве? Какое место у художника в истории? Какой он – русский человек? И в чем проявляется Апокалипсис в романе «Мастер и Маргарита»? Опасения советских писателей Во что верили писатели и что послужило причиной их апокалиптичных настроений? И какие проблемы ставит перед читателем «Прощание с Матерой» Валентина Распутина? Апокалипсис в литературе Как литература советского периода влияла на судьбы страны? Почему советские писатели стали голосом Церкви и о чем пишет Чингиз Айтматов в романе «И дольше века длится день»? Бессмысленность советского Апокалипсиса Что в литературу принесла Перестройка? Какую войну показал Виктор Астафьев в романе «Проклятые и убитые»? И как советские Апокалипсис стал бессмысленным? Последние времена Для чего Алексей Варламов написал роман «Последние времена»? Где в романах 90-х гг. – христианство? Является ли конец света выходом из тупика истории и что ждет нас дальше? © Академия журнала «Фома» 2023 #rs-demo-id |
| 1558 Она находится в манускриптах AEFGHS (Alex., Basil, и т. д.) и других из Евангелий, в Московских из Павловых посланий, и в писаниях греческих отцов церкви малоазийских и соседних провинций от 4-го до 6-го века (также как в готфском и славянском переводах). 1560 При этом Грисбах не мог точно определить характера Пешито и потому он не причислял ее собственно ни к какой из трех рецензий; он думал, что она часто изменялась по различным греческим рукописям, хотя склоняется к предположению, что она первоначально, принадлежала к западной рецензии; Евангельский текст Златоуста он считает также смешением различных рецензий. 1561 Между многими противниками, которых нашла система рецензий Грисбаха при своем появлении, самый значительный был I. D. Михаэлис, который впрочем под конец своей жизни, в четвертом издании своего введения, отверг все прежде в этом отношении им сказанное; и что не несправедливо новозаветному критическому аппарату усвоен различный характер, это действительно показывает сравнение даже одной главы в критическом издании Н. Завета. 1562 Как произошло принятое Грисбахом различие трех классов и как оно могло зайти так далеко, когда все теперешние рукописи не столь древни; как объяснить некоторые странные явления при этом различии, напр. почему фивский перевод принадлежит к западной рецензии и Пешито всего более согласен с нею, – это и подобное Грисбах оставляет без объяснения. 1563 Он думал находить его в кодексах D. 1. 13. 69 и т. д. из Евангелий (хотя в Cod. Cantabr. не в чистом виде) и в DEFS из Павловых посланий. 1566 Те же самые кодексы, те же самые переводы, те же самые отцы церкви на той и другой стороне. – Только в одном главном пункте, в отношении к Клименту Алекс. и Оригену , Гуг и Грисбах отличаются один от другого: между тем как Гуг относил этих церковных учителей οιν, Грисбах – к восточной рецензии. Но что и это отличие не имеет большого значения, это открывается из того, что как Гуг согласен с Грисбахом в том, что Ориген часто согласуется с восточною, так и Грисбах с Гугом в том, что Ориген часто, особенно в Ев. от Матфея, согласуется с западною рецензиею; отсюда ясным представляется то, что и тот и другой в сущности имеют один и тот же взгляд на Оригена, как такого, который при своих критических исправлениях часто производил смешанный текст – Тоже и о Клименте. |
| 2) По библейской археологии студентам второго курса читано о древностях ветхозаветного культа и сообщены некоторые данные из области палеографии Библейского свитка. И. д. доцента по кафедре новой гражданской истории Але- —54— ксандр Мишин прочитал студентам Ι-го курса следующие отделы из истории средних веков: Внутренние причины упадка римской империи. Германцы и их переселение на римскую территорию. Политические учреждения древней Франции при Меровингах и Каролингах. И. д. доцента Николаем Туницким по церковно-славянскому и русскому языкам (с палеографией) и истории русской литературы студентам II курса прочитано: 1) церковнославянский язык и его фонетика; 2) история русского языка; 3) очерк славяно-русской палеографии; 4) методологическое введение в историю русской литературы; 5) русская литература до-монгольского периода; 6) русская литература первой половины 19-го столетия. И. д. доцента Федор Россейкин по кафедре древней гражданской истории предложил студентам I курса ряд чтений по истории древней Греции и Рима по следующей программе: Сущность и задачи исторической науки. История древней Греции. Обзор греческой историографии XIX века. Географический очерк Эллады. Индогерманские основы древнегреческой религии, культуры и гражданственности. Микенская эпоха по данным археологических раскопок. Гомеровский период. Социальный и политический строй гомеровского общества. Спарта. Своеобразные черты её государственной и общественной жизни. Основные факты её истории. Афины. Период царей и господство аристократии. Реформа Солона. Зарождение демократии. Реформа Клисфена. Эпоха греко-персидских войн. Афинская морская держава и торжество демократии в Афинах. Век ПериклА.Пелопонесская война и кризис демократии. Её —55— разложение Македонский период. Конец греческой независимости. Эллинизм. История Рима. Географическое строение Апеннинского полуострова и его население. Родство италиков с греками. Источники начальной истории Рима. Лациум и начало Рима. Древнейший общественный и государственный строй. Религия и культ. Реформа Сервия Туллия. Отмена царской власти. Сенат, комиции и республиканская магистратура. |
| Следующим этапом в укрупнении Поместных Церквей явился конец IV века, когда появились первые епископы с титулом экзарха, или архиепископа. Хотя впервые в канонах слово «экзарх» встречается уже в 6-м правиле Сардикийского Собора (слово «экзарх» известно было, конечно, и ранее, но употреблялось оно лишь в отношении лиц, облечённых гражданской властью), в нём оно, однако, не имеет особого самостоятельного значения, являясь иным наименованием для митрополита, но в 9-м и 17-м канонах Халкидонского Собора этот термин употреблён с иным значением: «Аще же кто будет обижен от своего митрополита, да судится перед экзархом великия области или пред Константинопольским престолом» (17-е правило). В эпоху великих византийских канонистов (XII в.) первоначальное значение церковного титула экзарха было основательно забыто. Зонара в толковании на 17-е правило Халкидонского Собора писал: «Некоторые экзархами округов называют патриархов… А другие говорят, что экзархами называются митрополиты областей и приводят в удостоверение 6-е правило Сардикийского Собора… И лучше было бы, – резюмирует Зонара, – экзархами считать митрополитов областей». Но сам текст 9-го и 17-го правил не позволяет считать их митрополитами. Несомненно прав был Вальсамон, который в толковании на 9-е правило писал: «Экзарх округа не есть, как мне кажется, митрополит каждой области, но митрополит целого округа. А округ заключает в себе многие области». Из толкования Вальсамона видно, что в его время значение титула экзарха изменилось, и в своём новом значении он уже не давал ключа к разгадке древнего экзкршества. «Это преимущество экзарха, – продолжает Вальсамон, – ныне не имеет действий; ибо, хотя некоторые из митрополитов и называются экзархами, но не имеют у себя в подчинении других митрополитов, состоящих в округах. Итак, вероятно, в те времена были какие-нибудь другие экзархи округов». Именно так. Экзархи, о которых говорится в 9-м и 17-м правилах Халкидонского Собора были епископами церковных диоцезов – более крупных церковных образований, чем митрополичий округ. |
|
|
