| 492 Mateos, (Célébration, p. 130, сл.) полагает, что в Константинополе существовало чтение Ветхого Завета перед апостолом в Литургии. Это чтение предполагалось еще Мистагогией Максима (Г.П. 90, 700А), но уже не известно комментарию Германа, спустя столетие; оно, следовательно, исчезло в VII веке. Прокимен, по мнению Матеоса, разделял, как это бывает в римской Литургии, первое чтение от апостола. 496 Коален. 213: л. 69; Гротт. Г βI: л. 20об. См. гл. III, с. 95 и по общему вопросу о молитве оглашенных: Mateos, Célébration, с. 156–159. О средневековой кати- хуменальной практике Константинополя см. нашу статью: Evolution des rites d " incorporation et de réadmission dans l " Eglise d " après l " ancien Euchologe byzantin ( Gestes et paroles dans les diverses familles liturgiques. Conférences Saint-Serge 1977. «Ephemerides Liturgicae». « Subsidia» 13) Rome 1978, p. 31–75; см. также нашу работу: Исторические заметки о чинопоследованиях таинств по рукописям Греческого Евхология, Л.Д.А. 1979, с. 33... 498 Célébration, р. 159–173. Но Матеос говорит также о молитве предложения и молитве главопреклонения (174–181), молитвах, которые, будучи правильно истолкованными, теряют «евхаристическую» буквальную направленность, которую им обычно придают переводчики Литургии, чтобы оставаться в более общем плане, молитвы «жертвенной» со стороны всех христиан. 499 Сравн. Комментарий Златоуста: Г.П. 62, 530; см. J. Mateos, Quelques anciens documents sur l " office du soir. Or. Chr. Per. 35 (1969) p. 357–8. Сравн. также Célébration, p. 172. 500 Mateos, Célébration, p. 165; сравн. также F.-X. Funk, Didascalia et Constitutiones Apostolorum, Paderborn 1905, кн. VIII: cap. 7,3 (p. 482); 8,3 (484); 9,6 (486); 10,21–22 (492); 13,9 (516); 14,3 (518); 36,2 (544); 38,1 (546). 506 Сравн. S.H. Jammo, L " office du soir chaldéen au temps de Gabriel Qatraya, dans L " Orient Syrien, 12 (1967) p. 192. 512 Mateos, Célébration, p. 165; см. также нашу работу: Историческое развитие божественной Литургии, Л.Д.А. 1978, с. 105–117. |
| 3 «От незнания Писания, – говорит св. Златоуст, – произникли тысячи зол, произошли многие заразительные ереси, беспечная жизнь, бесполезные труды. Как лишенный естественного света не может идти надлежащею дорогою, так не освещаемый лучом божественных Писаний принужден беспрестанно погрешать во многом, потому что бродит в глубокой тьме. В предотвращение сего раскроем глаза, дабы озарились они блистанием апостольских глаголов. Предисл. к толк. на посл. к Рим. 4 Всел. 7-го соб. прав. 2. см. в Кн. прав. изд. 1843. стр. 110. – Кирил. иерус. Оглас. поуч. 4, чл. 33, 35, 36, – Иоан. Дамаск. Точн. излож. правосл. веры. М. 1844. стр. 270. 5 «Есть известные правила, способствующие к уразумению священного Писания; вижу на опыте, что их не без пользы можно преподать любителям слова Божия, дабы сии люди не только с успехом могли читать толкователей священного Писания, но и сами объясняли оное другим», – говорит еще блаж. Августин. De doclr. Christ. in princ. 7 Изъяснение Писания у иудеев было двоякое: а) совершенно буквальное, часто извращенное по человеческим преданиям, и б) иносказательное и таинственное. Конст. Кондог. ‘Eρμηνευτ, τν γων ραφν ισαγ, χειρογρ. §4: σντομ, ζορ, τζ ρμηνευτιζ. 8 Сочинения своей науки блаж. Августин начал около 393 года, вскоре после того, как сделался епископом-викарием Валерия, при котором был сперва проповедником, и довел ее до 36-й гл. III-й книги; последние главы ее и вся IV книга написаны им уже около 427 года. Таким образом от начала сочинения до окончания протекло более 30 лет: ручательство за зрелость мыслей и достоинство труда. 13 Раввины утверждают, что на каждой йоте Писания держатся горы премудрости, т. е. в каждом его выражении содержится много смыслов. См. Unterk. Herm, bibl, gen. § 13, p. H. – Glas. Phil. sacr. lib. 2. P. l.tract. 1. p. 363. 14 Напр. Фома Аквинат говорит; «Quia sensus litteralis est, quem auctor intendit, auctor autem S. Scripturae Deus est, qui omnia suo intellectu comprehendit, non est inconveniens, ut dicit Augustinus 12 Conf., si etiam secundum litteralem sensum in una littera Scripturae plures sint sensus.» Sum. P. I. Quaest. 1. art. 10. – De pot. art. 1. |
| Набор основных тем бесед на псалмы выглядит следующим образом: о богопознании, о человеке, об ангелах (Hom. in Ps. 32, 33); об отношении веры и знания (Hom. in Ps. 115); эсхатология (Hom. in Ps. 7, 45, 48 и 114); антропология (Hom. in Ps. 14a); учение о добродетелях (Hom. in Ps. 29); вопросы христ. нравственности (Hom. in Ps. 44); о терпении (Hom. in Ps. 61); вопросы социальной справедливости (Hom. in Ps. 6, 14b); гомилия на псалом 59 носит автобиографический характер. Лат. перевод бесед В. В. на псалмы 1 и 59 был выполнен Руфином Аквилейским (IV-V вв.) (PG. 31. Col. 1723-1733, 1790-1794). «Беседы на Шестоднев» ( Oμιλαι θ ες τν ξαμερον, Homiliae in hexaemeron), по мнению Ж. Бернарди, были произнесены в последнюю неделю Великого поста в последний год жизни В. В. (12-16 марта 378 - Bernardi. 1968. Р. 47). Более приблизительной датировки (после 376) придерживается Грибомон ( Gribomont. 1981. P. 30-31). Жие относит время произнесения гомилий к позднему периоду творчества В. В. ( Giet. 1968. P. 6-7). Поскольку аудитория В. В. состояла в основном из простых, не имеющих образования людей ( Greg. Nyss. Apol. In Hex.//PG. 44. Col. 65), его основной задачей было не естественно-научное объяснение библейской истории, но сообщение слушателям представления о Творце на основании наблюдения видимого мира как результата Его творческой деятельности. План «Шестоднева» соответствует плану 1-й гл. кн. Бытие : 1-я гомилия повествует о сотворении неба и земли, 2-я - о сотворении света (первый день творения), 3-я - о тверди, 4-я - о собрании вод (второй день), 5-я - о сотворении растений (третий день), 6-я - о небесных светилах (четвертый день), 7-я - о сотворении пресмыкающихся (пятый день), 8-я - о птицах, 9-я - о наземных животных, а также вкратце о сотворении человека (шестой день). Евстафий Африканец между 401 и 415 гг. осуществил вольный перевод «Шестоднева» на лат. язык ( Amand de Mendieta, Rudberg. 1958), к-рым, в частности, пользовался блж. Августин при написании работы «О книге Бытие». Гомилии были широко известны в ср. века как в зап. христианстве, так и в вост. Рукописная традиция подробно изучена (Amand de Mendieta, Rudberg). «Шестоднев» составляет один из 4 рукописных корпусов сочинений В. В. ( Rudberg. 1981. P. 50-52). Основным изданием греч. текста принято считать 1-й том бенедиктинского издания (1721). Результатом многолетних исследований стало новое критическое издание греч. текста, основанное на всех известных источниках (B., 1997). |
| Это множество письменных памятников, обычно приводимых дословно, заставляет думать, что автор был исторически очень осторожен в своем повествовании. Новое критическое исследование цитуемых автором «писем» заставляет относиться к ним с надлежащим доверием. Их форма показывает подлинность, а естественные отступления могли произойти от двоякого их перевода: с греческого и латинского (письма Спарт. и Рямлян) на арамейский (язык Маккав. книги), а потом снова с арамейского на греческий, язык нынешнего перевода книги. 242 Заметна у автора точность в описании событий, напр. тщательное вычисление войск сражающихся (15:13), павших на войне (4:34; 7:32; 11:47); сокровищ и даров (15:31); вооружение слонов (6:37); описание местностей (7:45); тщательная хронология по эре Селевкидов. 243 Писатель рассатриваемой книги имеет также себе близкого по времени жизни к описываемой им эпохе ученого, тогдашнего историка Иосифа Флавия, пользующегося очень часто его книгой в описании событий Маккавейского периода (Древ. и XIII кн.). Как исторический достоверный памятник, первую Маккавейскую книгу цнтуют: Киприан ( 1Мак.2:52 =Testim. III, 4:13,54). Ипполит (Мак.2:33=Толк. на Дан. 9:24 ), Ориген (Com. Ep. ad Rom. VIII = 1Мак.8:25 ), Августин (De docmr. Christ. II, 8. De civit. Dei XVIII. 36. 15). Феодорит (Толк. на Дан. 8:10, 11:25 ); Ефрем Сирин (Толк. на Дан. 8 гл.); Амвросий Мед. (Epist. 40=1:7. De offie. 40=2:38,41; 6:43–46; 9:4–10) и другие христианские писатели. 244 Впрочем, в настоящее время является уже трудноопровержимым общее утвердившееся мнение о некоторых исторических погрешностях рассматриваемой книги, особенно касательно иноземных народов. Так, по 1:1 «Александр, сын Филиппа, Македонянин поразил Дария, царя Персидского и Мидийского и воцарился вместо него прежде над Елладою». По этому замечанию, как будто Дарий (III-й Кодоман, пораженный Александром Макед.) царствовал над Елладою и после него, поразив его, воцарился Александр. Много делается попыток к разъяснению этого «недоумения», 245 но все-таки очень трудно его избежать. |
| Greg. Nyss. De dif. essen. et hyp. 2.1–30; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 30.2032.5; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 40.5–23; 54.1–4. Подобное различие между общими и единичными именами восходит к логике Аристотеля (Aristot. Categ. 2 a 11–27). 12 См. Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 38.13–15; 40.24–41.7; 46.14–16; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 19.15–16; 20.27–21.15; 22.13–24; 26.1–4; 29.9–11; 33.2–5; De dif. essen. et hyp., 4.2–21; 83–87; Ep. 5.9. 13 См. Greg. Nyss. C. Eun., I.1.277.8–278.2; De dif. essen. et hyp., 4.38–44; Ref. conf. Eun., 12.4–13.8; De or. Dom., III//Oehler. S. 262.19–28. 14 См. Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 44.7–16; 49.4–7; 50.13–51.6; 51.21–52.2; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 44.7–16; 49.4–7; De or. Dom., III//Oehler. S. 262.16–20; De inst. chr.//GNO. VIII.1. P. 42.6–10. 15 См. Greg. Nyss. Adv. Ar. et Sab.//GNO. III.1. P. 83.20–84.3; ср. De dif. essen. et hyp. 8.24–26. 16 См. Basil. Magn. De Sp.S. 16.38.1–2; 16.40.44; 18.45.23; Hom. 24//PG 31, 609; Greg. Naz. Or. 6.13; 22.12; 29.2; Greg. Nyss. De dif. essen. et hyp. 4.83–91; 4.48–50; 5.7–49; De inst. chr.//GNO. VIII.1. P. 42.6–10. 17 См. , например, Phan P. C. Sysematic Issues in Trinitarian Theology//The Cambridge Companion to the Trinity/Ed. P. C. Phan. Cambridge, 2011. P. 15. 18 См., например, Яннарас Х. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М., 1992. С. 64–66; Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 212. 19 Попов И. В. Патрология. СПос., 1907; М., 20032. С. 260–263. 20 Булгаков С. , прот. «Утешитель», гл. 41. 21 Portalm E. Saint Augustin//DTC. T I. Paris, 1913. P. 2346–2352. 22 Жильсон Э. Философия в Средние века. М., 2004. С. 100. 23 Sullivan J. E. The Image of God: The Doctrine of St. Augustine and its Influence. Dubuque (Iowa), 1963. P. 194–195. 24 Лосский. 1991. С. 42–47. 25 Лосев А. Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития. М., 20002. Кн. 1. С. 107. 26 Zizioulas J. Being as Communion: Studies in Prsonhood and the Church. |
| Здесь предвидится случай, когда иноземец хочет передать в дар несовершенное животное, которое от него ни в каком случае не принималось. 1196 (Ст. 26–27). Ранее семи дней нельзя было приносить в жертву животного; оно считаюсь недостаточно совершенным, чтобы быть принесенным в дар Господу; над ним не протекло еще священное число дней. 1197 (Ст. 28). Срав. стих 30 гл. XXII; во Второзаконии подобное же запрещение брать из гнезда мать вместе с птенцами. Эти постановления развивали милосердие к животным, как мы уже говорили не раз. 1198 (Ст. 29–30). Также как о жертве мирной (Лев. 40;II, 15), от которой жертва благодарности отличалась, по-видимому, только названием и поводом, не обрядовой частью. 1199 (Ст. 31–33). Как в XVIII, 30, и XIX, 37, здесь заключение еще торжественнее, потому что оно оканчивает отдел обращенный к священнодействующим (Срав. начало главы). 1200 В XXIII главе Исхода, в прим. 12-м, мы изложили уже порядок празднеств Господу, поставленных для народа Израильского, и потому мы отсылаем к этому примечанию, для ознакомления с общей системой церковного года Израильтян. Здесь в кн. Левита, написанной, вероятно, с главной целью руководства, для священнодействующих, самый текст излагает последовательно, как праздники должны следовать один за другим, начиная с еженедельного празднования суббот. 1201 (Ст. 1–3). Мы уже говорили, что под именем священного собрания, мы разумеем не только обязательное присутствование при жертвоприношениях, но еще, по всей вероятности, род народного веча, которое судило о делах, касающихся целого народа или одного из колен. В пустыне, эти собрания могли быть еженедельно; в земле обетованной, они были обязательны для взрослых мужчин лишь три раза в году. Закон субботы повторен в этом стихе, так как на этом дне покоя основывалась вся религиозная жизнь Израиля: его был днем завета. 1202 (Ст. 4–8). Устав Пасхи изображен подробно в Исх. XII, 7–27.-В Пасхальные дни позволялось приготовлять пищу (Исх. XII, 16), чего не позволялось в субботу. |
| 14. Funk, Testament, 62–68 и passim. 15. Завещ. I, 28. 16. Против Funk " a, D. Testament., 82f. 17. Завещ. II, 8. 18. Красносельцев. Очерки из истории христианского храма, Каз. 1881, стр. 83. 19. Иуст. Апол. I, 67. Терт. Апол. 39. 20. Ефр. Песнь об елее. Дион. Ар. О небес. иер. 4, 12. Rahmani, testamentum. 157. 21. Клим. Ал. Педаг. II, 1. 22. Последнюю мысль в этих местах Климента видят Bigg Ch. The Christian Platonist of the Alexandria, Oxf. 1866, p. 102 и Соколов Агапы, 98. Противоположного взгляда держится Keating, The agapes, 79. 23. Pape W. Griechisch-deutsche Handwörterbuch, 3 Aif., Braunsch. 1880, S. 1132 24. Лк. 24, 41 25. Притч. 15, 17. 26. По переводу Корунского Н.: салат 27. Клим. Ал. Педаг. II, 1. 28. Клим. Ал. Стром. VI, 11. 29. Тертул. Апол. 39. 30. Тертул. О молитве 11. 31. См. выше, стр. 14. 32. «Завещание», Каноны Ипполита, см. ниже. 33. Мин. Фел. окт. 31. 34. Ориг. на кн. Иова 3. 35. Кипр. Письмо 63, к Цец. 36. Кипр. к Донату гл. 16. 37. Апостольские Постановления V, 7. Соколов Агапы 621. 38. Sibyl orac v. 497 Keating, The agape. 105. 39. Против взгляда Функа, считающего «Завещание» самым поздним из этих памятников. 40. По Соколову Агапы, 13, 5: «пусть идут под благословение». 41. «Завещание», II, 13. 42. Против Соколова, Агапы, 127 и д. 43. Кан. Ипп. 180, 181. Егип. кан. 50. 44. Кан. Ипп. 164–167. В Египетских канонах нет такого указания. 45. Кан. Ипп. 169. 46. Кан. Ипп. 170. Егип. кан. 50. 47. Кан. Ипп. 178, 179. Егип. кан. 50. 48. Кан. Ипп. 180, 181; Егип. кан. 50. 49. Кан. Ипп. 170, 172, 179. Егип. кан. 58, 50. 50. Кан. Ипп. 179. 51. Кан. Ипп. 171. 52. Егип. кан. 48. Кан. Ипп. 171. 53. Егип. кан. копт. ред. 48. Кан. Ипп. о чаше не говорят, а Егип. эфиоп. ред.: «чашу приносите одни». 54. Кан. Ипп. 171. 55. Кан. Ипп. 164–168. В Егип. кан. нет. 56. Египет. кан.: старым. 57. Егип. кан.: «прежде вечерней звезды» 58. Египет. кан.: «Если из (вдовам) невозможно (прийти на агапу) по жребию, который им выпал (по долгу службы?), то он дает им вина и поесть что-нибудь, и они станут есть дома, как хотят». |
| Исаии истории, которые могли послужить поводом (historischer Hintergrund) к написанию отделов, многими признаваемых за неподлинные; разбираются также (обстоятельно) возражения, основанные на различии языка и образа воззрений между различными отделами книги; 2) как бы дополнение к труду Геферника составляет труд Кеиля: Lehrbuch der historisch kritischen Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Schriften des Alten Testamentes, Frankfurt und Erlangen 1859; 3) Kaspari, Beitrage zur Einleitung in das Buch Iesaia. Berlin 1848, – обстоятельное исследование – главным образом о времени написания 1–6 глав Исаии, в связи с вопросом о времени написания 28–33 гл. 4) Drechsler und Hahn: Der Prophet Iesaia, 1845–1857 – с прибавлением Делича в конце книги. В этом исследовании обращено особенное внимание на тесное отношение различных частей книги Исаии к другим частям ее и отчасти к прежним св. писателям, – на постепенное раскрытие и расширение в последующих частях круга идей предыдущих; 5) Hengstenherg. Christologie. Berlin 1855. Хотя взгляд Генгстенберга на пророчества представляется в известной мере односторонним; но изъяснение пророчеств о Мессии в его «Христологии» заслуживает полного внимания; б) Biblischer Kommentar uber den Prophet Iesaia, v. Ft. Delitzsch, Leipzig 1866; 7) Der Prophet Iesaia v. Eduard Nagelsbach. Dielefeld und Leipzig 1877. В этом труде достойно полного внимания исследование языка книги, а также объяснение самого текста во многих местах книги Исаии. Наконец, отчасти имелись в виду труды: 8) Vitringae Campegli Commentar (при уяснении некоторых мест); объяснения Витринги иногда очень хороши; 9) Erklarung des Propheten Iesaia, v. I. Knabenbauer. Freiburg und Breisgau 1851: автор при объяснении текста кн. Исаии очень часто принимает в соображение открытия новейшей ассириологии, сообщает исторические, географические и другого рода сведения о древней Палестине; 10) v. Rupprecht. Der Pseudojesaia und Pseudodaniel, 1894 Erlangen und Leipzig. – Для истории времени, (кроме сведений изложенных в названных уже трудах), употреблялись отчасти: 1) А. |
| 10 сар.). Также и Ориген эти добродетели восхваляет. Особенно часто в отеческой и вообще моральной христианской письменности цитируется изречение кн. Товита: милостыня избавляет от смерти и ею очищается всяк грех (Тов.4:10; 12:9). Это изречение цитируют: св. Поликарп Смирнский (Посл. к Филиип.10), Климент Римский (2Кор.16 гл.), Климент Александрийский (Strom. VI, 12), Киприан (De eleimos. 5, 20) и многие другие. Изречение: благословляй Господа во всякое время и проси у Него (Тов.12 Афанасий. Апол.), и: тайну цареву добро хранити, дела же Божия открывати славно (Тов.12:7), также очень часто цитировались и ныне всюду цитируются (св. Афанасий. Прот. ариан. II). Но и помимо этих частностей, в содержании книги очень много полезных примеров добродетельной жизни, непоколебимой веры в Бога, например Товита (3:1—6), Сарры (3:11—15), любви к ближним и заботы о них (2:1—8. Киприан. Testim. 3, 1). Совет «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов.4:15), цитирует Киприан (De orat. Dom. 33 сар.); совет: «давай алчугщему от хлеба твоего и нагим от одежд твоих, от всего, в чем у тебя избыток, твори милостыню» (Тов.4:16—17) цитирует Климент Александрийский (Strom. 1, 2). Так же ценна вся речь ангела Рафаила в 12 главе и часто цитируется в отеческих писаниях. Например, «блага милостыня с постом и правдою» (Тов.12 Strom. VI, 12. Киприан. De Dom. orat. 32 с.). И вообще вся книга дышит помазанностью и любовью, насаждает и воспитывает в читателе высокие чувства и ободряет к благородным поступкам. Посему Амвросий Медиоланский написал особое творение De Tobia, в коем восхваляет всю книгу и называет даже «пророком» Товита. Как библейско-исторический памятник, книга Товита очень ценна, потому что в ней лишь одной излагаются сведения о политическом и религиозно-нравственном состоянии израильтян в ассирийском плену. Если в именах и есть погрешности, то в общих сведениях о жизни израильтян должно видеть истину. А жизнь израильтян с разрушения Самарии покрыта совершенным мраком. |
| 1284 В письме к Е.В. Романовой читаем (1873 г.): «С тех пор, как я стал что-либо смыслить, я сознавал, что существующий порядок (преимущественно порядок общественный и гражданский…) не таков, каков должен быть… Настоящее состояние человечества… должно быть изменено, преобразовано». Письма, т. III, стр. 87–88. 1288 См. статью Бердяева «О новом религиозном сознании» в сборнике «Sub specie aeternitatis» (1907). 1291 Очень многие исследователи философии Соловьева склонны видеть центральное понятие в философии Соловьева в идее «положительного всеединства», в то время как это понятие лишь увенчивает его систему, но не является в центре у Соловьева. Наоборот, понятие Богочеловечества объединяет космологию, антропологию и историософию Соловьева. 1293 Л.М. Лопатин. Философские характеристики и речи, 1911 (статья «Филос. миросозерцание В. Соловьева»), стр. 124. 1299 Философия Соловьева излагалась не раз. Укажем наиболее ценные работы: 1) Кн. Е. Трубецкой . Миросозерцание Соловьева, т. I- II; 2) Л.М. Лопатин. Филос. мирос. В. Соловьева (в книге «Философские характеристики и речи»); 3) С. Булгаков : «Что дает современному сознанию философия Вл. Соловьева» (в книге «От марксизма к идеализму»); Александр Введенский : «О мистицизме и критицизме в теории познания Вл. Соловьева (в книге Философские очерки, 1924); 5) Сборник о Влад. Соловьеве, «Путь» 1911 г.; важны статьи С. Булгакова : Природа в философии Соловьева и Вл. Эрна. Гносеология Соловьева. В этом же сборнике библиография до 1911 г.; 7) Волжский. Проблема зла у Соловьева (в сборнике «Вопросы религии», Вып. I); 8) Волжский. Человек в системе Соловьева (в книге «Из мира литературных исканий»); 9) Шестов: Умозрение и апокалипсис, Совр. Зап., т. 33 и 34; 10) Лосский. B.C. Соловьев и его преемники, «Путь» 2 и 3. 11) Usnadse: W. Soloview, siene Erkenntnisstheorie und Metaphysik; Halle 1909; 12) Stremooukhov:W. Soloview et son oeuvre messianique. Paris 1935. 13) Shylkarsky: Soloview " s Philosophie. 14) Al. von Mensbrugghe. From Dyad to Tryad (London 1935); 15) Тареев: Религиозный синтез в философии Соловьева. Христ. Чт. 1908, ч. I; 16) Б. Чичерин: Мистицизм в науке, Москва 1880; 17) Статьи, посвященные Соловьеву, в Вопр. филос. и псих. 54 (1901), особенно статьи С. Трубецкого, Рачинского и др.; 18) Massaryk. Zur Rus. Geschichts-und Religionsphil. вып. II, гл. XVII; 19) см. также замечания Флоровского в книге «Пути русского богословия», стр. 308–321, 463–470. Дальнейшие указания у Эрна и Стремоухова. |
|
|
