| 80. Греч. φυλαξαμην — слав. сохранихся, но общее значение гл. φυλασσω — наблюдал, стерег, т. е. был на страже, упоминаемой во 2, 1 — φυλακ. 81. Греч. ξις — существо, все тело. 82. Здесь, по толкованиям, нужно добавить: однакож я сказал себе: «успокоюсь...». 83. Греч. παροικας μου — пришельствия моего, т. е. странствующему на земле (Псал. 118:19) и ожидающему от меня утешения (2, 1—3). Феодорит. 84. Греч. ργον — слав. дело. 85. Т. е. будет полный голод на земле. 86. Оскобл. дополняем по синод. переводу. 87. Слав. мой соотв. μου в лук. спп., у Феод. и Феоф., в альд. изд., а в алекс., ват. и др. нет. 88. Т. е. на совершенное исполнение того, что возложено Господом на пророка. 89. Греч. το νικσαι — получить первую награду за составление священных гимнов. Душевное радостное настроение пророка, порождаемое его непоколебимой верой в милость Господа, будет вдохновлять его на хвалебные песнопения и победит естественное уныние при виде земного неблогополучия (16—19 ст.). 2. Слав. Амона соотв. μν — в ват. и др., а в алекс., лук. и исих. спп. μς. 3. Т. е. жрецов языческих капищ и священников Иерусалимского храма, как видно из евр. текста. 4. Блаж. Иероним и Феодорит разумели под царем Мелхома, Аммонитское божество (3 Цар. 11:5). Так же понимают и нынешние толковники. Тюрнин. Книга прор. Софонии (21 стр.). 5. Слав. и соотв. κα в ват., text. rec., а в алекс., син. и др. нет. 6. Т. е. «определил». Феодорит. 7. «Преданные роскоши в одежде подражали иноплеменникам, иногда нарушая закон о несоединении льна и шерсти» (Втор. 22:11). Феодорит. 8. Т. е. ведущих нечестивую жизнь и надеющихся жертвенными дарами умилостивить Господа. Псал. 49:16-24; Ис. 1:11-15; Иер. 7 гл. 9. Греч. ποκεντοντων — слав. избодающих, коих закалали животных и продавали их, т. е. у мясных лавок. 10. По всему Иерусалиму, опустошаемому врагами, будут раздаваться вопль и плач. 11. Т. е. Иерусалима, опустошенного врагами. 12. Евреи уподобились хананеям-торговцам. Ср. прим. к Ос. 12:7. 13. Греч. φυλακς — слав. стражбах: «стражбами называет установленное законом, что повелевает закон хранить». Феод. По современной терминологии: о долге. Срав. Иез. 44:8. 14-16. |
| III. Язык архаической поэзии. К раннему периоду существования Е. я. (предположительно XII-X вв. до Р. Х.) на основании архаических языковых черт относят нек-рые поэтические тексты ВЗ: 2 песни Моисея (Исх 15 и Втор 32), песнь Деворы (см. в ст. Девора ), благословения Иакова (Быт 49) и Моисея (Втор 33), пророчества Валаама (Числ 23-24) и нек-рые др. ветхозаветные тексты (ABD. Vol. 4. P. 205). Исследователи выделяют характерные для этих текстов особенности в лексике, синтаксисе, морфологии и орфографии, являющиеся аргументом в пользу более ранней датировки (см., напр.: Saenz-Badillos. 1993. P. 57-61): наличие аккузативного местоименного суффикса 3 л. мн. ч. ( или напр., - покрыли их в Исх 15. 5) и др. т. н. архаических суффиксов; употребление форм имперфекта без союза для описания однократных действий в прошлом; особые формы существительных ( , - поле во Втор 32. 13 вместо нормативного , ) и добавление окончаний или в сопряженной форме ( - сын ослицы в Быт 49. 10); сохранение в форме перфекта 3 л. ед. ч. ж. р. ( - она ушла во Втор 32. 36); некоторые слова в ВЗ используются лишь в архаической поэзии (напр., , - вино во Втор 32. 14 вместо обычного , ) (подробнее об этом см.: Kutscher. 1982. P. 79-80). Многие из особенностей этих текстов могут иметь и др., помимо древности, объяснения: напр., высказывались предположения, что в отличие от основного корпуса ВЗ они могли быть созданы на севере Палестины, где было более заметно языковое влияние соседних народов ( Saenz-Badillos. 1993. P. 61-62). Календарь из Гезера. X в. до Р. Х. (Археологичсекий музей, Стамбул) Календарь из Гезера. X в. до Р. Х. (Археологичсекий музей, Стамбул) IV. Классический библейский древнееврейский язык. В корпус классической (или стандартной) прозы, нормативной для Е. я. ВЗ, включают значительную часть Пятикнижия (кроме текстов, относящихся к архаической поэзии), Книги Иисуса Навина, Судей и 1-4-я Книги Царств. Из поэтических произведений к этому корпусу примыкают Книги пророков Амоса, Осии, Михея, Наума, Софонии, Аввакума, Иеремии и некоторые др. В языковом отношении с достаточной степенью регулярности нормам классического Е. я. ВЗ следуют Плач Иеремии, Книга Руфь, Книга Ионы, Книга пророка Иезекииля, а также значительная часть Псалтири и книги Притчей Соломоновых ( Коган, Лёзов. 2008). |
| п. к. о приходе врагов с севера. Так, Дум называл Иер 4. 5-8, 13-22, 27-31; 5. 15-17; 6. 1-8, 22-26; 8. 14-17; 10. 22 (или 10. 17-22); 13. 20 «скифские песни». Одним из основных аргументов в пользу такого отождествления считалось сообщение Геродота ( Herod. Hist. I 105) о походе скифов в Египет и о пребывании их в Сирии и Палестине при фараоне Псамметихе I (664-610 гг. до Р. Х.); кроме того, некоторые данные клинописных источников, подтверждавшие присутствие скифов на севере Месопотамии, в целом рассматривались как подтверждение этой гипотезы. С вторжением скифских племен также связывались тексты Книги прор. Софонии ( Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.), 1984), в частности Соф 1. 10-11 (ср.: Соф 1. 10, «великое разрушение» в соответствующих пассажах Иер 4. 6; 6. 1). Нек-рые совр. историки Др. Востока не подвергают сомнению сообщение Геродота (см., напр.: Sulimirski T., Taylor T. The Scythians//The Cambridge Ancient History. Camb., 19912. Vol. 3. Pt. 2. P. 567), другие же подчеркивают, что черты неведомого врага в И. п. к. не соответствуют совр. представлениям о скифах ( Minns E. H. Scythians and Greeks. Camb., 1913). Против скифской гипотезы в отношении этих текстов первым выступил нем. ученый Ф. Вильке ( Wilke F. Die politische Wirksamkeit der Propheten Israels. Lpz., 1913). В качестве альтернативы скифам предлагались, как правило, вавилоняне. Так Драйвер (The Book of the Prophet Jeremiah. 1906) полагал, что в оракулах о враге с севера первоначально говорилось о скифах, а впосл. эти тексты были отредактированы с учетом более актуальной вавилонской угрозы. Исследования жанров Н. Иттман предполагает, что тексты жалоб Иеремии когда-то составляли единый текст, а при создании И. п. к. были разделены девтерономическим редактором. Среди этих текстов выделяется 2 группы, созданные в 2 периода пророческой деятельности Иеремии и соответственно в разных исторических ситуациях: Иер 18, 11 и 12 - в более ранний период вместе с главами 4-6, когда предполагалось, что есть еще какая-то надежда на прощение от Бога; Иер 17, 15 и 20, по мнению Иттмана,- в более поздний период, когда в речах Иеремии (главы 7-20) доминирует представление о необратимости наказания и когда пророк стал ненавистен большей части жителей Иерусалима ( Ittmann. |
| l. c. 2, 292 ff.) основывают это и подобное ему мнение, будто Аввакум пророчествовал после первых опустошений Палестины (4 год правления Иоакима) – а) на понятии о пророчестве, только как об особой форме изложения уже совершившихся событий (vaticinium post eventum) и б) на разумении слов Аввакума (1, 2. 3) о современных бедствиях со стороны халдеев. Но а) это понятие неверно и держащиеся его уже в настоящем месте обнаруживают логическую непоследовательность, когда речь о падении самих халдеев (гл. 2) принимают, как оно и есть, за пророческую речь о будущем событии, неверно также и б) означенное разумение печальных слов книги, что показано ниже (примеч. 28). Другое мнение новейших (Stickel Prolusio ad interpret. tert. cap. Habac. 1, 47 squ.; Umbreit Praktischer Commentar üb. die Prophet, d. А. В. IV, 1 S. 276 Hamb. 1844 и у Herzog " s Realencycl. V, 437; Maur. p. 332–3), что Аввакум пророчествовал в начале правления Иоакима, – основывается на том, будто у пророков постоянно соблюдался закон – упоминать о языческих народах не прежде того, как они достигнут величайшего могущества или уже сойдутся враждебно с народом Божиим, будто бы следовательно и о халдеях можно было (quasi) пророчествовать только тогда, когда они уже подступили к иудейским границам (vaticinium er. eventu): закон также придуманный произвольно, и опять также настоящая книга пророческая, где падение халдейского могущества, еще далекое (2, 2 и д.), предрекается с такою же уверенностью, с какой говорится и о бедствиях Иерусалима от халдеев, – свидетельствует, что созерцание пророков не ограничивалось ближайшими событиями, но простиралось и далее. Подробнейшее опровержение сих мнений считаем излишним, так как его легко сделать всякому при тех основаниях, к которым мы обращаемся для положительного решения настоящего вопроса. Должно только заметить, что защитники позднего века книги, чтобы отстранить силу тех оснований, обыкновенно или умалчивают о них (как напр. об упоминаемом нами ниже отношении Софонии к Аввакуму нет ничего у Ewald " а), или искажают положительный смысл речи (напр. |
| Почему книги малых пророков соединялись в одну книгу, иудейская древность сведений не сохранила. Один из позднейших еврейских ученых, Кимхи, предполагал, что «все эти книги писались в одном свитке для того, чтобы по своей незначительной величине отдельные книги не могли затеряться» (Com. in. Psalm. Praef.). Ho, кажется, этот мотив маловероятен, потому что здесь есть писания Осии (14 гл.), Захарии (14 гл.), Амоса (9 гл.) сравнительно значительной величины, не легко затериваемые. Бл. Феодорит замечает, что «пророчества каждого пророка по краткости недостаточно было для составления отдельной книги, посему все их вещания и соединены в одну книгу» (Предисл. к толк. на 12 пророков). И этот мотив близок к предыдущему и получает тот же и в том же ответ. Может быть кроме небольшой величины имело здесь значение и единство последнего «написания» или внесения в канон Великою Синагогою (Baba Ватга 15), а затем единство их духа, характера. направления, внешних и внутренних характерных черт, взаимно их соединяющих и в тоже время отличающих от писаний великих пророков. О месте и расположении отдельных книг в общей «книге» 12 пророков также нельзя дать точного ответа. Несомненно, строго хронологический порядок не выдержан, так как книги Амоса и Иоиля должны были бы стоять ранее Осии. Можно, впрочем, видеть приблизительно хронологический порядок, по крайней мере нескольких групп, если не отдельных книг. Так, первое место занимают книги более древних пророков, современников так называемого ассирийского периода (т. е. иудейского царя Езекии и израильского Иеровоама 2-го и его преемников): Осии, Амоса, Ионы и Михея. Среди них помещены книги Иоиля и Авдия, в коих не указывается время жизни пророков, но вероятно их писания призваны древними же, современными ассирийской эпохе. К той же ассирийской эпохе, очевидно, должна быть отнесена и книга Наума, наполненная пророчествами об Ассирии. Другая группа книг соответствует вавилонской эпохе. Она начинается книгой Аввакума, наполненной пророчествами о Халдеях, и заключает в себе книгу Софонии, современника Иосии и Иеремии. Третья группа обнимает послепленные книги Аггея, Захарии и Малахии. Таким образом, если не вполне точный, то приблизительный хронологический порядок в расположении этих книг соблюден. |
| Главное, что препятствует низводить пророчество Аввакума во времена Иосии, а особенно в последние годы его жизни, когда уже наступило время нашествия халдеев, – так это то обстоятельство, что Аввакум представляет своим современникам Божественный суд, как дело невероятное. Он прямо говорит от лица Божия: «Я во дни ваши сделаю дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали» ( Авв.1:5 ). Так пророк не мог говорить к людям, видевшим приближающуюся грозу халдейскую в последние годы Иосии. Потом, в 4-й кн. Цар. и во 2-й кн. Пар. ( 4Цар.21:10–16 ; 2Пар.33:10 ) повествуется, что еще при Манассии Иегова возвещал чрез своих пророков наступление такого несчастия, «что у всех, кто услышит о нем, зазвенит в обоих ушах». Несчастие это есть разрушение Иерусалима и погибель Иуды. Кто были эти пророки, чрез которых Бог возвещал несчастие, в приведенных местах об этом не говорится, но с большею вероятностью можно заключать, что к этим пророкам принадлежал и пророк Аввакум; так как между всеми известными нам пророками этого периода он первый предвозвестил этот ужасный суд наказания Иуды, и так как при Иосии с возвещением того же суда выступившие Софония и Иеремия в своих угрозах обнаруживают уже зависимость от Аввакума 1 . Таким образом, наиболее вероятным остается то предположение, что пророк Аввакум проходил свое служение в последние годы царствовании Манассии. Это предположение приобретет еще большую достоверность, если мы посмотрим на характер его пророчеств и форму их изложения. Оставляя в стороне несколько сильнее специализированную характеристику дикой, воинственной, кровожадной натуры халдеев, книга пророка повсюду выдается идеальным характером своим, без всяких такого рода применений к отдельным историческим событиям, какие мы во множестве встречаем у выступившего на поприще пророческой деятельности в 13-й год Иосии, Иеремии и нередко у Софонии, несмотря на всеобщий характер пророчеств последнего. Это показывает, что гроза, о которой говорит пророк, была довольно еще далеко, она только что обозначалась на горизонте, так что отличительные особенности ее не выступили еще с рельефностью, и представление о ней поэтому облекалось в форму грозы вообще, только с частным указанием на народ, имевший принести эту грозу, и на страну, откуда она должна была придти. |
| 3:7. Земля Мадиамская. См. коммент. к Исх. 2и Чис. 22:4–7 . Аввакум предсказывает путь Небесного воителя, который сойдет со Своей святой горы, чтобы поразить вавилонян. Очевидно, это напугает, но не нанесет вреда жителям южных областей. 3:8. Борьба с реками и морем. В хананейской литературе из Угарита есть важный миф, посвященный борьбе Ваала с Йамму (морем) и его сподвижником Нахаром (рекой), которые представляют силы хаоса и разрушения. Аввакум ясно показывает, что гнев Яхве направлен не на этих мифологических противников, а на врагов Его народа (ст. 13). 3:9–11. Космические масштабы деятельности божественного воителя. Образ божественного воителя, который ведет свой народ к победе, ясно вырисовывается в библейском повествовании о завоевании Земли обетованной (см. коммент. к Нав. 2и 3:17). Он также появляется в надписи царя Меши на Моавитском камне и взят на вооружение пророками (см. коммент. к Иер. 32:21 ). Особенно ярко этот образ представлен в «Военной песни Господа» в Ис. 34 (см. коммент. к Ис. 34:4 ). Его можно сопоставить с образом божества в угаритском эпосе о Ваале, который «иссушает небеса» и голос которого в легенде об Акхате описывается как громоподобный и вызывающий излияние дождя. Кросс цитирует текст из Эль-Амарны, в котором зависимый от Египта правитель Тира Абимилки восхваляет Эхнатона, чей «воинственный клич на небе подобен гласу Адада, сотрясающему всю землю». В одном месопотамском плаче 1-го тыс. до н. э. используется язык, во многом напоминающий описание божественного суда у Аввакума, который говорит о грохочущих небесах, землетрясении, солнце, лежащем на горизонте, луне остановившей свое движение, и свирепых бурях, сметающих все на своем пути. Более подробная информация о движении небесных тел, связанных с войной, приводится в коммент. к Нав. 10:12,13 . Книга Пророка Софонии 1:1–13 Суд на Иудею 1:1. Хронология и родословие. Это надписание позволяет датировать книгу временем правления царя Иосии (640–609 гг. до н. э.). Поскольку Иосия вступил на престол маленьким мальчиком, управление государством осуществляли регенты из высшего священства и царедворцев вплоть до 622 г. до н. э. (см.: 4Цар. 22:1 ). Вследствие того, что в период, непосредственно предшествовавший плену и во время него, было несколько известных людей, носящих имя Софония, добавление краткой родословной позволяет уточнить, кому именно принадлежат данные пророчества (ср. аналогичную практику в текстах из Мари и в ассирийских анналах Асархаддона). |
| Почему книги малых пророков соединялись в одну книгу, иудейская древность сведений не сохранила. Один из позднейших еврейских ученых, Кимхи, предполагал, что «все эти книги писались в одном свитке для того, чтобы по своей незначительной величине отдельные книги не могли затеряться» (Сот. in. Psalm. Praef.). Но, кажется, этот мотив маловероятен, потому что здесь есть писания Осии (14 гл.), Захарии (14 гл.), Амоса (9 гл.) сравнительно значительной величины, не легко затериваемые. Бл. Феодорит замечает, что «пророчества каждого пророка по краткости недостаточно было для составления отдельной книги, посему все их вещания и соединены в одну книгу» (Предисл. к Толк. на 12 пророков). И этот мотив близок к предыдущему и получает тот же и в том же ответ. Может быть, кроме небольшой величины имело здесь значение и единство последнего «написания» или внесения в канон Великою Синагогою (Baba Batra. 15), а затем единство их духа, характера, направления, внешних и внутренних характерных черт, взаимно их соединяющих и в то же время отличающих от писаний великих пророков. О месте и расположении отдельных книг в общей «книге» 12 пророков также нельзя дать точного ответа. Несомненно, строго хронологический порядок не выдержан, так как книги Амоса и Иоиля должны были бы стоять ранее Осии. Можно, впрочем, видеть приблизительно хронологический порядок, по крайней мере нескольких групп, если не отдельных книг. Так, первое место занимают книги более древних пророков, современников так называемого ассирийского периода: Осии, Амоса, Ионы и Михея. Среди них помещены книги Иоиля и Авдия, в коих не указывается время жизни пророков, но вероятно их писания признаны древними же, современными ассирийской эпохе. К той же ассирийской эпохе, очевидно, должна быть отнесена и книга Наума, наполненная пророчествами об Ассирии. Другая группа книг соответствует вавилонской эпохе. Она начинается книгой Аввакума, наполненной пророчествами о халдеях, и заключает в себе книгу Софонии, современника Иосии и Иеремии. Третья группа обнимает послепленные книги Аггея, Захарии и Малахии. Таким образом, если не вполне точный, то приблизительный хронологический порядок в расположении этих книг соблюден. |
| Марк Мангано (протестант) Книга пророка Софонии. Гари Холл Исторический и культурный фон Пророк Софония служил во времена правления царя Иосии (1:1), который взошел на престол в 640 году до н.э. в возрасте восьми лет ( 4Цар.22:1 ). Иосия царствовал до 609 года и был убит египетским фараоном Нехао в сражении у Мегиддона ( 4Цар.23:29 ). Если Софония пророчествовал в ранние годы правления Иосии (см. ниже), то он должен был родиться в темные дни страны, когда у власти стоял Манассия, нечестивый сын Езекии, много лет правящий Иудеей. Вторая половина VII века до н.э. была временем больших передряг в политике древнего Ближнего Востока. 1068 Могущественная Ассирия, которая в течение почти века контролировала землю Месопотамии, Палестины и даже Египта, стала ослабевать. Долгое правление царя Аснафара (668627) завершалось. Он распространил ассирийское господство дальше всех предыдущих монархов страны, после того, как отвоевал Фивы у Египта в 663 году до н.э. Но в 650 году Египет вернул себе независимость, а на юго-востоке страны восстал Вавилон. Аснафар восстановил контроль над Вавилоном, но вскоре после его смерти вавилоняне изгнали ассирийские войска со своей территории (в 625 году). Падение Ассирии произошло неожиданно быстро. Ассур был захвачен вавилонянами и мидянами в 614 году, а в 612 году пала Ниневия. Остатки ассирийского войска бежали в Харан, который пал в 609 году. Фараон Нехао поспешил на помощь Ассирии, но пришел слишком поздно. В 605 году вавилоняне одержали победу над египтянами в сражении при Кархемисе, после чего на Ближнем Востоке началась эра господства Вавилона. События, происходившие в Иудее, оказали большое влияние на падение и восстание месонотамских держав. Во время ассирийского господства, Иудеей правил Манассия, сын Езекии (687642). Он оставался вассалом Ассирии и воспользовался ситуацией, чтобы полностью сменить курс религиозных реформ, начатых его отцом. Его энергичное внедрение всякого рода языческих обрядов обеспечило ему титул самого злого царя Иудеи ( 4Цар.21:118 ). Ситуация в годы его правления была даже хуже, чем во времена правления хананеев, которые жили в Палестине до израильских завоеваний ( 4Цар.21:9 ). Манассия был рьяным приверженцем ассирийских языческих культов ( 4Цар.21:3 ) и даже практиковал жертвоприношения детей ( 2Цар.21:6 ). Его зло выходило за пределы религиозной сферы и проявлялось в преследовании невинных людей, возможно иудеев, продолжавших чтить единого Бога Яхве ( 4Цар.21:16 ). Возможно, в это время были убиты многие пророки, пытавшиеся проповедовать. Нам не известен ни один пророк, служивший в темные годы правления Манассии. Некоторые деяния Манассии были, безусловно, продиктованы его вассальным положением по отношению к Ассирии, но, похоже, он был готов идти дальше положенных требований. Если Софония родился в последнее десятилетие правления Манассии, то его имя указывает на веру родителей, которые, возможно, молили о Божьем вмешательстве. |
| К писаниям священников и историков добавляются теперь обширные рукописи пророческих книг. Снова оживают для народа слова Амоса, Осии, Исайи, Михея, Наума, Софонии, Аввакума и Иеремии. Дело царя Иосии продолжено: Священная Книга становится осью духовной жизни Общины. В строках Писания Израиль стремится теперь прочесть свою судьбу и определить свое место в мире. Плодом этих размышлений является четвертая Священная История, которую обычно принято называть Второзаконнической [ 3 ]. Автор ее или группа авторов-книжников всецело проникнуты духом Торы, обнародованной при Иосии. Сам текст Торы обрамляется теперь рассказом о последних годах Моисея, к которому и примыкает История, начинаясь временем после смерти пророка. В нынешней Библии она обнимает книги Иисуса Навина, Судей и Царств. Собиратели Писания включили ее в число пророческих книг и сделали это сознательно. Хотя Второзаконнический цикл есть историческое повествование, но не сами по себе события являются в нем главным, а их толкование в свете профетизма. Перед нами — библейская философия истории, отвергающая как горделивую мысль об автономии человека, так и пассивный фатализм, все выводящий из действия высших сил. Выраженная в краткой формуле, эта философия выглядит как парадоксальное утверждение: «Все от Бога, но и все от человека». На достижении указанной Богом цели люди должны сосредоточить все усилия своей нравственной воли, но конечный результат — целиком в руках Предвечного. Логически эти два положения соединить трудно. Но оба они с разных сторон отражают единую истину. Второзаконническая История иллюстрирует свою формулу примерами из прошлого, превращая эмпирические факты в религиозный урок. Бытие народа рисуется там как нечто подобное жизни отдельного человека; стержень его — диалог с Богом. В самих событиях звучит Слово Божие, обращенное к людям, а люди так или иначе отзываются на него. Отсюда и бросающаяся в глаза двойственность исторических книг Библии. С одной стороны, мы видим в них этапы становления, роста и расширения Завета: Бог полагает начало Своему Царству среди Израиля и шаг за шагом подготавливает его. Он чудесным образом вводит народ в Обетованную Землю. Он руководит им посредством вдохновенных судей, вождей и пророков и, наконец, дает ему Сион как религиозный центр. Народ же со своей стороны призван углублять Богопознание, осуществлять заветы Торы в конкретной жизни, предваряя тем самым последнее и полное явление Бога в мир. |
|
|
