| Екклесиаст не скрывает, что в жизни бывают благополучные и неблагополучные моменты, и каждый из них неповторим. Он не скрывает и того, что страх Божий в каждый конкретный момент времени принимает неповторимую окраску. Остаётся только пожелать, чтобы жизнь в основном наполнялась моментами счастья. Об этом говорится в поэме счастья, которой завершается книга (11,9-12,7). Мудрец всячески превозносит человека, которому Бог посылает радость. Он убеждает читателя принять её без колебаний, не откладывая на потом. При этом его внимание обращено к бытийственной ценности радости и счастья. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его (5, 18-19). В других ситуациях человеку остается только размышлять о смерти и скоротечности жизни, чтобы научиться с благодарностью принимать настоящее мгновение в страхе Божием. Напротив же, радость - это порыв восторга. Бог в момент радости даёт человеку способность не вспоминать даже о смерти и скоротечности жизни. В радости Он даёт ответы на любые вопросы, поэтому радость становится моментом подлинного откровения. Радость с точки зрения Творца - это увертюра к диалогу с творением. В ней уже здесь и сейчас человеку приоткрывается божественное измерение, присущее каждому мгновению бытия. Это одна из самых глубоких интуиций Екклесиаста! Кто жалуется на нехватку времени, очень часто лишает себя именно времени радости. Знает ли он, что творит? Знает ли он, что лишает себя, быть может, наивысшего дара, который человеку даётся «во дни его бренности»? Екклесиаст внушает уверенность, что страх Божий может наполнять каждое мгновение человеческого существования, а не только час радости. Но момент радость более всего позволяет научиться страху Божию. В момент счастья мы можем легче принять скоротечность мгновения, которое дано человеку, и содержание которого нам остаётся неподвластным. Мудрость Екклесиаста потрясает парадоксальностью его понимания страха Божия, который оказывается теснейшим образом связан со способностью вкусить совершеннейшую радость бытия. |
| Если же так, то должна быть какая-нибудь причина страданий праведных, должен быть какой-нибудь недостаток в их праведности. Этот недостаток праведности современного Екклесиасту израильского народа он имет в виду в следующем стихе. Праведность тогдашних израильтян начала вырождаться в фарисеизм. Недостаток ее состоял в том, что все внимание человека обращалось только на внешнее согласие действий с предписаниями закона, а между тем совершенно выпускалось из виду сердце или внутреннее расположение человека. Израильтянин не понимал, что его закон духовен ( Рим.7:14 ), что если бы он раздал все свое имение нищим, но сделал бы это не из побуждений любви, то он далек был бы от истинной праведности ( 1Кор.13:3 ). Он не понимал далее, что человек при всей своей праведности, все-таки остается далеко несовершенным, остается грешником. Такая ложная праведность является особенно пагубною, когда человека постигают несчастья и страдания. Тогда она служит основанием недовольства и даже ропота на Бога и Его мироправление. Имея в виду такую праведность, Спаситель говорит в ев. Мф.5:20 : а если праведность, ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то не можете войти в царствие Божие. Потому в ст. 16 Екклесиаст увещевает не быть слишком праведным, не быть слишком большим законником. Без сомнения он имеет здесь в виду ту пунктуально-строгую, но только внешнюю, формальную праведность предшественников фарисеизма, на которую сделан уже намек в предыдущем стихе, и которая так вредно действовала на нравы современников Екклесиаста. Комментарием на это место могут служить слова из ев. Лк.18:11 : «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю, Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь и проч.». Но Екклесиаст не думает рекомендовать нравственное послабление, а имеет в виду исключительно фарисейскую праведность, одержимую большими недостатками; это видно из следующих слов «и не умствуй слишком», т. е. не выставляй себя слишком большим мудрецом, таким, который один только обладает высшею мудростью, который на все готов отвечать и всех учить. |
| Жизнь человека непредсказуема, ничто не может гарантировать успеха - ни талант, ни усердие, ни ч.-л. другое: «...не проворным достается успешный бег, не храбрым - победа, не мудрым - хлеб...» (Еккл 9. 11). Люди не могут предугадать, что с ними случится, и «уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них» (Еккл 9. 12). Это еще одно доказательство того, что «человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем» (Еккл 8. 17); поэтому ему следует пользоваться тем, что даровано ему Богом, пока он имеет такую возможность. Екклесиаст приводит пример, иллюстрирующий его мысль о том, что мудрец не всегда преуспевает в жизни. Он рассказывает историю о том, как город, осажденный «великим царем», был спасен мудростью жившего в нем бедняка; этот бедняк не получил благодарности за свой поступок, и о нем вскоре забыли. По мнению Екклесиаста, важно то, что хотя оказалось, что «мудрость лучше силы» (Еккл 9. 16; ср.: Притч 21. 22), однако нередко, как в этом случае, мудростью пренебрегают (Еккл 9. 13-16). Предпринимавшиеся исследователями попытки связать этот рассказ с к.-л. историческим событием были неудачными; более того, «мы не знаем, был ли этот рассказ связан с неким реальным случаем, который был хорошо известен читателям Екклесиаста, или же он не имеет под собой никакой конкретной исторической основы» ( Seow. 1997. P. 321). Смысл рассказа о бедном мудреце состоит, по-видимому, в том, что, хотя мудрость явно показала свое преимущество над силой и должна была по этой причине вызвать всеобщее уважение, этого не произошло, поскольку все в мире подчинено закону случайности. Соответственно даже на мудрость человеку не следует полагаться. Екклесиаст, однако, предостерегает и от неправильного презрения мудрости, к-рое могло возникнуть в результате его рассказа: «Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми» (Еккл 9. 17). Можно предполагать, что здесь намеренно акцентируется несоответствие «реального события общему правилу»: то, что мудрого бедняка забыли,- исключение из правила, а не его иллюстрация ( Seow. 1997. P. 322). |
| Ибо Христос однажды умер за грехи наши; восстав же, уже не умирает…» ( О граде Божьем , 12.13). Идея линейной истории — один из основных культурных даров Библии европейской цивилизации. Здесь же мы видим указание на то, что социум состоит из одних и тех же феноменов, являет себя одними и теми же ликами — любовью и ненавистью, смирением и спесью и т. д. Это константы, присутствующие в мире людей, несмотря на изменения внешних условий жизни. Факт течения истории Библия не просто не отрицает, а утверждает, одна только Книга Бытия говорит: вот первые одежды, которых не было доселе, вот первый пастух, первый земледелец, первые жертвоприношения, кузнец, музыкант, город, множественные языки народов… Мысль Екклесиаста скорее созвучна словам Христа: … как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого… (Мф 24:37–38) — то есть жизнь наполнена тем же, чем и все дни человечества, и нет принципиальной разницы, вскипает ли зависть к обладателю палки-копалки или тринадцатого айфона, рождается ли новая жизнь в темной пещере или в светлом родильном зале — это лишь смена декораций, много привносящая, но не влияющая на роли и их исполнителей. Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме… Еккл 1:12 Это первый стих основной части текста. Важно отметить, что упоминание авторского «я» достаточно структурировано в рамках книги. В ее начале авторскому эгоцентризму уделено немало места — «я» встречается более чем регулярно. Всего в 12 главах — 29 раз, не считая глаголов в первом лице, требующих при переводе на русский дополнительного использования «я». В первых главах нигилист Соломон без ложной скромности перечисляет все свои эксперименты и опыты над реальностью: я видел все, я устроил, я насадил, я завел себе, я решил испытать… К середине повествования эго начинает уходить на второй план, появляются обращения ко второму лицу: «не торопись устами», «не говори», а в конце авторской части книги — и третье лицо: Суета сует, сказал Екклесиаст, всё — суета! (Еккл 12:8). |
| Но упрек этот обличает только недостаточное уразумение идеи автора и смысла его слов. Автор разумеет под словами «есть, пить и наслаждаться» не эгоистическое беспорядочное наслаждение чувственною жизнью, а воздержное и осмотрительное пользование благами жизни, которые человек получает как награду за труд свой». В этом пользовании плодами труда своего человек обретает наслаждение и покой душе своей потому, что его радует сознание исполненного долга – трудиться. Словами: «есть, пить и т. д. » Екклесиаст хотел сказать только, что правильное настроение человека должно быть таково, чтобы он мог черпать радость из самой обыкновенной жизненной деятельности, из самого простого и непосредственного чувства жизни, не нуждаясь для этого в возбуждающих, средствах. И такое радостное чувство жизни есть нечто желанное Богом в человеке, потому что последний не сам собою достигает его, но получает от «руки Бога», как дар Его любви. Следовательно, эта радость может быть достигнута человеком только в состоянии ближайшего общения его с Богом, как и все дары Бога обусловлены тесным союзом с Ним; ибо «кто может есть и кто может наслаждаться без Бога»? И этот дар Свой – радость жизни Бог раздает людям не по произволу, но соразмеряясь с степенью нравственного совершенства человека, потому что только «человеку, который приятен в глазах Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботливость копить и собирать, чтобы потом отдать тому, кто приятен Богу». Замечательно здесь соединение «мудрости, знания и радости»; – оно показывает, что радость, о которой Екклесиаст говорит, сродни с чувством гармонии, производимой жизнью, провождаемою с знанием и мудростью. Второе место, в котором высказывается указанная нами главная мысль автора, в – гл. 3:12, 13, 22: «знаю; что нет для человека другого блага, как веселиться и делать добро в жизни своей. И если какой человек ест и пьет и наслаждается благами от труда своего, то это – дар Божий». – «Вижу, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими, потому что это – доля его». |
| Однако едва ли Церковь включила бы эту книгу в библейский канон, если бы ее содержанием была обычная, пусть и горькая, ирония. Дело в том, что за внешним скептицизмом и противоречиями открывается совершенно особенное богословие. В пустыне всеобщей тщеты автор ищет оазис евангельского блаженства, словно предчувствуя слова Нагорной проповеди, с которыми Христос обратится к тем, кто желает преодолеть суетность мира и обрести подлинное счастье. Веселый пессимизм «Кто не видит суеты мира, тот суетен сам», — писал Паскаль. Екклесиаст не суетен, он эту суетность осознал и над ней поднялся. Он без жалости лишает человека всех иллюзий в этом мире. Да, мы не можем знать, для чего нам суждено трудиться. Да, наше веселье и наше земное довольство — признак нашей глупости. А приобретенное нами знание и вся человеческая мудрость только умножают скорбь. И даже искание правды и справедливости на этой земле не более чем очередная тщета — автор прямо об этом пишет: Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это — суета! (8:14). Все одинаково бессмысленно и ничтожно перед лицом смерти. Однако там, где у Екклесиаста возникают явные противоречия, их напряжение всегда снимается именем Божиим. Вот лишь несколько примеров: Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим ( 9 :7); Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все ( 11 :5); Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем (9:9). Человеку не дано знать судьбу того, что он посеял, не говоря о том, как распорядится его наследием потомство. Но это знает стоящий над всем Бог, и этого достаточно. «Мы видим, как смыслоотрицание “нет пользы”, — пишет в связи с этим культуролог Михаил Эпштейн, — переходит в жизнеутверждение “нет ничего лучшего, как”. Это вовсе не противоречие, а глубочайшая правда веры как сомнения, как отрицания положительного знания. Человек не знает, для чего ему посланы его труды, но именно поэтому он знает, что ничего другого, ничего лучшего ему не дано. Этим предвосхищается знаменитое “верую, потому что абсурдно”, приписываемое Тертуллиану. Мысль Екклесиаста, как впоследствии мысль Тертуллиана, Дионисия Ареопагита и Сёрена Кьеркегора, движется от абсурда и отчаяния — к надежде, от суеты и томления духа — к вере». |
| После того как Екклесиаст в предыдущем рассуждении изобразил ничтожество человеческой жизни в различных отношениях, после того как он доказал, что ни стремление к мудрости, (гл. 1:12–18), ни чистое чувственное наслаждение (гл. 2:1–3), ни радость в деятельности, богатом обладали и роскошном житье (гл. 2:4–11) не в состоянии доставить человеку удовлетворения, тем более, что со смертью труды своих усилий человек должен предоставить случаю и произволу других (гл. 2:12–21), а при жизни претерпевает только беспокойство, заботы, страдание (гл. 2:23), – после того как все это он представил так живо, что в заключении у него невольно излилась горькая жалоба в воззвании непосредственного чувства (гл. 2:22), – сам собою возникает вопрос: в чем же состоит счастье человека? В чем он может искать действительно прочного, реального в жизни? Что может доставить ему по крайней мере относительное удовлетворение? – Такое прочное; в жизни, действительно способное доставить человеку счастье и удовлетворение, и составляющее его неотъемлемое благо, Екклесиаст полагает в простой непосредственной радости в жизни. Счастье жизни состоит в радостном наслаждении жизнью, которое доставляет человеку простое, непосредственное ощущение жизни, бодрое занятие своим делом и труд на земле, – когда человек не тревожится беспокойными мыслями о будущем, возлагая надежду свою на Бога, а пользуется с благодарностью настоящим, находя свое удовлетворение в сознании исполненного долга, ст. 24. «есть, пить и позволять душе своей наслаждаться от труда своего», – вот в чем состоит довольство человека и счастье его на земле. Что учение Екклесиаста о наслаждении жизнью не есть эпикуреизм, и в каком смысле надобно понимать предложение его есть, пить и наслаждаться от труда своего, об этом мы говорили на стр. 96 и д. Слова «есть и пить» употребляются в Свящ. Писании в дурном смысле, в смысле страстного влечения к чувственным наслаждениям и разврату (напр. Исх.32:6 ; Притч.23:7, 8 ), и в хорошем, в смысле сдержанного, благоразумного пользования благами жизни (напр. |
| То есть самое большее, что мы можем сделать для близкого, – это создать те условия, когда он сам захочет выйти из этого мерзкого состояния. И, наконец, если вы сами у себя заметили все признаки депрессии, не надо её «сакрализировать», не надо перекладывать ответственность за свое нехорошее состояние на других. Надо искать реальный и доступный выход. И иногда бывает, что человеку достаточно выспаться или съесть шоколадку. А иногда нужно трудиться месяцы и годы. Кстати, в Священном Писании есть целая Книга, посвященная данной проблеме, и называется она «Екклесиаст»: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?.. все – суета и томление духа!» И так – депрессивно и беспросветно – с 1-й по 12-ю главы… И вдруг в конце 12-й главы – оптимистичный совет: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13–14). Я почти три десятка лет служу священником, но до сих пор не могу назвать себя полноценным православным христианином «Православные христиане» – это кто? Те, кто крещен в Православной Церкви? Или те, кто ходит каждое воскресение на литургию? Или те, кто… Понимаете, я почти три десятка лет служу священником, но до сих пор не могу назвать себя полноценным православным христианином. Точнее, я хочу быть православным христианином, я учусь им быть, но у меня не все получается. Например, я верю в Бога в той мере, что все положения Никео-Цареградского Символа веры принимаю без малейшего смущения и сомнения, но я не научился доверять Богу как Вседержителю. Или я понимаю, что заповеди Христовы – «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37–39) – это самое высокое и прекрасное, что только может быть в основе жизни, но как это исполнить? Как любить Бога, Которого не видел? Как любить ближнего? И «кто есть ближний мой»? Вот и получается, что если бы я был на 100% православным и по имени, и по жизни, и по сути, то у меня не было бы ни малейших проблем с доверием Промыслу Божиему… Но раз я «не волшебник, а только учусь», то, значит, я и ошибаюсь, и спотыкаюсь, и запинаюсь… А ведь есть и те «православные», что еще дальше стоят в своей воцерковленности. |
| Чем ближе к концу книги, тем убедительнее и полнее высказывается результат исследования автора. Так, в гл. 9:7–10: «Поди, ешь с веселием хлеб твой, и в радости сердца пей вино твое, когда Бог благоволить к делам твоим. Одежды твои во всякое время да будут светлы, и да не оскудеет елей на главе твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую даль тебе Бог под солнцем, на все суетные дни твои; ибо это – доля твоя в жизни и в труде твоем, каким ты трудишься под солнцем. Все что может рука твоя делать, делай по силам; потому что в преисподней, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Человек должен принимать блага жизни с полною радостью, потому что в том состоит воля Божия к человеку, чтобы он имел радость в жизни; тот приятен Богу, кто искреннею и с веселою доверенностью пользуется дарами Его милости и любви. К прежнему простому образу приглашения к радости присоединяется образная речь, выражающая высшую степень веселия: «Одежды твои во всякое время да будут белы и да не оскудеет елей на главе твоей». Чистые и белые одежды, надевали и надевают при особенно великих и праздничных торжествах; к каким же случаям принадлежит и употребление мастей. Екклесиаст требует, чтобы и внешний вид человека соответствовал его внутреннему настроению. Увещание к веселому наслаждению жизнью восполняется наконец указанием той радости на земле, которую человек обретает в общении с благородною женщиной. Но выбор последней должен условливаться склонностью и любовью, а не званием и состоянием, и должен определяться божественным Промыслом. Только такая благородная женщина есть дар Божий человеку и может служить украшением и отрадою его жизни. Важны также заключительные слова этого места: «все, что найдет рука твоя сделать, делай по силе твоей…» Эти слова показывают, что Екклесиаст увещевает к такой радости, которая основывается на рачительной деятельности, на энергическом обнаружении в труде всех сил, дарованных человеку Богом. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Книги премудрости Соломона. Книга Екклесиата, или Проповедника. Книга Притчей Соломоновых В книге Премудрости Соломона, которая не является канонической, собраны вероучительные наставления, почему она и считалась в ветхозаветной церкви учительной. Высота учения, заключающегося в этой книге и ее наставительный характер стали причиной того, что эта книга с самой глубокой древности даже в христианской церкви пользовалась величайшим уважением. Отцы I и II вв., например Климент Александрийский, Иустин Философ, Тертуллиан, приводят места из книги Премудрости Соломона. В Православной Церкви из книги Премудрости Соломона заимствуются для церковного богослужения шесть паремий в дни памяти пророков, мучеников, преподобных и святителей, ввиду того, что все эти святые осуществляли в своей жизни уроки истинной мудрости и в судьбе своей проявили прославляемое в книге Премудрости Соломона торжество истины и благочестия над заблуждениями и нечестием. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Книги премудрости Соломона: Книга Премудрости Соломона. Книга Екклесиаста, или Проповедника. Книга Притчей Соломоновых Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС-14-324-2931) Текст приводится по изданию: Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2011. Книга Премудрости Соломона 1 Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, 2 ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему. 3 Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 4 В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 5 ибо святой Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. |
|
|
