| Так в 54 главе читаем; „Если Адам согрешил и принес преждевременную смерть всем; то даже те, которые от него произошли, каждый из них или приготовляет своей душе будущее мучение или избираем себе будущее прославление... Итак, Адам не есть виновник, разве только своей души, но мы – каждый (из нас) делается Адамом для своей души“. А в 3-й книге Ездры говорится: „Ты (Боже) повелел ему (Адаму) хранить заповедь Твою, но он нарушил ее, – и Ты осудил его на смерть, и род его и происшедшие от него поколения и племена, народы и отрасли их... остались немощь и закон в сердце народа с корнем зла, и отступило доброе и осталось злое“ (3:7, 21, 22; 4:30). „О что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходили“ (7:48). Однако свобода сохранилась и после падения, так что люди не имеют оправдания во грехах своих (Ср. 8:55–61) 420 . Есть указание на грех и в книге Еноха, напр., 1:9; 5:6–9; 10:16–22). Мы видим, что содержание 3 кн. Ездры и чаяния ее будущего проникнуты существенно этическим характером. Здесь нет даже таких ярких образов при описании будущего, какие встречаются у пр. Исаии и в псалмах, или в апокал. Варуха (гл. 29). Заметно даже пренебрежение или осуждение средств насилия при борьбе Избранного с врагами (Ср. 13:3–38). Кроме рассмотренных, есть еще один апокалипсис, но уже являющийся подражанием не иудейскому пророчеству, а кутающийся в одежду языческого оракула. Мы разумеем книги Сивилл (Oracula Sibyllina), литературный сборник разновременного происхождения александрийского иудейства. Богатством мессиологического и эсхатологического материала особенно отличается III книга Сивилл, и именно стихи с 97–807, относящиеся к 140 г. до Р. Хр. 421 , и с 36–92, приписываемые времени Антония и Клеопатры, т.е. 2-й половине 1-го века до Р. Хр. 422 . Мы не будем подробно излагать содержание указанных стихов, а остановимся лишь на самых важных. Так, неизвестный автор, при описании мировых событий и переворотов, изображая те бедствия, которые причинит Египту вышедший из Азии „сильный царь, могучий орел“, – продолжает: „тогда (когда бедствия губительной войны достигнут крайних пределов) с востока (соб. |
| Часто говорится о священниках, левитах (которые вообще не упом. в относящихся к той же эпохе Книгах пророков Аггея и Захарии), музыкантах, певцах, привратниках (последние 3 разряда не упом. в др. книгах ВЗ - Curtis, Madsen. 1910. P. 5). В этих библейских книгах в отличие от других книг ВЗ левиты имеют большое значение. Царь Давид говорит, что, поскольку ковчег Божий носили не левиты, Бог поразил Израиль (1 Пар 15. 13, 15); в связи с этим он приказывает, чтобы никто не носил «ковчега Божия, кроме левитов» (1 Пар 15. 2; в 2 Цар говорится лишь о «несших ковчег Господень» ( ) и не уточняется, кем именно они были - 2 Цар 6. 13). Иодай начинает свою деятельность против нечестивой Гофолии с собирания в Иерусалим «левитов из всех городов Иудеи» (2 Пар 23. 2; в пар. месте 4 Цар 11. 4 про левитов ничего не сказано). Важность левитов для Е. п. к. очевидна из рассказа о том, как путешествие репатриантов в Иерусалим было прервано, когда среди них не нашлось «сынов Левия» (1 Езд 8. 15). В Книге Неемии левиты упоминаются наравне с главами народа и священниками (Неем 8. 9), а после покаяния народа и его отделения «от всех инородных» сообщается, что именно левиты возглавляют торжественное восхваление Бога (Неем 9). Они упоминаются в 10-й гл. Книги Неемии среди «приложивших печати», а в конце этой книги сообщается, что и для освящения городской стены было необходимо их участие: «При освящении стены Иерусалимской потребовали левитов из всех мест их, приказывая им прийти в Иерусалим для совершения освящения и радостного празднества со славословиями и песнями при звуке кимвалов, псалтирей и гуслей» (Неем 12. 27). 6. В этих библейских книгах присутствуют подробные описания религ. празднований и церемоний, самые многочисленные во всем ВЗ ( Sorgwe. 1991. P. 68). В 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон - принесение ковчега Божия в Иерусалим (1 Пар 15-16), празднование после совершения пожертвований на строительство храма (1 Пар 29), освящение храма (2 Пар 5-7), празднование пасхи при Езекии (2 Пар 29-31) и Иосии (2 Пар 35); в Е. п. к. и в Книге Неемии: сооружение жертвенника и основание второго храма (1 Езд 3), освящение второго храма (1 Езд 6), праздник кущей (Неем 8) и освящение стен Иерусалима (Неем 12). 7. Многочисленные парафразы более ранних библейских текстов (подробнее см.: Sorgwe. 1991. P. 68-71), например слова израильтян Давиду: «...когда еще Саул был царем, ты выводил и вводил Израиля, и Господь, Бог твой, сказал тебе: «ты будешь пасти народ Мой, Израиля, и ты будешь вождем народа Моего, Израиля»» (1 Пар 11. 2), к-рые можно считать исполнением грозного пророчества Самуила Саулу: «Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему, и повелит ему Господь быть вождем народа Своего» (1 Цар 13. 14). В той части молитвы Ездры, где приводится запрет израильтянам смешиваться с др. народами (1 Езд 9. 10-12), он, как принято считать, использует тексты из книг Левит и Второзаконие (Лев 18. 24; Втор 7. 3-5). Также и в молитве Неемии (Неем 1. 8-9) парафраз отрывка Втор 29. 16-30. 5. |
| Эти события должны были порождать в сознании всех чаявших Царства Божия сходные мысли. Иудейская апокалиптика переживает в эту эпоху новый свой расцвет. Через некоторое время после разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. X. появилось произведение, определенно имеющее общие черты с Откровением Иоанна. Это так называемая «Третья Книга Ездры» 18 . Учитель еврейского народа Ездра (Эзра), восстановивший Закон Моисеев после возвращения иудеев из Вавилонского плена, не имеет, конечно, отношения к этому произведению. Но его имя присвоено книге неслучайно: новое разрушение Иерусалима впрямую ассоциировалось с событиями 6 в. до Р. X. Содержание книги вкратце таково. Находящегося в Вавилоне Ездру смущает несоответствие униженного положения евреев – избранного народа – и процветания жителей Вавилона – города, наполненного грехом. Он обращается к Богу, прося объяснения такой несправедливости. Ездре является ангел Уриил, который дает понять усомнившемуся, что человек вообще не в состоянии уразуметь пути Господня. В этой части Псевдо-Ездра близок Книге Иова, где на мятеж униженного праведника следует тот же самый ответ Бога. Но Иов, услышав голос Самого Господа, умолк, Ездру же такой ответ не удовлетворяет – он полагает, что задал не такой сложный вопрос. Ангел объясняет, что «этот век», то есть мир, уже не может вместить милость Божию; он сократился до такой степени, что воздаяние праведникам и грешникам может произойти лишь после кончины мира. Ездра этим также не удовлетворяется. Тогда Господь являет ему ряд видений, которые и составляют основное содержание книги. Ездре тяжело смириться с тем, что ему открывается, и это служит поводом для новых видений, поэтому апокалипсис Псевдо-Ездры дает очень подробную эсхатологическую картину и в каком-то смысле может быть назван вершиной иудейской апокалиптики. Сначала являются предзнаменования грядущего конца света: «После третьей трубы внезапно воссияет среди ночи солнце и луна трижды в день; и с дерева будет капать кровь, камень даст голос свой, и народы поколеблются… Море Содомское извергнет рыб… Часто будет посылаем с неба огонь… Сладкие воды сделаются солеными… Умножится на земле неправда и невоздержание. |
| Этот взгляд разделяет Ап. Павел. 3Езд.3:34 Итак взвесь на весах и наши беззакония и дела живущих на земле, и нигде не найдется имя Твое, как только у Израиля. 34 . В неповрежденном тексте (лат. рук., ар. 1. 2, арм.) этот стих приводится в таком виде: «Итак, взвесь на весах наши беззакония и беззакония тех, которые живут на земле, и обнаружится, куда наклонится стрелка коромысла» (et invenietur momentum puncti ubi declinet). Слово momentum было принято за nomen tuum, a конец стиха был восполнен применительно к контексту. 3Езд.3:35 Когда не грешили пред Тобою живущие на земле? или какой народ так сохранил заповеди Твои? 3Езд.3:36 Между сими хотя по именам найдешь хранящих заповеди Твои, а у других народов не найдешь. 36 . В Вульгате смысл этого места потерпел значительные изменения вследствие неправильно прочитанного сокращения. Мысль автора обнимает все человечество (homines), тогда как Вульгата ограничивает ее одним избранным народом (hos). Ездра ставит на вид Богу, что ни один народ в целом не соблюдал заповедей, как Израиль. «Ты найдешь, конечно, людей по именам, исполнявших Твои заповеди, но народов не найдешь». Праведники в языческой среде, подобные Иову, являются редким исключением: их можно пересчитать по именам. Только у евреев исполнение закона захватывало весь народ. Гункель (354), Фолькмар (11) и Кабиш (26–28) относят и первую половину стиха к праведникам из народа Божия вроде Авраама и Моисея. Кабиш приводит целый ряд выдержек из Талмуда, где только за евреями признается право называться людьми, а язычники считаются свиньями. Самые души язычников явились будто бы плодом смешения беса Саммаэла с Евой. Но такое понимание мало вяжется с ходом мыслей. Автор пытается устранить возражение, что и у язычников можно найти примеры исполнения заповедей. Там они носят единичный характер; между тем у Израиля при всей его греховности заповеди хранились всеми с такой ревностью, которой нельзя было встретить ни у какого другого народа в массе. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 5: Пророческие книги. - 992 с./Третья книга Ездры. 846-986 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Известны, впрочем, ряд списков и рукописей, которые ближе к евр. канону. Так, в Александрийском и Синайском кодексах за Пятикнижием следуют исторические книги, затем пророческие, потом учительные. Блж. Иероним в прологе к Книгам Царей перечисляет книги ВЗ сообразно 3-частному еврейскому канону (Biblia sacra: Iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 1969. P. 365); этот перечень оказал влияние на порядок следования книг ВЗ в нек-рых средневек. лат. Библиях. То, что в христ. Библии в отличие от еврейской все пророческие книги перенесены в конец ВЗ, может быть объяснено хронологическим принципом расположения: Пятикнижие и исторические книги повествуют о прошлом, учительные дают советы для настоящего, пророческие приоткрывают будущее. В то же время, завершая ВЗ, пророческие книги представляют собой как бы переход к НЗ. Книга прор. Малахии (последнего из малых пророков) завершается словами: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною… Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал 3. 1 - 4. 6). Эти слова непосредственно отсылают к началу НЗ - к рассказу о проповеди Иоанна Крестителя, о котором в Евангелии сказано: «...он есть Илия, которому должно прийти» (Мф 11. 14). Евангелие от Марка (Мк 1. 2) начинается цитатой из Мал 3. 1. Неканонические книги в греч., лат., слав. Библиях помещаются среди канонических. Исторические книги (2-я Книга Ездры, Книги Товита, Иудифи), следуя хронологии описываемых событий, находятся среди книг, повествующих о событиях персидского времени; Книги премудрости Соломона и премудрости Иисуса, сына Сирахова - среди корпуса учительных книг (как правило, в конце); Книга прор. Варуха и Послание Иеремии - среди писаний, связанных с прор. Иеремией (Книга прор. Иеремии, Книга Плач Иеремии). |
| 16 И взяла Ноеминь дитя сие, и носила его в объятиях своих, и была ему нянькою. 17 Соседки нарекли ему имя и говорили: «у Ноемини родился сын», и нарекли ему имя: Овид. Он отец Иессея, отца Давидова. 18 И вот род Фаресов: Фарес родил Есрома; 19 Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; 20 Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; 21 Салмон родил Вооза; Вооз родил Овида; 22 Овид родил Иессея; Иессей родил Давида. Пророк Иона 103 (евр. йона, что значит «голубь»), именем которого названа книга, есть, вероятно, одно лицо с Ионой, сыном Амафииным из Гафхефера (в Галилее). Согласно 4Цар 14.25 , он предсказал победу царю Иеровоаму II (786–746), когда тот выступил в поход в южные области. Таким образом, Иона был современником Амоса и Осии, но в отличие от них принадлежал к числу «царских пророков» (ср. 3Цар 22.6 ; Иер 28 ). Впрочем, существует и другое мнение, согласно которому исторический Иона проповедовал в Ассирии накануне ее падения (ок. 620–614). Книга Ионы по своему жанру и стилю не принадлежит к пророческим писаниям. Она является назидательным сказанием, сходным со сказаниями об Илии и Елисее. Однако если последние записаны вскоре после времени жизни пророков, то рассказ об Ионе носит явные черты позднего происхождения. Язык его изобилует арамеизмами и выражениями, свойственными послепленной эпохе. Книга, несомненно, написана спустя века после падения Ниневии (612). Столица ассирийцев представлена там как город «на три дня пути» (3.3), т. е. ок. 90 км в диаметре. Историческая Ниневия была намного меньше (периметр ее стен составлял 12 км), да и вообще древность не знала столь обширных городов. Никаких признаков покаяния в VIII в. Ассирия не обнаруживает. VIII и VII вв. были временем самых жестоких грабительских войн ассирийцев 104 . Книга написана прозой. Псалом в гл. 2 был вставлен позднее другим библейским автором 105 . Современные толкователи видят в Книге Ионы мид-раш, написанный вскоре после Плена (ок. V в. ). Он был направлен против узкого религиозного национализма и призывал проповедовать имя Божие среди народов. Иона, зная милосердие Господа, уверен в том, что язычники будут помилованы, если покаются. Между тем сам он не желает им блага. Иона пытается скрыться от лица Божия, но это ему не удается: Господь заставляет его идти в Ниневию. Когда же ниневитяне покаялись, Ягве простил их, и Иона был этим огорчен. Автор яркими штрихами рисует характер пророка, порывистого, страстного и упорного. Урок, преподанный ему Богом, содержится в заключительных словах книги: Господь любит все народы и даже врагам Израиля, ниневитянам, желает спасения. Эта великая проповедь универсализма и призыв к миссионерству прозвучали в Израиле, когда евреи начали рассеиваться между народами. |
| Между тем у пророков иудейского народа недвусмысленно говорилось о том, что все народы смогут приносить жертву Богу на своей земле. Последний пророк Малахия, живший во времена Ездры, обращаясь к современникам, приносившим небезупречные жертвы, писал: «Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами» (мал.1:10–11). Посредником между писаниями пророков и сознанием эллинистического времени был корпус текстов, которые специалистами объединяются под именем «литературы Премудрости» (Wisdom literature). В действительности он, принадлежа к разряду еврейских Ketuvim («Писаний», в отличие от Torah – «Закон» и Neviim – «Пророки»), включает в себя разнородные книги: как несомненно палестинского происхождения (Книга Екклесиаста, или Проповедника; Книга Притчей Соломоновых; Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова), так и те, в которых очевидно присутствие сильной эллинистической составляющей наряду с еврейским происхождением значительной части текста (Книга Премудрости Соломона). Литература Премудрости получила наибольшее распространение в Александрии; здесь она выражала приверженность библейскому монотеизму в противоположность господствующему религиозному синкретизму. Существенно то, что само слово «премудрость» (σοφα) сделалось в ней определенным философским понятием. Под «премудростью» подразумевалось не только человеческое знание о Боге («Начало премудрости страх Господень» ( Притч.1:7 ), – многократно повторяется там), но и собственный Разум Бога, которым сотворен мир. Познание Премудрости имеет характер созерцания и выше мирского знания, поскольку Премудрость больше мира; она «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя … отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия, и образ (εκν) благости Его» ( Прем.7:25–26 ). Иудейское образование этого периода включало два основных этапа: изучение Священного Писания и упражнения в его интерпретации. Библия для евреев была не только утверждением веры в Единого Бога, но и историей народа, ключом к его идентичности. Школы, в которых на материале сакрального текста изучались основы родной культуры, назывались «бет-софрим» (дом писания). Герменевтика ставила более узкую задачу их философско-богословского осмысления и преподавалась в «бет-мидраш» (дом толкования). Данная система образования стала предшественницей иудейской Александрийской школы. В свою очередь, сама она восходила к восточной традиции образования истолкователей притч. В «Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова» эта традиция была представлена как целая культурная программа, способная распространить знание об истинном Боге и на другие народы: |
| 6 прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего. 7 Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: «разрушайте, разрушайте до основания его». 8 Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! 9 Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! 39 .2. 18 июля 587 г. 39.14. Иеремия был освобожден из-под стражи как человек, осуждавший восстание против Навуходоносора. Годолия, сын Ахикама, друга Иеремии, был назначен наместником Иудеи, и ему поручили позаботиться о пророке. Но, как следует из гл. 40.1, Иеремию, вероятно, по ошибке, отправили вместе со знатными горожанами в лагерь для переселенцев в Раме. 41.1. Осень 586 г. 41.5. Это означает, что северяне продолжали почитать Иерусалимский Храм. Вероятно, такие траурные паломничества на развалины святилища совершались оставшимися в Палестине иудеями на протяжении всего времени Плена (см. Книгу Плач). 43.7. Тафнис располагался к востоку от Дельты. Там находились пограничные гарнизоны фараона, который охотно брал себе наемников. Бежавшие из Иерусалима люди образовали в Египте особый сторожевой отряд, известный по древним документам из Элефантины как «Иудейское войско». В евр. Библии Книга Плач не включена в состав пророческих писаний. В названии имя автора не стоит (в евр. Библии она названа по первому слову эйХА – как, а в раввинской традиции – кинот мн. ч. от кина- плач, откуда греческое и русское название). Книга отнесена к разделу Писаний (кетубим). В переводе LXX, вероятно, в связи с 2Пар 35.25 книга названа «Плачем Иеремии» и помещена после Книги пророка Иеремии. Однако ряд признаков указывает на то, что Иеремия не мог быть автором книги. Составитель ее явно принадлежал к другим, далеким от пророка кругам. В ней выражается сожаление о том, что евреи не получили помощи от Египта (4.17). Между тем Иеремия был решительным противником расчетов на такую помощь (37.5-го). Автор Книги Плач с большим уважением говорит о Седекии и вспоминает о надеждах, которые возлагались на его правление (4.20). |
| Второй принцип: патрологический. Священное Писание изучается в толковании святых отцов. Священное Писание – книга богодухновенная, поэтому, и истолкована может быть только святыми богомудрыми отцами. Книга, данная Духом Святым, только в духе Святом и разумевается. Священное Писание невозможно истолковать только научными методами. Так, апостол Павел пишет, что Господь поставил одних апостолами, других пророками (для передачи им Божественного откровения), иных евангелистами, иных пастырями и учителями (для истолкования Божественного откровения) ( Еф. 4:11 ). Евнух, читавший пророка Исайю, на вопрос Филиппа: разумеешь ли, что читаешь? – отвечает: как могу разуметь, если кто не наставит меня? ( Деян. 8:30 ). Нужен человек, который бы растолковал текст. И этим толкователем оказался человек, которому Дух сказал подойти к колеснице эфиопского евнуха ( Деян. 8:29 ). Толкование пророков может быть только под воздействием Духа Божия. Многие экзегетические пособия вв. не видят разницы между святыми отцами и современными учеными, как правило, отдавая предпочтение последним. Таковы, в особенности, протестантские пособия, а порой, и католические, и даже православные (Толковая Библия» под редакцией проф. А.П. Лопухина , книги Александра Меня). Православная Церковь стоит, однако, на принципе святоотеческой экзегетики, не отделяя ее, но и никак не смешивая с научной. Апостол Иаков пишет: не многие делайтесь учителями ( Иак. 3:1 ). Значит, и среди благочестивых христиан не каждый может толковать Писание. Это – особая харизма, особый дар Духа Святаго. Сохранилось прекрасное свидетельство о том, как читалось Св. Писание во времена священника Ездры, по возвращении иудеев из Вавилонского плена. Иисус, Ванаия, Шеревия, Иамин, Аккув, Шавтай, Годия, Маасея, Клита, Азария, Иозавад, Ханан, Фелаия и левиты поясняли народу закон, между тем, как народ стоял на своем месте. И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и (народ) понимал прочитанное ( Неем. 8:7–8 ). Здесь ясно обосновываются оба герменевтических принципа – как о необходимости Предания, так и толкователей. Без толкователей, т.е. святых отцов, невозможно должное понимание Писания. А, с другой стороны, здесь даже поименно указаны ветхозаветные толкователи (древнееврейское Предание). |
| Иначе оно и не могло попасть в список священных книг. Написана Книга Иова на чистом еврейском языке. Позже первоначальную запись об Иове евреи нашли при завоевании Вассана и переписали ее в сборник, вроде «книги Праведного», упомянутого в Книге Иисуса Навина (см. Нав. 10:13). Возможно, что царь Соломон обработал ее в настоящем виде, потому что в книге Иова есть много сходства с другими книгами Соломона — Притчами и Екклесиастом. Иов упоминается в нескольких книгах Священного Писания как великий праведник. Так, например, в книге пророка Иезекииля Иов ставится наравне с патриархом Ноем и пророком Даниилом (см. Иез. 14:14-20). Апостол Иаков приводит Иова в качестве примера терпения: «Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слушали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5:11). Во время своей болезни Иов высказал важное предсказание об Искупителе и о предстоящем воскресении мертвых: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, а не глаза другого и увидят Его» (Иов 19:25-27). Без преувеличения можно сказать, что для христианина Псалтирь является самой драгоценной книгой Ветхого Завета. Псалтирь — это книга молитв на все случаи: в скорби, в чувстве безысходности или боязни, бедствиях, в слезах покаяния и в радости после полученного утешения, в потребности благодарения и для вознесения чистой хвалы Творцу. Святой Амвросий Медиоланский пишет: «Во всем Писании дышит благодать Божия, но в сладкой песни псалмов она дышит преимущественно». Свое название Псалтирь получила от греческого слова «псало», что значит «играть на струнах». Царь Давид первый начал сопровождать пение составленных им боговдохновенных молитв игрой на музыкальном инструменте, именуемом «псалтырион», похожем на арфу. У евреев Книга Псалмов называется «Тегиллим», что значит «хваление». Псалтирь, слагаясь в течение восьми столетий — от Моисея (1500 лет до Р.Х.) до Ездры и Неемии (400 лет до Р.Х.), содержит 150 псалмов. |
|
|
