| 13-е правило Антиохийского Собора устанавливает взаимные отношения епископов и их кириарха: «Ни который епископ да не дерзает из единыя епархии переходити в другую, ни поставляти кого-либо в Церкви её для совершения священнослужения, ниже приводите с собою других; разве прибудет, быв призван грамотами митрополита и сущих с ним епископов, в область которых приходит. Аще же никем не быв призван, вне порядка пойдёт для рукоположения некоторых и для устроения церковных дел, до него не принадлежащих, то все содеянное им да будет недействительным; и он за бесчиние своё и за безрассудное начинание, да понесёт приличное наказание чрез немедленное извержение из своего чина святым Собором». И Собор не может быть созван без разрешения кириарха. 16-е правило Антиохийского Собора говорит: «Совершенный Собор есть тот, на котором присутствует с прочими (епископами) и митрополит» (ср. 8-е правило 6 Вселенского Собора). Кроме того, 35-е правило Святых Апостолов повелевает: «Епископ да не дерзает вне пределов своея епархии творити рукоположения во градех и сёлах, ему не подчинённых. Иначе да будет извержен и он и поставленный от него». Кроме того, 14-е правило Двукратного Собора предписывает: «Аще который епископ, поставляя предлогом вину своего митрополита, прежде соборного рассмотрения, отступит от общения с ним, и не будет возносить имя его, по обычаю, в Божественном тайноведении: о таковом Святый Собор определил: да будет низложен, аще токмо обличён будет, яко отступил от своего митрополита, и сотворил раскол. Ибо каждый должен ведати свою меру: и ниже пресвитер да не пренебрегает своего епископа, ниже епископ своего митрополита» Канонический порядок ещё требует, чтобы кириархальная Церковь на своём Соборе добровольно и на основании положительных и бесспорных данных признала правильным и законным ходатайство того или иного народа или области о церковной независимости, обсудила его во всех подробностях и путём соборного решения провозгласила данную церковную автокефалию. Об этом издаётся особое соборное определение, которое кириархальная Церковью и сообщается Церкви, ищущей автокефалии. |
| А глазное, дарование государством Церкви автокефалии противоречит простой канонической аксиоме, по которой никто не может дать другому право, которого не имеет сам. Государственная власть не имеет не только верховной церковной власти, но и вообще никакой церковной власти и потому не может дать этой верховной власти Церкви на своей территории. Все многочисленные попытки государственной власти дать автокефалию своей национальной Церкви помимо власти Церкви кириархальной всегда и неизменно приводили только к смутам и кончались или неудачей, или вынужденным обращением с просьбой об автокефалии к власти кириархальной Церкви. Об этом ярко свидетельствует история. Так провозглашение автокефалии Болгарской Церкви в 1185 г. вызвало раскол с Церковью Константинопольской, продолжавшийся до 1234 г., т.е, около 50 лет, и Болгарская Церковь была вынуждена просить Константинопольского и других патриархов относительно законного (канонического) провозглашения ее автокефалии. Точно также превращение ограниченной автокефалии Сербской Церкви в полную царем Душаном в 1346 г. не было признано Константинопольской Патриархией и другими автокефальными Церквами. Патриархия наложила на Сербскую Церковь отлучение, и, в конце концов, она была вынуждена просить о каноническом провозглашении ее автокефалии в 1375 г., т.е. после раскола, продолжавшегося почти 30 лет. Провозглашение автокефалии Элладской Церкви властью короля Оттона в 1833 году не было признано Константинопольской Патриархией и другими автокефальными церквами, и раскол продолжался 17 лет - до 1870 года, когда Афинский Синод обратился к Константинопольской Патриархии с просьбой о провозглашении автокефалии Элладской Церкви, что Патриархия и сделала специальным актом-томосом своего Синода, в котором говорилось, что право давать автокефалию принадлежит только Соборам Церкви-Матери, и что Элладская Церковь получила каноническую самостоятельность только на основании этого томоса. И таких поучительных примеров в истории достаточно. При этом необходимо заметить, что подобных негативных явлений можно было бы избежать, если бы люди придерживались христианского взгляда, здоровой христианской точки зрения на национальные отношения, при которой нет нужды прибегать к трудным дипломатическим соображениям. |
| Замечу также, что отсутствие одобрения не единственное замечание к новой редакции Статута УПЦ. Интересующийся, Москва 25 июня 2008г. 20:12 Прошу обратить внимание на то, что в Уставе «Об управлении Украинской Православной Церкви» 1990 года (раздел XIV п. 2) говорится следующее: «Право внесения исправлений к этому Уставу имеет Собор епископов с последующим утверждением Собором Украинской Православной Церкви». Эта норма сохранена и в новой редакции Устава УПЦ (раздел XV п. 2). Это что касается порядка внесения поправок. Во-вторых, мы имеем исторический прецедент. В 1992 году на Соборе епископов УПЦ в Харькове были внесены существенные изменение в Устав УПЦ. Они были утверждены 26 июня 1992 года Собором УПЦ. Последний постановил: «Признать Архиерейский Собор в Харькове от 27-28 мая 1992 года каноничным и утвердить все его деяния и постановления, которые считать законными». В связи с этим у меня вопрос к автору статьи: утверждались ли Кириархальной Церковью изменения, внесенные в 1992 году в Устав «Об управлении Украинской Православной Церкви»? Если утверждались, то кем, когда и как? И еще. Какой была процедура утверждения Устава «Об управлении Украинской Православной Церкви» в 1990 году? (Известно, что он был одобрен 29 октября 1990 года Собором епископов УПЦ, а затем принят 22-23 ноября 1990 года Собором УПЦ.) Ведь это тоже очень важный прецедент, который надо иметь в виду. Игорь Гаслов, Санкт-Петербург 26 июня 2008г. 08:04 Ответ " интересующемуся " : Вы пишете: " вопрос к автору статьи: утверждались ли Кириархальной Церковью изменения, внесенные в 1992 году в Устав «Об управлении Украинской Православной Церкви»? Если утверждались, то кем, когда и как? " - Да, на заседании Священного Синода РПЦ 28 мая 1992 года были одобрены решения Харьковского Архиерейского Собора УПЦ 27-28 мая 1992 года, в которых, как вы верно заметили содержались и первые изменения к Статуту УПЦ. При этом стоит заметить, что Харьковский Архиерейский Собор 1992 г. внес значительно меньшее число изменений в Статут УПЦ, чем это было сделано Архиерейским Собором УПЦ 21 декабря 2007 года. Также стоит заметить, что после Архиерейского Собора УПЦ 21 декабря 2007 года прошло уже 5 заседаний Священного Синода РПЦ (27.12.2007, 15.04.2008, 14.05.2008, 20.06.2008 и 23.06.2008), но ни на одном из них вопрос Статута УПЦ не обсуждался. |
| а) Провозглашение автокефалии 1 . Канонически правомочным органом провозглашения новой автокефалии является епископат автокефальной церкви. Автокефальная церковь полномочна дать автокефалию только той своей части, которая подчинена ее юрисдикции. Не может провозглашать автокефалию отдельная группа епископов поместной церкви, но она может проявить инициативу в постановке вопроса об автокефалии перед предстоятелем, синодом или собором своей церкви. 2 . Для провозглашения автокефалии церкви требуется наличие в ней не менее четырех епархий, поскольку каноны требуют для поставления епископа не менее трех епископов. 3 . Акт о даровании автокефалии вручается новой автокефальной церкви. 4 . Ныне признаются автокефальными следующие церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Московская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская и Чехословацкая 7 . б) Определение условий признания церкви автономной Условиями предоставления церковной автономии для части автокефальной церкви могут служить: отдаленность от центра кириархальной церкви, этническое различие и нахождение на территории другого государства. Основное различие между автокефалией и автономией заключается в том, что избрание первого епископа автономной церкви утверждает автокефальная церковь . Инициатива установления автономии церкви может принадлежать епископату той части церкви, которая желает получить автономию. Тогда как для автокефалии необходимо наличие не менее четырех епархиальных епископов, для автономии церкви, это число не является необходимым. Автономия, как и автокефалия, даруется собором епископов кириархальной церкви. В. Православие и диаспора Настоящее положение и каноническое оформление православной диаспоры В Православной Церкви под диаспорой разумеются члены Церкви, живущие вне территории автокефальных церквей. При решении вопросов о православной диаспоре имеет значение территориальная юрисдикция автокефальных церквей. Находясь в диаспоре, т. е. на территориях, не принадлежащих ни к какой автокефальной церкви, миряне и клирики сохраняют каноническое подчинение материнской церкви. |
| Автокефальной следует считать Поместную Церковь , вполне самостоятельную, не зависящую ни от какой иной Поместной Церкви, хотя все автокефальные Церкви, являясь в известном отношении частями Церкви Вселенской, взаимозависимы, и потому сопоставление церковной автокефалии с государственным суверенитетом, которое проводится отдельными авторами, может иметь лишь ограниченное значение. Все автокефальные Церкви равноправны, хотя и занимают разные места в диптихе, при этом, однако, речь идет только о преимуществе чести одной из Церквей перед другой, но не о различии в правах. Сущность автокефалии в том, что автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава, поставляется своими архиереями. 3 Вселенский Собор, утверждая древнюю автокефалию Кипрской Церкви, предоставил «начальствующим в ней» свободу, «без притязания к ним и без стеснения их… самим собою совершати поставления благоговейнейших епископов». Халкидонский Собор, лишая независимости диоцезы Понта, Ираклии и Асии, предоставляет Константинопольскому престолу поставление митрополитов в этих областях (прав. 28). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру, из этого неизбежно следует, что для автокефального бытия Церкви должны иметь не менее четырех епископских кафедр. Факторами, дающими основание для учреждения новой Автокефальной Церкви, могут быть полная или частичная политическая самостоятельность территории, на которой предполагается образовать автокефальную Церковь , ее географическая отдаленность, этническое и языковое отличие региона от основной территории Церкви кириархальной, но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Совершенно необходимым условием учреждения автокефалии является стремление к автокефалии церковного народа, духовенства и епископата соответствующей церковной области, причем значительного большинства на всех этих уровнях. А решение о даровании автокефалии принимается высшей властью кириархальной Церкви. |
| Разрыв отношений церковной области с кириархальной Церковью может классифицироваться как разделение, а не как раскол, в том случае, если в конечном итоге эта область не лишается канонического общения с другими Поместными Православными Церквями. Исторический пример В результате октябрьской революции 1917 г. и поражения Белого движения в Гражданской войне 1918–1920 гг. пределы России покинуло более 1 миллиона человек. Для организации духовного окормления русской эмиграции в конце 1920 г. было образовано Высшее Церковное Управление Заграницей, в 1922 г. преобразованное во временный Архиерейский Синод Русской Заграничной Церкви. Последовательная антибольшевистская позиция Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) привела ее в 1927 г. к полному разрыву церковных отношений с кириархальной Церковью. Более того, в 1934 г. было принято решение Патриаршего Священного Синода Русской Православной Церкви о запрещении в священнослужении Первоиерарха и архиереев РПЦЗ, с одновременным отстранением их от всех церковных должностей. Объявив епископат Русской Зарубежной Церкви раскольническим, священноначалие РПЦ категорически запретило православным архипастырям, клиру и мирянам всякое общение с ними. Несмотря на это, на протяжении всей своей дальнейшей истории Русская Зарубежная Церковь не порывала евхаристического общения с другими Поместными Церквями. К середине 2000-х гг. она сохраняла молитвенное общение с Иерусалимским и Сербским Патриархатами. Таким образом, многолетнее существование Русской Зарубежной Церкви вне общения с Московским Патриархатом более корректно рассматривать в категориях церковного разделения, нежели раскола. Дополнительным свидетельством тому являются условия, на которых в мае 2007 г. произошло восстановление канонического общения между Московским Патриархатом и РПЦЗ. Существовавший многие десятилетия разрыв между двумя частями Русской Православной Церкви был преодолен в духе взаимной братской любви, исключающей встречные сомнения в каноническом достоинстве друг друга и демонстративную процедуру присоединения раскольников к кафолической Церкви 173 . |
| 3. Антиохийская. Иоанн VIII – Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии, Сирии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока; 4. Иерусалимская. Феофил III – Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины; 5. Русская. КИРИЛЛ – Святейший Патриарх Московский и всея Руси; 6. Грузинская. Илия II – Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский; 7. Сербская. Ириней – Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий; 8. Румынская. Даниил – Блаженнейший Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, Наместник Кесарии Каппадокийской и Патриарх всей Румынии; 9. Болгарская. Неофит – Святейший Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский; 10. Кипрская. Хризостом – Блаженнейший Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра; 11. Элладская. Иероним – Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады; 12. Албанская. Анастасий – Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании, Митрополит Тирано-Дуррас-Елвасанский; 13. Польская. Савва – Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши; 14. Чешская и Словацкая. Ростислав – Блаженнейший Архиепископ Пражский, Митрополит Чешских земель и Словакии; 15. Американская. Тихон – Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады. Наименование «Святейший» или «Блаженнейший» означает не личную святость, а духовную высоту первосвятительского служения, к которой призван носитель Патриаршего сана. Автономные церкви Есть также Церкви, малые по размеру и количеству приходов, но, по политическим или историческим причинам, пользующиеся правами ограниченной самостоятельности. Это Синайская, Критская, Японская, Финская и др. церкви. Эти Церкви называются автономными. Автономная Церковь подчиняется своей Автокефальной Церкви; принимает у неё Святое Миро; утверждает в её Синоде выбор своего Предстоятеля. Автокефальная Церковь, имеющая в своем подчинении Автономную, по отношению к ней называется Кириархальной Церковью. Русская Православная Церковь является кириархальной по отношению к Японской Автономной Православной Церкви (на 2011 год её Предстоятель – Высокопреосвященнейший Даниил, Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии). Тема 34. О десятом члене Символа Веры. Таинства |
| Грамота митрополиту Киевскому и всея Украины. Журнал Московской Патриархии. М., 1991. 2, стр. 11 Обращение к Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви. " Православная газета " . Киев, 2000. 8 Определение Освященного Юбилейного Архиерейского Собора об Украинской Православной Церкви. Журнал Московской Патриархии. М., 2000. 10, стр. 19-20 Устав Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. М., 2000 Определение Юбилейного Архиерейского Собора по Уставу Русской Православной Церкви. Журнал Московской Патриархии. М., 2000. 10, стр. 21 Журналы и протоколы Высочайше учрежденного Предсоборного Присутствия. СПб., 1906. Т. 1. стр. 573 Комментарии ( 16): Антон А. (РПЦЗ) 14 января 2008г. 22:08 Новые материалы по УПЦ - это на самом деле не так ново.Вопрос будет стоять всегда, кто был первым курица или яйцо. Статус УПЦ не новый и откоректирован на основе существования РПЦЗ. Можно посмотреть на статус здесь до Воссоединения, после Воссоединения статус РПЦЗ стал более похож на УПЦ и по Акту о Каноническом общении имеет 13 пунктов см. также http://www.patriarchia.ru/db/text/155920.html). По моему Собор УПЦ конкретезировал эти пункты, для определиния понятия Широкой Автономии в каноническом плане. В принципе и РПЦЗ и УПЦ имеет сейчас одинаковый статус. Игорь Гаслов, Санкт-Петербург 14 января 2008г. 23:31 +++ Вопрос будет стоять всегда, кто был первым курица или яйцо. Такой вопрос в каноническом праве стоять не будет никогда. +++ По моему Собор УПЦ конкретезировал эти пункты, для определиния понятия Широкой Автономии в каноническом плане. Конкретизировать понятие " широкой автономии " может только кириархальная Церковь, а никак не автономная. Кроме того, кириархальная Церковь может как даровать автономию, так и аннулировать её. Сергей 14 января 2008г. 23:38 Говорить, что статусы РПЦЗ и УПЦ совпадают не соответствует действительности. Если внимательно посмотреть Устав Русской Православной Церкви и Акт о каноническом общении, становится совершенно ясно, что статус РПЦЗ можно сблизить со статусом Православной Церкви Молдовы, Эстонской ПЦ, Латвийской ПЦ. А статус УПЦ намного шире. |
| Неканоничное восстановление автокефалии с последующим полным отделением церковной области от Поместной Церкви: Болгарская Православная Церковь дважды уходила в состояние раскола по причине неканоничного восстановления своего автокефального статуса. Первый раз это произошло в 1185 г., когда болгары разорвали церковную зависимость от Константинополя и создали свой патриархат с центром в Тырново, за что подпали под действие канонических прещений. Преодоление этой схизмы стало возможным спустя только пять десятилетий (1234 г.). Сохранявшееся негативное отношение Константинопольского Патриархата к болгарской церковной независимости спустя многие столетия привело к упразднению Болгарского Патриархата (1767 г.). Предпринятая в XIX ст. попытка восстановления автокефалии Болгарской Православной Церкви вопреки желанию кириархальной Церкви привела к очередному расколу с Константинопольским Патриархатом, продолжавшемуся с 1872 по 1945 гг. 193 В середине XX ст. на Балканском полуострове произошел еще один церковный раскол, обусловленный неканоничным способом восстановления церковной автокефалии. После освобождения в 1943 г. территории Македонии от албанско-итальянской оккупации возникла идея восстановления македонской автокефалии в виде исторической Охридской архиепископии, существовавшей с 919 по 1767 гг. На Охридском Церковно-Народном Соборе, проведенном в 1958 г., было провозглашено восстановление Охридской архиепископии в статусе автономной структуры Сербского Патриархата. Принятие такого важного решения без предварительного согласования со священноначалием кириархальной Церкви, каковым для Македонии являлся Сербский Патриархат, привело к временному разрыву отношений между Македонской и Сербской Православными Церквями, прекращенному в 1959 г. Однако уже в 1967 г. на очередном Охридском Церковно-Народном Соборе состоялось самочинное провозглашение полной автокефалии Македонской Православной Церкви, не получившей признания со стороны Сербского Патриархата и на долгие десятилетия отделившей македонские территории от причастности к полноте Вселенского Православия 194 . |
| – свящ. А.М.). Возможно, в отношении всей Константинопольской Патриархии здесь было некоторое преувеличение, но в том, что касалось самого Димопуло, «полное единение» с обновленцами было налицо, и даже женатый «епископат» среди последних его уже не смущал. 30 января – 1 февраля 1927 г. раскольниками в Москве был проведен очередной пленум «Священного Синода», в заседаниях которого, по сложившейся уже традиции, приняли участие представители Константинопольской и Александрийской Патриархий архимандриты Василий и Павел. В отчетном докладе «митрополит» Вениамин прежде всего сообщил «об укреплении связи с Восточными Патриархами, из коих один Григорий Антиохийский , видимо введенный в заблуждение главарями заграничной тихоновщины, до сих пор уклоняется от общения с Св. Синодом». В качестве доказательства единения с Восточными Патриархами Муратовский не забыл упомянуть и о «дружеском приеме» на греческом подворье двумя неделями ранее 411 . Особо торжественно на обновленческом пленуме января – февраля 1927 г., и тоже не без участия Фанара, прозвучала грузинская тема. Для большей ясности здесь требуется небольшое отступление. Как известно, в марте 1917 г. частью грузинского епископата, священников и мирян в явочном порядке было объявлено о восстановлении автокефалии Грузинской Церкви. Такой образ действий не встретил сочувствия со стороны Православной Российской Церкви. В декабре 1917 г. Патриарх Тихон обратился к грузинским епископам-автокефалистам с призывом не уподобляться болгарским схизматикам, а решить вопрос в каноническом порядке на Всероссийском Соборе: «Только Собор кириархальной Церкви может даровать независимость той или иной поместной Церкви, без Собора же кириархальной Церкви всякие акты провозглашения церковной независимости признаются недействительными и не имеющими канонической силы» 413 . Грузинские деятели не вняли этому призыву, напротив, стали стремиться захватить и негрузинские (русские, греческие и др.) приходы на Кавказе, где могли. Политическая обстановка (начало гражданской войны в России, провозглашение государственной независимости Грузии) этому благоприятствовала. |
|
|
