| Апостол упоминает, например, о том, как фарисеи, искушая Господа, спрашивали Его, позволительно ли давать подать кесарю, или нет ( Мф. 22:17 и сл.), так как он очень определенно и сходно с ответом Господа учит отдавать всякому должное, – подчиняться власти и давать подати ( Рим. 13:6–7 ; той же главы ст. 1 и д.). На вопрос: какое было евангелие у ап. Павла и знал ли он частные случаи из жизни Господа, ответ находится в его первом послании к Коринфянам. «Напоминаю (γνωρζω) вам, говорит апостол, Евангелие (το ευαγγελιον), которое я благовествовал вам, которое вы и приняли (παρελαβετε), в котором и утвердились (уже), которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам; если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал (παρεδωχα γαρ – εν πρωτοις) вам, что и сам принял (о και παρελαβον), то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати. Потом явился более, нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. Потом явился Иакову, также всем апостолам. А после всех явился и мне ( 1Кор. 15:1–8 )». Следовательно, ап. Павел прежде своего послания к Коринфянам передал им Евангелие, которое и сам принял, а оно заключало в себе не только главные факты из истории Спасителя, но и, так сказать, второстепенные, – не только воскресение Христа, что составляет основное доказательство Христианской веры ( 1Кор. 15:14 ), но и некоторые явления Воскресшего пятистам братиям, Иакову и самому Павлу. И если об этих явлениям говорит апостол в своем послании, где он только отчасти напоминает свое устное Евангелие, то несомненно, что его личная, устная проповедь передавала и другие подобные факты. Следовательно, по посланиям ап. Павла еще нельзя строго судить о его устном Евангелии, а если уже судить, то скорее и вернее приходится заключить, что оно содержало историю Иисуса Христа с её подробностями, как она была «передана» Павлу очевидцами – слушателями Господа, знавшими, как «Иисус из Назарета ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых Диаволом», знавшими, что «сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян. 10:38–39 )». |
| Архив Пн Послание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви пастырям и пастве Православной Украины 15 января 2009 г. 03:58 Возлюбленные отцы, братья и сестры, благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (2 Кор. 1:2). Архиерейский Собор обращается к вам с разъяснением своего единодушного взгляда на вопрос о предоставлении полной канонической независимости Украинской Православной Церкви. Свободная и всеобъемлющая дискуссия, развернувшаяся на Соборе, показала, что большинство духовенства и верующих во многих украинских епархиях не приемлет идеи автокефалии, в то время как в западных областях Украины она большинством поддерживается. Мы понимаем настроения и тех и других, искренне желая, чтобы полнота церковная вынесла на сей счет свое решение на очередном Поместном Соборе Русской Православной Церкви. Одновременно мы пастырски предостерегаем вас, отцы, братья и сестры: не позволяйте греху озлобления, недопустимому в обществе верующих, входить в сердца ваши всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас, но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:31-32). Едиными устами и единым сердцем говорим: пусть воля православного народа Украины в отношении полной канонической независимости будет выражена через мирное, взвешенное, компетентное и по-христиански благочестивое обсуждение этого вопроса, без насилия, экстремизма и политического давления. Законный канонический порядок предоставления автокефалии предполагает принятие соответствующего решения на Поместном Соборе в согласии со всеми Поместными Православными Церквами. Не приведи Господь, чтобы обсуждение проблемы украинской автокефалии создало в Церкви Божией еще один раскол, привело к каноническому хаосу. Слово наше также к тем, кто называет себя сегодня Украинской Автокефальной Православной Церковью. Дорогие, давайте подумаем вместе, как начать диалог для уврачевания духовного разделения, из-за которого скорбят и наши и ваши сердца, и восстановить разрушенное единство. |
| В то же время Церковь ограждает своих чад от отпадения от Христа через общение с неверующими в Него. Каноны воспрещают всякое общение с И. в священных обрядах. 71-е Апостольское правило гласит: «Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздники, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковнаго». В толковании на это правило еп. Никодим (Милаш) писал: «Если христианин не смеет иметь никакого религиозного общения с иудеями, которые во всяком случае почитают Моисея и пророков и которые являются членами ветхозаветной церкви, то тем более не должен иметь ни малейшего общения с язычниками, не знающими Бога. В силу этого данное правило предписывает лишать церковного общения каждого христианина, приходящего с религиозными приношениями в места, называемые у язычников святилищами, и дающего в знак благоговения в дни языческих праздников елей и свечи» ( Никодим [Милаш], еп. Правила. 1996. Т. 1. С. 668). Запрещение религ. общения с И. содержится также в 7-м и 65-м Апостольских правилах, в 29, 37 и 38-м канонах Лаодикийского Собора. Ограждая чад Церкви от отпадения в иудаизм, отцы Трулльского Собора изрекли 11-е прав.: «Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, ни вступати в содружество с ними, ни в болезнях призывати их, и врачевства принимати от них, ни в банях купно с ними мытися. Аще же кто дерзнет сие творити, то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен». Этот запрет бытового общения в условиях секулярного мира становится неосуществимым в букв. смысле. В Первом послании к Коринфянам ап. Павел ставит рамки запрету бытового общения христиан с И.: «Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего, но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог» (1 Кор 5. 9-13). Канонический запрет бытового общения не отменяет долга деятельной христ. любви ко всякому человеку, к какой бы религии он ни принадлежал. Правовой статус И. в Российской империи |
| В толковании на это правило епископ Никодим (Милаш) писал: «Если христианин не смеет иметь никакого религиозного общения с иудеями, которые во всяком случае почитают Моисея и пророков и которые являются членами ветхозаветной церкви, то тем более не должен иметь ни малейшего общения с язычниками, не знающими Бога. В силу этого данное правило предписывает лишать церковного общения каждого христианина, приходящего с религиозными приношениями в места, называемые у язычников святилищами и дающего в знак благоговения в дни языческих праздников елей и свечи» 488 . Запрещение религиозного общения с иноверцами содержится также в 7-м и 65-м Апостольских правилах, в 29-м, 37-м и 38-м канонах Лаодикийского Собора. Ограждая чад Церкви от отпадения в иудаизм, отцы Трулльского Собора изрекли 11-е правило: «Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, ни вступати в содружество с ними, ни в болезнях призывати их, и врачевства принимати от них, ни в банях купно с ними мыться. Аще же кто дерзнет сие творити, то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен». Запрет бытового общения в условиях нашего времени, когда христиане, находясь в секулярном мире, и живут рядом с иноверцами, и часто имеют их, равно как и атеистов, своими сослуживцами, в буквальном смысле неосуществим, во всяком случае, без впадения в фарисейство и законничество самого дурного свойства. В 1-м послании к коринфянам Апостол Павел ставит границу запрету бытового общения христиан с иноверцами: «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего… Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог» ( 1Кор. 5, 9 – 10, 12 – 13 ). А самое главное, канонический запрет бытового общения не отменяет долга деятельной христианской любви ко всякому человеку, к какой бы религии он ни принадлежал, каких бы взглядов ни придерживался. Христианин обязан оказать помощь всякому, оказавшемуся в нужде или в трудном положении, независимо от его верований и убеждений. 63. Христианское учение о государстве |
| Вот, [апостол] заставил нас внимательно слушать его: знающий Бога слушает, а не знающий не слушает, и этим различаются дух истины и дух заблуждения. Давайте посмотрим, о чем он намеревается увещевать нас, относительно чего мы должны слушать его. Возлюбленные! будем любить друг друга ( 1Ин.4:7 ). Почему? Потому что так увещевает человек? Нет, потому что любовь от Бога ( 1Ин.4:7 ). О, как он вознес любовь, сказав, что она от Бога! Но он намерен сказать еще более важные слова. Давайте внимательно слушать. Только что он произнес: любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога ( 1Ин.4:7–8 ). Почему? Потому что Бог есть любовь ( 1Ин.4:8 ). Что большего он мог сказать, братья? Если бы ничего не было сказано в хвалу любви на страницах всего этого послания, если бы ничего не было сказано на других страницах Писаний и если бы мы только это услышали, произнесенное гласом Духа Божия: потому что Бог есть любовь, большего нам и не следовало бы искать. 5 . Поймите же, поступать вопреки любви – значит действовать против Бога. Пусть не говорит никто: «Я совершаю грех в отношении человека, когда не проявляю любовь к брату моему (отметьте это!), [P.322] а грех против человека – легкий; главное, что я не грешу в отношении Бога». Как ты не грешишь в отношении Бога, когда грешишь в отношении любви? Бог есть любовь. Разве мы это сказали? Если бы мы сказали: Бог есть любовь, возможно, кто-то из вас возмутился бы и сказал: «О чем он говорит? Что он хотел сказать тем, что Бог есть любовь?» Бог дал любовь, Бог даровал любовь. Любовь от Бога; Бог есть любовь. Вот, смотрите, братья, у вас есть Писания Божии, это каноническое послание, оно читается среди всех народов, оно признается во всем круге земном, оно созидало весь мир. Ты услышал здесь от Духа Божия: Бог есть любовь. Теперь, если посмеешь, выступи против Бога и откажись от любви к брату твоему. 6 . В каком же смысле тогда было сказано: Любовь от Бога, а теперь: Бог есть любовь? Ибо Бог есть Отец, Сын и Святой Дух. |
| До апостола дошел верный слух, что между членами коринфской церкви появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. Возмущенный слухом, а равно и тем обстоятельством, что остальные члены Церкви возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды их сделавший такое дело, апостол решил: «Я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас, сделавшего такое дело, в собрании вашем, во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» 48 . Апостол предал кровосмесника сатане во измождение плоти, да дух спасется. Что бы ни понимали под этим преданием сатане, нельзя не видеть, во всяком случае, что здесь имеется в виду чувственная сторона кровосмесника, воздействием на которую апостол надеется достигнуть того, чтобы дух спасся, т. е. чтобы отлученный грешник исправился до обратного принятия в состав церкви 49 коринфской, каковая цель, действительно, и была достигнута. Прекрасно говорит об этом сам апостол во 2-м своем послании к коринфянам: здесь мы видим не холодного, бесстрастного судью, отправляющего с невозмутимым спокойствием правосудия, а человека, побуждаемого любовию и отеческим попечением о благе основанной им Церкви. «От великой скорби и стесненного сердца я писал вам, говорит он о своем первом послании, со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но для того, чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам. Если же кто огорчил (речь начинает идти об отлученном кровосмеснике), то не меня огорчил, но частию (чтобы не сказать много) и всех вас. Для такого довольно сего наказания от многих, так что уже вам лучше простить его и утешить, дабы таковой не был поглощен чрезмерною печалию, и потому прошу вас оказать ему любовь» 50 . В законодательном памятнике, который прекрасно рисует практику первых веков христианской Церкви, – в Постановлениях апостольских епископу вменяется в обязанность прилагать всевозможное попечение как о тех, которые не согрешили, чтобы они остались свободными от греха, так и о тех, которые согрешили, чтобы они покаялись 51 . В каноническом законодательстве церкви вселенской, наказание предпочтительно рассматривается с точки зрения меры врачующей, меры, направленной к тому, чтобы побуждать лицо к принесению покаяния 52 . Мы говорим предпочтительно потому, что в правилах отдельных отцов и целых соборов самая идея исправления подверглась видоизменению, с тех пор как самый образ прохождения покаяния подвергся законодательной регламентации и вместе с тем самое покаяние стало в ряду наказаний: отсюда возникла идея очищения совести совершением известного рода благочестивых действий в течение определенного срока. На этой идее главным образом построены правила Василия Великого и правила целых соборов, как напр. анкирского, неокесарийского. |
| Единогласное свидетельство церкви о написании Иоанном, одним из первых апостолов Господа ( Гал. 2, 9 ), 1-го послания, известного у нас под именем его, утверждается и внутренними признаками самого послания. – По слогу, образу выражения и духу, оно постоянно напоминает читателю его четвертое наше каноническое Евангелие, единодушно и «бесспорно (ναντιτως) принятое всею поднебесною церковью Божией за Иоанново» (16). «Евангелие и послание», говорит Дионисий Александрийский , «согласны между собою и одинаково начинаются, первое говорит: в начале было Слово, последнее: что было от начала; в том сказано: и Слово стало плотью и обитало с нами и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Иоан. 1, 14 ), тоже и в этом, с небольшим лишь изменением: возвещаем, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о слове Жизни; ибо Жизнь Вечная, Которая была у Отца, явилась нам ( 1Иоан. 1, 12 ). Иоанн верен себе и не отступает от своей цели; он раскрывает все в одинаковых периодах и теми же словами. Внимательный читатель в каждой из упомянутых книг часто встретит слова: жизнь, свет, прохождение тьмы; непрестанно будет видеть истину, благодать, радость, плот и кров Господа, суд, оставление грехов, Божию любовь к нам, заповедь о взаимной любви нашей и о том, что должно соблюдать все заповеди, также осуждение мира, диавола, антихриста, обетование Снятого Духа, сыноположение Божие, во всем требуемую от нас веру, везде – Отца и Сына. Вообще при непрерывном внимании к отличительным чертам, невольно представляется одинаковый образ речи Евангелия и послания» (17). Один и тот же дух пламенной любви друга Христова к Богу и братьям привлекает и согревает сердце читателя (18); те же повторения слов и выражений, с большим всегда раскрытием глубины мысли, для особенного возбуждения души читателя 25 ; те же отечески заботливые уяснения чрез сопоставление противоположностей 26 и проч. 2. Время и место написания послания В древнем церковном предании не сохранилось прямого свидетельства, когда это послание написано было Иоанном Богословом и где. |
| Затем в 31–й главе содержатся известные слова, которые цитируются в Евангелии: « Так говорит Господь, голос слышан в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (Иер. 31: 15). В Новом Завете они приводятся в связи с избиением младенцев в Вифлееме. Это может показаться произвольным соотнесением исторических событий, не имеющих реальной связи. Но если учесть, что 31–я глава посвящена установлению Нового Завета, эта связь становится более очевидной. Плач в Раме – один из признаков приближения новозаветных времен. В 16–й главе, когда говорится о возвращении израильтян из рассеяния, сказано: « Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал» (Иер. 16: 16). Это уже не мессианское пророчество, но тесно с ним связано. Согласно толкованию святителя Иоанна Златоуста, здесь пророчески изображается проповедь апостолов, которых Христос сделал « ловцами человеков» (Лк. 5: 10). Согласно последнему, горы и холмы здесь символизируют места идолослужения [см. 29, т. 6, с. 685]. 30.11. Окончание книги: пророчества о языческих народах В последних главах книги содержится пророчество о всех окрестных народах: о Еламе, Египте, Вавилоне, филистимлянах, Моаве, Едоме, Дамаске и др. (Иер. 46–51). Последняя, 52–я глава содержит исторический эпилог, описывающий падение Иерусалима, подобно тому, как это описано в Четвертой книге Царств (25–я гл.). 30.12. Книга Плач Иеремии, Послание Иеремии и Книга пророка Варуха Еще две книги в Священном Писании связаны с именем пророка Иеремии: Плач Иеремии и Послание Иеремии. Плач Иеремии – книга каноническая и представляет собой стихотворное произведение, написанное в классическом жанре плача о разрушенном Иерусалиме. Состоит она из пяти плачей в соответствии с разбиением по главам. Каждый из них имеет стихотворную форму. Четыре из них представляют собой алфавитный акростих, то есть имеют 22 строфы, каждая из которых начинается на соответствующую букву еврейского алфавита. Первая, вторая и четвертая песни имеют по 22 стиха, каждый из которых начинается на новую букву, а третья имеет 66 стихов, по 3 стиха в строфе. Пятая глава, плач–молитва, тоже имеет 22 стиха, но формы акростиха не имеет. |
| И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному (там же, ст. 13–16), и упомянувши за тем о многих святых, наконец сказал: и все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства (там же, ст. 39–40). Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах ( Евр. 12:22–23 ). Я знаю, что неверие иудеев не принимает этих свидетельств, которые несомненно утверждены авторитетом Ветхого Завета. Нашим нужно сказать то, что это послание, которое надписывается к евреям, не только церквями востока, но и за ними всеми церковными писателями греческими принимается как послание апостола Павла, хотя многие и думают, что они или Варнавы или Климента, – и что нет нужды чье оно, когда оно есть произведение мужа принадлежащего к церкви (ecclesiastici viri) и когда оно ежедневно прославляется чтением церквей. И если обычай латинян не принимает оного в числе писаний канонических, как и церкви греческие, по той же свободе не принимают Апокалипсиса Иоанна: то мы однако же принимаем и ту и другую книгу, следуя вовсе не обычаям настоящего времени, но авторитету древних писателей, которые по большей части пользуются свидетельством той и другой книги, – не так, как иногда это делают относительно апокрифов (так как изредка они пользуются и местами из языческих писаний), но как книгами каноническими и церковными. Ты возразишь, пожалуй, что землей обетованной называется та, о которой говорится в книге Числ (гл. 34), – страна, которая простирается с юга от моря Соленого чрез Син и Кадис-Варни до потока египетского, впадающего около Ринокоруры 87 в великое море; – которая с запада граничит с этим морем, омывающим Палестину, Финикию, Келесирию и Киликию; с севера простирается от горы Тавра и Зефрона до Емафа, который теперь называется Сирией Епифановой; а к востоку от Антиохии и озера Хенериф, которое теперь называется Тивериадским, до Иордана, впадающего в Соленое море, называемое теперь Мертвым; за Иорданом же находятся владения двух с половиной колен: Рувимова и Гадова и половины колена Манассиина. |
| Из слов надписания «к пленникам, отводимым в Вавилон» (по русскому синодальному переводу) можно заключить, что поименованные пленники уже находились где либо на пути в Вавилон, и их участь таким образом была решена окончательно. После этого представляется странным и несообразным следующий (2-й) стих послания, где писатель говорит: «за грехи, которыми вы согрешили пред Богом, будете отведены пленниками в Вавилон Навуходоносором царем вавилонским». Навуходоносор уже уводит иудеев в Вавилон, – к чему же в таком случае предсказание о пленении? Впрочем эта несообразность остается действительною лишь до тех пор, пока мы будем признавать правильным русский перевод данного места. На самом же деле, при действительно правильном переводе, она исчезает. Именно: слова подлинника «πρς τος χϑησομνους αχμαλτους ες Βαβυλνα», переданныя в синодальном издании «к пленникам, отводимым в Вавилон», точнее нужно перевести так: «к тем, которые имели быть отведенными в Вавилон в качестве пленников», которым т. е. в будущем угрожала опасность быть отведенными в плен. Тогда предсказание о плене будет иметь место и смысл во вступлении к посланию. Но вместе с тем открываются новыя уже непримиримыя и необъяснимыя несообразности, которыя решительно говорят против подлинности послания. Если те лица из иудеев, которым угрожал плен вавилонский, еще жили в Иерусалиме и его ближайших окрестностях, то пророку Иеремии не было надобности писать к ним послание: его устная живая речь гораздо скорее и успешнее достигла-бы той же цели. Предположим даже, что послание по той или иной причине могло быть написано, – тогда непременно должны бы быть поименованы те лица, которым оно предназначалось; а при том неопределенном адресе, который оно носит теперь («к тем, которые имеют быть в последствии отведены в Вавилон»), оно никогда не дошло бы по назначению. Далее, в стихе 3-м читаем: «вшедши в Вавилон, вы пробудете там многие годы и долгое время, даже до семи родов» (ως γενεν πτ). В канонической книге пр. Иеремии продолжительность плена определяется иначе. В 10-м стихе 29-й главы Господь так говорит устами пророка: «когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас, и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие». Срок жизни семи поколений никак нельзя включить в тесные пределы 70 лет, потому что 10 лет для одного поколения слишком недостаточно. Из этого места открывается, что писатель послания не только не пр. Иеремия, по даже лицо, мало знакомое с его пророчествами. |
|
|
