| Мф.24:42 . Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. (Ср. Мк.13:33, 35 .) «В который час» ( πο ρ) в русском нужно заменить выражением «в который день» ( πο μρ), потому что последнее чтение следует считать более вероятным. Стих есть правильный и логический вывод из только что сказанного, где речь была о неожиданности парусии. Этот вывод имеет практический характер и является увещанием к бодрствованию. Порядок и ход мыслей совершенно естественен и делается еще естественнее при рассмотрении дальнейшей речи. Поэтому напрасно замечают, что в речи Христа, как она изложена у Матфея, «запутанность», и здесь находится ясная основа для интерполяции. Мф.24:43 . Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. (Ср. Лк.12:39 – в другой связи.) Как в русском, так и в Вульгате перевод «бодрствовал бы» (vigilaret) неточен. В подлиннике аорист γρηγρησεν ν значит «проснулся бы». Подобная же мысль выражается и в других местах Нового Завета ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2, 4 ; Откр.3:3, 16:15 ). Мф.24:44 . Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Ср. Лк.12:40 – почти буквально схоже, с перестановкой, только τι ο δοκετε ρ τι ρ ο δοκετε и с опущением начального di toato. Предыдущий пример (стих 43) указывает на предположительный случай обыкновенного воровства и грабежей, о которых обыкновенно хозяин дома заранее не знает. В разбираемом стихе предположительная речь изменяется в положительную и смысл ее таков: не будьте похожи на хозяина дома, который не знает, когда придет к нему вор. Вы также не знаете, когда придет Сын Человеческий, но постоянно бодрствуйте, потому что это всегда и неожиданно может быть. Мф.24:45 . Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? (Ср. Лк.12:42 – с некоторыми изменениями.) У Матфея δολος – «раб», у Луки οκονμος – эконом (в русском переводе – «домоправитель»). Последнее выражение, может быть, точнее, но оно встречается только у Луки ( Лк.12:42, 16:1, 8 ), а не у других евангелистов. Разницы в смысле нет, потому что и экономы обыкновенно избирались из рабов. Выражение относится не только к ученикам (что особенно видно из дальнейшей речи в 25-й главе), и не говорится, что только они одни должны вести себя правильно, быть верными и благоразумными рабами, а вообще ко всем людям. Τς здесь не есть ε τις. Вопрос служит продолжением и, так сказать, детальным разъяснением предыдущей речи. |
| К образам пророков Иисус обращался в Своей полемике с иудеями. В назаретской синагоге гнев слушателей вызвало более всего то обстоятельство, что Иисус провел прямые параллели между Своей миссией и эпизодами из жизни Илии и Елисея в подтверждение тезиса: Никакой пророк не принимается в своем отечестве ( Лк. 4:24 ). Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, украшают памятники праведникам и говорят: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков ( Мф. 23:30 ). Притча о работниках и виноградаре. Рембрандт. 1637г. Своих оппонентов Иисус считает продолжателями гонителей пророков: Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших (мф. 23:31–32). Себя и Своих последователей Иисус, напротив, считает продолжателями дела пророков ( Мф. 23:33–39 ). В Евангелиях содержится немало параллелей между отдельными аспектами служения Иисуса и деятельностью пророков. Так, например, пророк Михей, сын Иемвлая, говорит о народе израильском: я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря ( 3Цар. 22:17 ). Об Иисусе говорится: Иисус... у видел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря ( Мк. 6:34 ). Себя Он называет пастырем добрым, который полагает жизнь свою за овец ( Ин. 10:1–11 ). Изгнание торгующих из храма. Эль Греко. 1600 г. Поведение Иисуса в храме, когда Он выгнал из него продающих и покупающих ( Мф. 21:12–13 ; Мк. 11:15–17 ; Лк. 19:45–46 ; Ин. 2:15–17 ), напомнило ученикам слова псалма: Ревность по доме Твоем снедает меня ( Пс. 68:10 ). А слова, которые Иисус обратил к изгоняемым, были не чем иным, как аллюзией на слова пророка Иеремии: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? ( Иер. 7:11 ). Пророчество Иисуса о разрушении Иерусалимского храма ( Мф. 24:2 ; Мк. 13:2 ; Лк. 19:42–44 ) было возобновлением аналогичного пророчества Иеремии ( Иер. 7:12–14 ), а также пророчества Даниила, на которое Иисус прямо ссылался ( Мф. 24:15 ; Мк. 13:14 ). В этом пророчестве предсказана смерть Христа, за которой должно последовать нашествие иноплеменного царя, разрушение храма и прекращение левитского священства (что и произошло в 70 г. по Р. X.): |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы 5 января, 2017 «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Начало Евангелия», которая является первои в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, украшают памятники праведникам и говорят: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков (Мф. 23:30). Своих оппонентов Иисус считает продолжателями гонителей пророков: Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших (Мф. 23:31–32). Себя и Своих последователей Иисус, напротив, считает продолжателями дела пророков (Мф. 23:33–39). В Евангелиях содержится немало параллелей между отдельными аспектами служения Иисуса и деятельностью пророков . Так, например, пророк Михей, сын Иемвлая, говорит о народе израильском: я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря (3 Цар. 22:17). Об Иисусе говорится: Иисус… увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря (Мк. 6:34). Себя Он называет пастырем добрым, который полагает жизнь свою за овец (Ин. 10:1–11). Поведение Иисуса в храме, когда Он выгнал из него продающих и покупающих (Мф. 21:12–13; Мк. 11:15–17; Лк. 19:45–46; Ин. 2:15–17), напомнило ученикам слова псалма: Ревность по доме Твоем снедает меня (Пс. 68:10). А слова, которые Иисус обратил к изгоняемым, были не чем иным, как аллюзией на слова пророка Иеремии: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? (Иер. 7:11). Эль Греко. «Христос изгоняет торговцев из храма» Пророчество Иисуса о разрушении Иерусалимского храма (Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 19:42–44) было возобновлением аналогичного пророчества Иеремии (Иер. 7:12–14), а также пророчества Даниила, на которое Иисус прямо ссылался (Мф. 24:15; Мк. 13:14). В этом пророчестве предсказана смерть Христа, за которой должно последовать нашествие иноплеменного царя, разрушение храма и прекращение левитского священства (что и произошло в 70 г. по Р. Х.): |
| Редакторские правки осуществляются также как экспликация за счёт дополнений (обозначается жирным шрифтом между [ ]), исправлений (обозначается подчёркиванием между [ ]), сокращений (обозначается перечёркиванием между [ ]) и могут быть вызваны целым рядом причин. (а) Переадресовка от евреев к язычникам приводит к отказу от прямого обращения: # 100 ( Мф.21:42–43 ) «камень, который отвергли строители...» [Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие...] «камень, который отвергли строители...» (б) Редакторские правки могут содержать указание на современные переводу (или связанные с переводчиком) события: # 101 ( Мф.19:29 ) И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестёр... получит Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестёр ... и не получил бы [ныне, во время сие, среди гонений], во сто крат... во сто крат... (в) Большинство редакторских правок Мк обусловлено всё той же проповедью язычникам, ознаменовавшейся, в числе прочего, преодолением узконационального партикуляризма «уверовавших из евреев» и усвоением универсальности Христианства. Как результат универсализма в параллельных повествованиях у Мк отсутствует: # 102 наименование – Бог Израилев. ( Мф.15:31 ); # 103 обращение к Двенадцати – на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева. ( Мф.10:5–6 ); # 104 ответ Сирофиникиянке – Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. ( Мф.15:24 ). Хотя последняя фраза ( # 104) у Мф, взятая сама по себе, выглядит как проявление крайнего партикуляризма, смысл всего рассказа об «исцелении дочери Сирофиникиянки» намеренно раскрывает возможность устранения последнего. В связи с этим необходимо сразу оговориться: мы достаточно далеки от того, чтобы противопоставлять Мф и Мк по схеме – партикуляризм-универсализм (положение, разделяемое сторонниками иудео-христианского происхождения Мф), но считаем, что Мф отражает ступень напряжённого, нарастающего становления (в еврейской среде) нового разомкнутого религиозного сознания, а у Мк идея универсализма представлена в качестве установившегося положения. Хронологическим переломом между борьбой-за и утверждением может считаться 50 г. – год Апостольского Собора. Относительно универсалистских тенденций Мф см. также притчу о «злых виноградарях» ( Мф.21:33–46 ); и, выходящие за рамки нашего рассмотрения, заключительные слова «Итак, идите научите все народы, крестя их...» ( Мф.28:19 ) и др. |
| Вопрос первосвященников – «какою силою или каким именем вы сделали это?» – отражает характерную для иудеев озабоченность источником происхождения чудотворной силы. Подобные вопросы задавали и Иисусу: «Какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» ( Мф. 21:23 ; ср.: Мк. 11:28 ; Лк. 20:2 ). Иисуса обвиняли в том, что «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» ( Мф. 12:24 ; Мк. 3:22 ; Лк. 11:15 ). Апостолов тоже обвинили в том, что они действуют не во имя Божие, а во имя диавола; совершаемые ими чудеса являются результатом магии, а не действия Божественной силы. Петр игнорирует вопрос «какою силою?» и отвечает сразу на вопрос «каким именем?». Хромой исцелен «именем Иисуса Христа Назорея», говорит Петр, обращаясь к образу камня, «который отвергли строители», но который «сделался главою угла» ( Пс. 117:22 ). Как мы помним, Иисус применял этот образ к Самому Себе ( Мф. 21:42–44 ), и Петр, названный «камнем» ( Мф. 16:17–18 ; Ин. 1:42 ), также использует его по отношению к Иисусу. Слова «Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых» содержат в себе прямое обвинение в адрес первосвященников и в то же время торжественное провозглашение силы Божией, явленной в воскресении Иисуса Христа. Петр последователен в своих речах: раз за разом он возлагает вину за убийство Иисуса на иудеев ( Деян. 2:23; 3:14–15 ), более конкретно – на их начальников ( Деян. 3:17 ). Сейчас он стоит перед этими самыми начальниками: стоит в положении обвиняемого, но дерзновенно берет на себя роль обвинителя. Вдохновленный Святым Духом, он говорит смело и безбоязненно, готовый к возможным последствиям. Центральный пункт речи Петра – слова о том, что «нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Несомненно, Петр отталкивается от буквального значения имени «Иисус» ( ys a ‘ как сокращенный вариант yhôšû a ‘) в переводе с еврейского означающего «Господь есть спасение» 239 и созвучного слову yšû‘ («спасение») 240 . В Евангелии от Матфея слова «ибо Он спасет людей Своих от грехов их» ( Мф. 1:21 ) являются не чем иным, как толкованием значения имени «Иисус». |
| Следовательно, Ему, как Спасителю мира, необходимо избрать таких руководителей, и Он избирает их в лице Апостолов. Мк.3:14 . И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, Мк.3:15 . и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов; И сотвори (поставил из них) дванадесять (двенадцать), т. е. из многих Своих учеников и последователей Иисус Христос избрал двенадцать, по числу 12-ти колен народа Еврейского. Они долженствовали быть как бы патриархами новых будущих 12 колен нового Израиля ( Откр.21:14 ), т. е. христиан. Впоследствии Он избрал еще 70 или 72, по 6-ти на всякое колено. Да будут (чтобы были) с Ним и да посылает их проповедати, т. е. чтобы эти избранные Христом ученики были свидетелями всей Его жизни, учения и чудес, были постоянными Его учениками и помогали Ему, когда Он пошлет их, в деле Евангельской проповеди и в устроении новозаветной Церкви: отчего они получили название Апостолов, что значит с греч. посланников. И имети власть целити недуги (исцелять от болезней) и пр. Т. е. Господь дал Своим Апостолам–проповедникам силу творить чудеса. Как Сам Он соединял проповедь с чудотворениями для того, чтобы лучше веровали в Него, как Божественного Посланника; так для сей же цели Он дал чудотворную силу и Апостолам, – „дабы удивляя чудесами“, пишет Блаж. Феофилакт, „они приобретали внимательных своему учению слушателей“: потому что чудеса, творимые человеком, прямо свидетельствуют, что человек этот угоден Богу и есть посланник Божий. Мк.3:16 . поставил Симона, нарекши ему имя Петр; Мк.3:17 . Иакова Зеведеева и Иоанна брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть, сыны громовы; И нарече Симону имя Петр. Это имя наречено было Симону еще при первой встрече Господа с ним. Когда Андрей, брат Петров, сам уверовал в Христа и привел к Нему брата, то Господь, взглянув на него, сказал: ты наречешься Кифа (еврейское слово), что значит камень (по-гречески Петр. Ин.1:42 ). Теперь же это наименование только снова подтверждено Господом. |
| Ибо Христос придет на сей суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть“. Крест назван знамением Господа, потому что он служит победным и царским знамением Его. У евангелиста же Матфея тут прибавлено: Тогда восплачутся вся колена земная, – восплачутся от страха славного пришествия Христова и великого переворота в мире; в частности восплачутся все колена земли Иудейской, оплакивая свое непослушание Христу – Мессии, Его отвержение и даже распятие на кресте, восплачутся и все, которые, хотя были и христианами, но мудрствовали земная, т.е. жили не так, как требовала Христова вера (Феоф.). Мк.13:27 . И тогда Он пошлет Ангелов Своих, и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Послет Ангелы Своя, по Евангелию Матфея, с трубою громогласною ( Мф.24:31 ). 3десь под трубой разумеется не труба в собственном смысле, а некое таинственное действие Божие, по которому Ангелы соберут всех людей для суда. Спаситель уподобляет это Свое действие гласу трубы, потому что у Иудеев обыкновенно были в употреблении трубы для созывания народа в собрания ( Лев.25:9 ; Суд.3:27 ). Апост. Павел в своих посланиях говорит о таковой же трубе ( 1Кор.15:52 ; 1Фес.4:16 ). Соберет избранных, т.е. истинных христиан, достойных царства небесного, для наследия его (Чит. объясн. 20 ст.). Ангелы соберут всех людей не только избранных, но и творивших беззакония – сих последних, для вечного мучения в аду ( Мф.13:41–42 ). От четырех ветров, т.е. от четырех стран света: востока, запада, севера и юга. У Иудеев страны света иногда назывались четырьмя ветрами ( Иез.37:9 ). От конца (края) земли до конца (края) неба, т.е. со всего земного шара, со всей вселенной ( Пс.18:1–7 ), Мк.13:28 . От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. В этих и дальнейших словах Господь подтверждает, что все, предсказанное Им о разрушении Иерусалима и о втором Его пришествии, непременно сбудется. Он, указав им на одну из смоковниц, которые росли во множестве по склонам горы Елеонской, сказал: от смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки (егда уже ветвие ее будет младо) и изращает лествие, видите (то знаете), яко близ есть жатва (что близко лето). Св. Златоуст так объясняет это место: „Господь привел в пример смоковницу для подтверждения того, что Его предсказание непременно исполнится. Ибо как необходимо быть первому, т.е. оживлению смоковницы, так равно и последнему, т.е. лету“. Мк.13:29 . Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Мк.13:30 . Истинно говорю вам, не прейдет род сей, как все это будет. |
| Но сразу после этого эпизода, громко названного экзегетами «вероисповедание Петра», Иисус начинает «учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвергнутому старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убитым, и в третий день воскреснуть» (Мк 8:31). Тут мы снова встречаемся со все тем же непонимание Петра, который двумя стихами выше назвал Иисуса Мессией: «Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему. Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мк 8:32–33). Вот как! «Вероисповедание Петра», вдохновившее последнего и сейчас перечить Иисусу, становится соблазном (!) для Самого Иисуса. Назвав Иисуса Мессией, Петр, сам того не понимая, искушал Его выглядеть как тот самый «мейнстримный Мессия иудейского богословия». Эти два эпизода составляют один сюжет, который целостно отражает картину исторического события. Но в Мф 16:15–20 этот сюжет был сильно отредактирован и дополнен (как раз в первом эпизоде) в призме мессианского богословия общины, уже пережившей опыт Пасхи. Здесь Иисус — «Мессия, Сын Бога Живого». А потому такое исповедание веры в Иисуса уже является Откровением Отца, за которое Петр первым получает «власть ключей» и честь. Однако запрет Иисуса говорить другим о Его мессианстве и второй эпизод (пререкание с Петром) выдает редакторскую работу с Текстом. Если Петр «уже тогда» исповедовал в Иисусе не обычного мейнстримного Мессию-политика, а Мессию-Сына, то почему остается в силе запрет на распространение этой веры в народе? Это при том, что «Само-центризм» в проповеди Иисуса присутствовал и прежде, и после этого сюжета: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк 8:35–38. Ср. с Мк 2:5; 9:42). |
| Мк.5:40 . И смеялись над Ним. Но Он, выслав всех, берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним и входит туда, где девица лежала. Мк.5:41 . И, взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа куми», что значит: девица, тебе говорю, встань. Евангелист приводит здесь два слова на арамейском наречии, которым говорил Христос для того, чтобы дать своим читателям из язычников услышать звуки речи Христовой. Переводит он эти два слова с некоторым распространением, прибавляя выражение «тебе говорю». Мк.5:42 . И девица тотчас встала и начала ходить, ибо была лет двенадцати. Видевшие пришли в великое изумление. Мк.5:43 . И Он строго приказал им, чтобы никто об этом не знал, и сказал, чтобы дали ей есть. Господь не желает, чтобы весть о первом чуде воскрешения разнеслась по стране, Он не хотел, чтобы народ, возбужденный слухом об этом необыкновенном чуде, увидел в Нем своего Царя (ср. Ин.6:15 ), так как это могло бы преждевременно возбудить против Христа крайнюю злобу Его врагов. Поэтому Он запрещает распространять весть о случившемся, хотя только что вызвал исцелившуюся через прикосновение к Его одежде женщину к открытому исповеданию того чуда, которое с ней совершилось. Последнее, в самом деле, не было столь необыкновенным, как чудо воскрешения. Почему Христос велел «дать есть» воскрешенной Им девице? Древние толкователи полагали, что Он хотел этим подтвердить действительность возвращения девицы к жизни, но естественнее полагать, что Он в этом случае проявил Свою благость и заботливость о той, которую только что воззвал из области смерти к прежней жизни, когда все были заняты только что совершённым чудом. Он направляет внимание домашних девицы на ее положение... Гольцман старается доказать, что дочь Иаира находилась только в состоянии летаргии, а не была умершей и что она пробудилась, когда Христос взял ее за руку... Но, вероятно, ее брали уже за руки и до прибытия Христа, однако же это не повело к ее оживлению. Притом евангелист Марк с такой простотой рассказывает обо всем, что подозревать его в том, что он сочинил рассказ о смерти девицы и ее воскрешении, нет решительно никакого основания... |
| Чудо и вера Евангелия не содержат ни одного эпизода, когда Иисус отказал бы кому-либо в исцелении. Но Он отказывался совершать чудеса в тех случаях, когда от Него требовали знамения для доказательства Его могущества. Он не захотел совершить ни одно из чудес, которых от него ожидал диавол, когда искушал Его в пустыне. Он отказал фарисеям и саддукеям, просившим Его «показать им знамение с неба» ( Мф.16:1–4 ; Мк.8:11–12 ). Фарисеи требовали чуда якобы для того, чтобы уверовать в Него, но именно вера, по Его учению, должна быть непременным условием совершения чуда: чудеса являются следствием, а не причиной веры. Своим ученикам Иисус говорил: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ). Для верующего человека нет ничего невозможного. Чудо может быть реальностью его жизни – такой же очевидной и бесспорной, как и весь окружающий мир. Иисус много раз требовал веры от исцеляемых или проверял их веру. Слепцов, просивших об исцелении, Он спрашивает: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» ( Мф.9:28 ). Столь же часто Он констатировал спасительную силу веры исцеленного: «Вера твоя спасла тебя» ( Мф.9:22 ; Мк.10:52 ); «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» ( Мф.15 28; Лк.7:50 ); «Дщерь 31 ! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» ( Мк.5:34 ; Лк.8:48 ); «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» ( Лк.17:19 ); «Прозри! вера твоя спасла тебя» ( Лк.18:42 ). Не все, кто просил Иисуса об исцелении, имели твердую веру: некоторые колебались и сомневались, находясь еще на полпути между неверием и верой. Но Господь помогал им укрепиться в вере. Один человек привел к Нему своего сына, с детства страдавшего тяжелейшими припадками, и сказал: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». Иисус ответил ему: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». И отец отрока воскликнул со слезами: «Верую, Господи! помоги моему неверию» ( Мк.9:17–27 ). Исцелив отрока оттяжкой болезни, Иисус одновременно исцелил его отца от духовного недуга – неверия. |
|
|
