| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Мф. 26, 34; см.: Мр. 14, 27; Лк. 22, 34; Ин. 13, 38); Опустивший со мною руку в блюдо, этот предаст Меня (Мф. 26, 23), Рука предающего Меня со Мною за столом (Лк. 22, 21). Тем не менее, анализ подоплеки греха Иуды и греха Петра приводят, в конечном счете, к противопоставлению этих евангельских персонажей, один из которых раскаялся, однако не покаялся в евангельском смысле «перемены ума» («метанойя») и, продолжая пребывать в греховном мраке, отчаялся и удавился, а другой – плакал горько (Мф. 26, 75) и, исполненный любви ко Христу, прибег к Его милосердию, покаялся, был прощен, получил Господне благословение, стал первоверховным апостолом и засвидетельствовал свою верность Господу мученической кончиной. Это говорит прежде всего о том, что между раскаянием Иуды и покаянием Петра существует кардинальная метафизическая разница. Раскаяние оказывается лишь муками нечистой совести, не ищущей и не чающей, однако, прощения, не верящей в Того, Кто имеет власть оставлять грехи, Кто взял на себя грех мира (Ин. 1, 29). Раскаяние, таким образом, может настичь и неверующего человека, но покаяние происходит исключительно перед лицом Господним, в преддверии приблизившегося Царства Небесного. Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17) – с этими словами Господь выходит на проповедь после искушения Его сатаною в пустыне. Главный вопрос, который Он задает отрекшемуся Петру, – это вопрос о любви: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 15, 16, 17). И Петр отвечает на это исповеданием своей полной и совершенной любви к Господу, включающей в себя и личную сердечную всецелую преданность, и привязанность (это выражается глаголом «филео»). А поскольку Господь уже свидетельствовал о покаявшейся грешнице: Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит (Лк. 7, 47), особый смысл приобретает и Его вопрос Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты меня больше, нежели они? (Ин. 21, 15). Так возникает особая «диалектика» любви и Божиего прощения: чем более человек любит Бога, тем более он сокрушается о своих грехах и приносит свое покаяние в них, но чем более ему прощает Господь, тем сильнее он Его любит. Без исполнения самой первой заповеди этот непрестанный и подвижный путь к Богу «застопоривается»: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Таким образом, непреложным условием любви к Богу является покаяние в грехах, так же как условием покаяния становится любовь к Богу. |
| «Кто любит Меня, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21), — говорит об этом Спаситель («Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21). — Прим. ред.). Это высшая награда человеку на земле за его любовь к Богу. Таким образом, без устной молитвы нельзя достигнуть внутренней, а без внутренней — сверхъестественной, почему Бог и повелевает так усердно и так часто молиться. Молитва и смирение Молиться нужно от всего сердца, иначе молитва будет бесплодной. Из примера Господа нашего Иисуса можем получить наставление об этих трех видах молитвы, если мы внимательно рассмотрим, как Он молился. Часто Господь проводил в молитве подряд несколько дней и ночей (Лк. 6,12), молился Он изо всех сил (Лк. 22, 44), в молитве радовался (Лк. 10, 21). Сам предаваясь молитве, Он и нас и словом, и делом учил этому (Мф. 6, 9-13). Как говорил Он Своим ученикам: «Бодрствуйте и молитесь, да не впадете в искушение» (Мф. 26, 41). Мы должны подражать Спасителю, но молиться горячо и благоговейно человек может лишь тогда, когда будет иметь перед глазами смиренную кроткую жизнь Христову. Без истинного смирения все молитвы напрасны. Спаситель и здесь должен служить примером. Он учил людей смирению не одними словами, но и делом, смирив Себя даже до крестной смерти (Фил. 2, 3), почему и мог сказать: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). Умыв ноги своим ученикам (Ин. 13, 4-5, 12-16), Спаситель хотел своим примером насадить в нас добродетель смирения. Истинное смирение делает то, что душа видит прежде всего собственную свою нищету и ничтожество. Любовь, соединенная со смирением, всегда судит и осуждает сначала себя, а потом других. Видя пороки, недостатки, ошибки ближнего, она обращается сама к себе и самое себя оплакивает, ибо в падении ближнего она видит свое собственное бедственное состояние. О погрешностях ближнего любовь милосердствует (Гал. 6,1) («Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6, 1). — Прим. ред.), почему мы с терпением, смирением и кротостию должны помогать ему, [прощать] слабости и бремя [его] носить. |
| Мк.12:17 . Лк.20:25 ), 21) о том, что христианину следует беспрекословно исполнять граждански обязанности ( Мф.17:24–27 ), 22) о том, что к прямым обязанностям пастыря не относится попечение о частных житейских делах пасомых напр. о разделе имущества ( Лк.12:13,14 ), 23) о том, что служителям церкви не следует истреблять мечем и огнем противящихся евангельской проповеди ( Мф.26:52–54 . Лк.22:49–51 . Ин.18:11 . Лк.9:54–56 ). Кроме того, много заповедей Господних было передано церкви апостолами, как увидим далее. Учение Господа, преподанное им апостолам об устройстве церкви и церковной дисциплине, называется у западных канонистов jus divinum. Значение его как источника церковного права понимается у католиков и протестантов совершенно различно. Католические богословы и канонисты держатся того мнения, что заповеди Христа о церкви имеют значение положительных норм, обязательных на практике, и что эти нормы в силу своего божественного происхождения не подлежат изменению. К таким нормам католики относят, между прочим, нерасторжимость брака путем развода и приматство в церкви апостола Петра и его преемника римского епископа. Протестанты не признают неизменных норм церковной жизни и норм божественного происхождения. По их учению, все церковные нормы происхождения человеческого, устанавливаются самим церковным обществом применительно к обстоятельствам времени. Заповеди Христа имеют только нравственно руководственное значение при образовании положительного церковного права путем законодательства. Оба эти воззрения страдают односторонностью. Против учения протестантов нужно заметить, что оно противоречит очевидным фактам. В числе заповедей Христа есть такие, который всегда имели и имеют значение положительных норм напр. что крещение служит дверью в церковное общество для нехристиан, что оно должно совершаться во Имя Отца и Сына и Св. Духа посредством троекратного погружения в воду, положение о вселенском характере церкви Христовой, о девстве и пр. С другой стороны против католиков нужно сказать, что не все же заповеди Христа употреблялись на практике в качестве норм положительного права, а многие из них имели и имеют значение руководящих начал, которые применяются церковью на практике по мере возможности и смотря по обстоятельствам. Характер неизменности принадлежит только таким заповедям Христа, которые касаются существенной стороны устройства церкви. Предписания же, касающаяся частных сторон церковной жизни и пастырской деятельности, допускают изменения. Решете вопроса о том, какие заповеди Христа должны считаться неизменными и какие допускающими на практике разные степени применения, какие из них имели и имеют значение норм положительного права и какие служат только руководящими началами для положительного законодательства, – принадлежит самой церкви. |
| 5 Чын кежик керегинде (Лк. 6:20-23) 1 Иисус улусты крл, кырга чыкты. Отура берерде, Ого ренчиктери базып келди. 2 Олорды редип баштап, айтты: 3 – Тыны треи кежикт: Теери Каандыгы – олордыйы. 4 Ыйлап кежикт: олорго коот болор. 5 кежикт: олор энчиленер. 6 Чындыкта аштап-суузап кежикт: олор тойор. 7 Быйанду улус кежикт: олорго быйан 8 Ару кежикт: олор Кудайды крр. 9 Амыр кежикт: олор Кудайды уулдары деп адалар. 10 Чындык учун улуска кыстадып кежикт: Теери Каандыгы – олордыйы. 11 Мен учун улуска айттырып, срдрип, бурулатсагар, кежикт болгоныгар ол. 12 Снигер, тееридеги кайралыгар улу! Анайып ок слерде озо да истеткен эди. Тус ла (Мк. 9:50; Лк. 14:34-35) 13 – Слер – тузы. Тус амтанын оны катап неле тусту эдер? Ол неге де оны улус тепсезин деп, чыгара таштайтан. 14 Слер – бу телекейди улузына Кыр бажында турган кала кск илинбей калбас. 15 камысканда, оны казанла ккрбйтн. Карын, оны бойыны тургузатан, ол айыл ичиндеги ончо улуска 16 улус алдында анайып турзын, олор ак кылынып крп, Тееридеги Адагарды алказын. керегинде 17 – Мен эмезе бичигенин келдим деп сананбагар. эмес, бдрерге келдим. 18 Чынын айдадым слерге: теери ле ончозы бтпегенче, э оок бир де танык, бир де чийик 19 Анайдарда, кем кижи бу э кич кажы бирзин бузуп, улусты да бого ретсе, Теери Каандыгында э кич деп адалар. Кем кижи бдрип, улусты да бого ретсе, Теери Каандыгында улу деп адалар. 20 Айдып турум слерге: Кудайга чындык болгоныгар бичикчилердийин ле фарисейлердийин артыктабаза, Теери Каандыгына кирбезигер. Чугул керегинде (Лк. 12:57-59) 21 – Кижи лтрбе деп, ада-бклрг айткан ссти укканыгар. Кижи лтргени 22 Мени слерге айдып турганым бу: карындажына темей чугулданып турган кижи карындажына «рака» дегени, оток-крееде «аамай» дегени, отту гееннага тжер эдип буруладар. 23 Анайдарда, Кудайга бер берейин деп, тагылга келеле, карындажы сеге комыдалду болгоны санааа киргежин, 24 берейин дегениди тагылды салып кой; барып, озо карындажыла ал, оно келип, берейин дегениди бер. 25 Бурулаачы кижиле кожо тужыда саадабай ал; бурулаачы кижи сени апарып бербезин, сени трмени ишчизине берип ийбезин, анайып сени трмелеп койгылабазын. 26 Чынын айдадым сеге: калганчы оок акчаны тлбгнч, оноортына чыкпазы. |
| Мф.4:4 . «Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»» ( Втор.8:3 ). Объяснение. Если и Сам Иисус Христос взалкал ( Мф.4:2–3 ), то нельзя отвергать веществен. хлеб, как равно нельзя полагаться в деле спасения и на одно только чтение Писания, нужны и дела, с ним согласные: Рим.2:13 ; Иак.1:22 . Кроме хлеба естественного и кроме Священного Писания есть ещё хлеб жизни: Ин.6:48–55 . Ин.1:12–13 . «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». Объяснение. Здесь разумеются уверовавшие во Христа и крестившиеся во Имя Его: Гал.3:26 , и соблюдающие заповеди Его: Ин.15:10 , а кто хотя и уверовал, и читает Слово Божие, но не творит того, что повелевает Господь, услышит: Лк.6:46 . Ин.12:48 . «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день». Объяснение. Благодать Божия даётся не чрез одно чтение слова Божия, ибо Царство Божие не в слове, а в силе: 1Кор.4:20 . Господь дал нам быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит: 2Кор.3:6 ; Иак.2:22–26 ; да и чтение Священного Писания должно быть осмысленное: 2Кор.2:17 ; Сир.3:21–24:38:24–25 . Иак.1:5 . «Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему». Объяснение. Здесь говорится не о той мудрости, которая есть разумение Священного Писания: 1Кор.14:38 ; Сир.3:21–24 ; а о мудрости нравственной, т.е. истинно-христианской жизни, основанной на правильном познании высоты и назначения христианского звания: Иак.3:13–15 . Вот истинная мудрость, в которой нуждаемся и которую нужно просить у Бога: Иак.3:17 ; Еф.5:15–16 ; Кол.4:5 , но есть и ложная мудрость, ничтожная перед Богом: 1Кор.1:25 . 2Кор.3:14–16 . «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся не снятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. |
| 6) Моисей оказал первый знак будущей своей должности и благодеяния, убив Египтянина ( Исх.2:12 ) и след., и освободив Израильтянина: Христос, приступая к освобождению грешников от работы греха, победил диавола ( Мф.4:10 ), и первые начатки даров Духа Святаго явил во храме, как пишется о Нём: ужасахуся же вси послушающии его о разуме и о ответех его ( Лк.2:47 ). 7) Моисей, желая усмирить ссору братьев своих, ( Деян.7:26 ), от оных отвержен: Христа, примиряющего нас Отцу, свои не прияша ( Ин.1:11 ). 8) Моисей, по словам Павловым, отвержеся нарицатися сын дщере Фараоновы, паче же изволи страдати с людьми Божиими ( Евр.11:24–25 ): Христос, оставивши престол Небесный, богат сый, бысть нас ради нищ, да нищетою его мы обогатимся ( 2Кор.8:9 ). 9) Моисей, бежавши из Египта в землю Мадиамскую, сидел у кладезя, как пишется: пришед же в землю Мадиамскую седе при кладязе ( Исх.2:15 ): Христос неоднократно уходил [( Лк.4:30 ), ( Мф.15:21 ), ( Ин.6:15 )] от ищущих Его убить, сидел также на источнице Яаковлевом ( Ин.4:6 ). 10) Моисей назван от Бога, и послан для освобождения Израильского народа от руки Фараоновы и работы ( Исх.3:10 ): Христос послан от Отца Небесного, избавить весь род человеческий от работы вражия ( Ин.3:17 ). 11) Моисей говорил с Богом; и Бог взаимно с ним на горах Синае и Хориве, не без светлости лица ( Евр.2:15 (стр. 81). Христос разговаривал с Отцом молитвами; и Отец с Ним взаимно при Иордане, на Фаворе, и в Иерусалиме не без сияния лица ( Мф.17:2 ). 12) Моисей произвёл великие и удивительные чудеса, кои по большей части исчисляются в Исходе: Христос славен был делами весьма удивительными, о коих в истории Евангельской повествуется. 13) Моисей воды Аравийского залива перешёл невредимо с Израильтянами, коих в пустыне кормил манною и коростелями: Христос с Петром по водам ходил, как пишется: и видевше его ученицы по морю ходяща ( Мф.14:26 ). – И излез из корабля Петр, хождаше по водам, приити ко Иисусови ( Мф.14:29 ): и хлебами и рыбами кормил несколько тысяч людей ( Мк.8:6–7 ), ( Ин.6:11 ). |
| С другой стороны, наступление второго пришествия отодвигается в неопределённое будущее. Так, свв. Матвей и Марк говорят, что второе пришествие Господа последует не прежде, как Евангелие проповедано будет всем народам ( Мф.24:14 ; Мк.13:10 ), а ев. Лука между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Господа полагает «времена язычников» ( Лк.21:24 ), т. е. определённый Богом период времени, в течение которого войдёт в царство Христово полное число язычников (ср. Рим.11:25 ). Указанная неясность и неопределённость в установлении синоптиками хронологической связи между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Господа зависит от того, что Господь, сообразно с пророческим характером Своей речи и вопросом учеников: «Когда это (т. е. разрушение Иерусалима) будет, и какой признак Твоего пришествия и кончины века» ( Мф.24:3 ), соединявших по времени оба эти события, также соединил в Своей речи то, что относится к разрушению Иерусалима, с тем, что относится ко второму Его пришествию, так как первое служило образом второго. Поэтому трудно истолковать смысл отдельных выражений эсхатологической беседы Господа. Трудна она была и для понимания учеников. Если ап. Филипп понимал, кто такой Господь по Своему существу и по отношению к Богу Отцу ( Ин.14:8–10 ), если апостолы долго не могли отрешиться от обще-иудейских чувственных представлений о царстве Мессии ( Деян.1:6 ), то становится вероятным предположение, что некоторые слова и выражения, заключающиеся в эсхатологической беседе Господа, – особенно Мк.13:24 ; Мф.24:29, 34 и паралл. – могли быть истолкованы учениками в смысле указаний на близость парусии. На близость парусии указывает также ответ Господа первосвященнику: «Отселе (π’ ρτι) узрите Сына Человеческого, седяща одесную силы к грядуща на облацех небесных» ( Мф.26:64 ). Непосредственный смысл слов Господа тот, что люди очень скоро увидят Его славу и величие, будут свидетелями Его славного второго пришествия на всемирный суд. Далее такие выражения Господа, как Мф.10:23 : «не успеете обойти городов Израилевых (речь к апостолам при посольстве их на проповедь ), как приидет Сын Человеческий», или Мф.16:28 и паралл.: Мк.9:1 и Лк.9:27 : «Суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дóндеже видят Сына Человеческого, грядуща во царствии Своём» – также могли подать ученикам повод ожидать второе пришествие Господа в недалёком будущем. |
| 2. Они также желают, чтобы естество их, восседающее на херувимском престоле в лоне Отца, было поклоняемо и прославляемо нами, как поклоняется наше естество во Христе от них и от всякой зримой и незримой твари. Ещё они желают иметь ключи Царства Небесного (Мф 16:19) и сесть на двенадцати престолах (Мф 19:28), творя суд, как Христос, в День Судный и как будут судить рыбари. 3. Итак, я говорю: Херувимы и Серафимы желают иметь такую же близость ко Христу, какую имел [ученик], приклонившийся к груди Его (см. Ин 21:20), и какую женщины грешницы, возлившие миро [на главу Его], и умащать этим миром [ноги Его] (Мф 26:7; Мк 14:3; Лк 7:37–38). Я говорю тебе о том, что величием своим превышает всё; ведь Христос сказал, что когда [Сын Человеческий] придёт в День Судный, то силы небесные поколеблются (Мф 24:29) от страха и трепета перед Ним. Праведников же Он посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк 12:37) 11 — Он, Который сотворил их. 4. Таковы столь великие блага, дарованные нам Христом, в которые Ангелы желают проникнуть, то есть войти. Вопрос 5 Вопрос. Почему Христос прославил и возлюбил наше естество паче ангельского? Ответ. 1. Некоторые желали [найти ответ на этот вопрос] в словах [Апостола]: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим 5:20). На это можно возразить, что тогда было бы куда больше спасённых бесов. Ведь в них более, чем в нас, преизобилует грех. 2. Поэтому послушай [апостола] Павла, поучающего тебя о способе Вочеловечивания Христа и о Его великой благости к нам. Ведь [Апостол] говорит, что [это есть] тайна, которую предназначил Бог прежде веков (1 Кор 2:7), то есть Пришествие и благость [Господа] к людям. 3. [Следует знать], что Бог расположен к человечеству паче всякой твари в двух отношениях: во-первых потому, что [человек] есть произведение Его собственных рук 12 и предызображение Его Домостроительства 13 , будучи, как и Христос, незримым и зримым, смертным и бессмертным живым существом; а во-вторых, потому что [Христос] стал человеком, сродным и единосущным, единоплеменным и единовидным с нами 14 . |
| О двух жизненных путях и об экзистенциальном выборе между ними говорится во всех разделах Танаха. Приведем лишь по одному примеру из каждого раздела. 1) Тора. «Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете» (Втор 11:26-28). 2) Пророки. «Так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер 21:8). 3) Писания. «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых… Стезя праведных как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч 4:14,18-19). В Новом Завете «путь праведных» становится «узким путем», в противоположность «пространному пути», ведущему в погибель: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13-14. Ср. Лк 13:24). Этот спасительный узкий путь – путь следования за Христом, который самого Себя отождествил с путем, сказав: «Аз есмь путь» (Ин 14:6). Христианская традиция развивает учение о двух путях и детализирует его. Описания двух путей – «пути жизни» и «пути смерти» – посвящены первые шесть глав Дидахэ, Учения двенадцати апостолов ( Дидахэ, гл. 1-6). Учение о двух путях присутствует в Послании Варнавы (гл. 18-20). Исследованию темы «двух путей» в святоотеческой литературе можно было бы посвятить целую монографию. Предоставим это патрологам, а сами вернемся к первому псалму. Почему в псалме говорится сначала не о добром пути, а о дурном? Средневековый комментатор книги Т е нилим Давид Кимхи (Радак) объясняет это так: «Вначале говорится о дурном пути, потому что с детства человек приобщается к пути мирских вожделений: он ест, пьет и веселится, и с этим он растет. |
|
|
