| Ничто из внесенного в Символ Соборами не содержалось непосредственно в Апостольском Символе. Никейский Собор провозгласил [Сына] «единосущным», чего не было в [Апостольском] Символе и дословно не следовало непосредственно из чего-либо уже значившегося в Символе. Ведь если бы оно и следовало из чего-то, то только из « от Отца рожденного », но следовало не абсолютным образом, ибо Арий говорил: «Пусть даже Отец и родил Сына, это не значит, что [Сын] единосущен». Ведь и солнце рождает человека, но не сообщается с человеком по сущности. Не следует, что [Сын] единосущен из того, что Он рожден от Отца; надлежит взять учение из Евангелия, что «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30), и из этого будет следовать заключение, что [Сын Отцу] единосущен. Но сказать так значит [взять] извне, как вы говорите, а значит, это прибавка. То же относится и к Константинопольскому Символу. Ведь там Дух Святой именуется «Господом [животворящим]… сославимым», хотя и этих слов [до того] не было в Символе, и они не следуют непосредственно из чего-то еще, если не привести [посылку] «Дух, следовательно, Господь»; однако оные отцы заключили, что Он есть «Господь животворящий», взяв это положение либо из Евангелия, либо из [иных] первоначал, но, по вашему мнению, выходит, что это было прибавление. А поскольку то, что получилось посредством прибавки, есть нечто иное по отношению к изначальному, как же мы сохраним слова митрополита Эфесского, который, будучи спрошен нами, почему [на Эфесском] не был упомянут Константинопольский Символ, верно ответил, что это потому, что они суть одно? А ведь это различие было бы недопустимым, если называть «внешним» то, при посредстве чего некое разъяснение вносится в Символ. Обратите внимание, прошу вас, на то, какая несообразность из этого последует для всей философии. Ведь во всякой науке бывает, что свойство вещи быть посредством чего-то доказывается, исходя из соответствующего предмета. А поскольку то, почему вещь имеет бытие, не тождественно предмету ни в отношении слова, [которым оно называется], ни в отношении того, что о нем сказывается, ни в отношении понятия, как Аристотель доказывает в седьмой [главе одиннадцатой книги] «Метафизики» , из этого последует такая несообразность для философии, что свойство некоего предмета будет посредством чего-то внешнего и будет присуще предмету в силу внешнего, что, однако, ложно. |
| Для того чтобы сопоставить человеческое мышление и речь с Триединою жизнью, необходимо задуматься, как формируется и проявляется в звуковом выражении мысль. Говоря не размашисто, мысль рождается в уме, а проявляется тогда, когда мы озвучиваем её при помощи голоса. Исходя из этой психологической схемы святые отцы называли ум – родителем мысли, саму мысль – мысленным словом (ведь мы думаем словами), а голос, посредством которого она проявляется, – выразителем мысленного слова. В свете такой аналогии человеческий ум уподобляется Богу-Отцу (который артикулируется церковными писателями как Высший Ум); рождаемое в уме мысленное слово – Богу-Слову, а голос-дыхание, посредством которого произносится мысленное слово, – Святому Духу (называемому Выразителем и Сопроводителем Бога-Слова). Основание для такой аналогии заключается в имени Сына – «Бог Слово» ( Ин. 1:1–2 ), а также в ряде библейских стихов, как то: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» ( Пс. 32:6 ). «...Бог есть источник всех благ, – констатирует святитель Дионисий Великий; – рекой же, из Него изливающейся, именуется Сын, потому что Слово есть излияние ума и, говоря по-человечески, источается из сердца устами. Оно становится отличным от слова в сердце, становится мыслью, исторгающейся при помощи языка. Одно, послав от себя другое, остается таким же, каким было, а другое, посланное, излетает и носится всюду. И таким образом каждое из них и одно в другом пребывает, и одно отлично от другого, и оба составляют одно и остаются двумя. Так и Отец и Сын, по сказанному, суть едино и Один в Другом пребывают» c. 68]. «Слово Отца произнесено так, – сообщает блаженный Августин , – что через Него познается Сам Отец. Так же как мы, когда говорим истину, с помощью наших слов делаем так, что наш дух становится известен слушателю, и все тайное, что мы имеем в сердце, произносится посредством такого рода знаков для понимания кем-то другим, так и эта Премудрость, Которую родил Бог Отец, весьма справедливо называется Его Словом, поскольку через Нее достойным ушам открывается сокровеннейший Отец» с. 37]. |
| На этом христианин, поклонившись, удалился, оставив протестанта в глубоком недоумении. Спустя некоторое время наши собеседники снова встретились уже под кровом Всевышнего в православном храме и вместе прославили вечное Царство Блаженной Троицы, открывающееся уже на земле, но имеющее достичь совершенство на небесах. Надо сказать, что нет более могущественного аргумента, который привел бы столько людей к христианской Церкви, как эта ссылка на то, что неправославные не имеют права на Писание, либо как не имеющие апостольского происхождения, либо как исказившие суть апостольского благовестия и чрез то отпавшие от Вселенской Церкви. Так что будем чаще пользоваться им, не позволяя увлекать себя в дискуссию о том, правильно ли мы пользовались украденной у нас Книгой, чрез которую Глава Церкви открывает нам Свою волю. Апостольское преемство Русской Православной Церкви “Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас” ( Ин.20:21 ). “Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем” ( Еф.2:19-20 ). Исходя из этих слов Писания, мы постараемся показать цепь апостольского преемства нашей Церкви в соответствии со словами Тертуллиана : “если Господь Иисус Христос послал апостолов проповедовать, нельзя признать других проповедников, кроме назначенных Христом, ибо Отца никто не знает, кроме Сына и того, кому Сын открыл ( Мф.11:27 ); а Сын, как представляется, не открыл никому, кроме апостолов, и послал их на проповедь того именно, что Он им открыл. А то, что они проповедовали (именно то, что открыл им Христос), нужно доказывать не иначе, как через те Церкви, которые сами апостолы основали, когда проповедовали, как говорится, и живым словом, и впоследствии через послания. Если это так, тогда ясно, что всякое учение, единодушное с этими апостольскими Церквями, нужно считать истинным; в нем без сомнения содержится то, что Церкви получили от апостолов, апостолы — от Христа, а Христос — от Бога. Все прочие учения нужно считать ложью, ибо они противны истине церковной, апостольской, Христовой и Божьей… Мы имеем общение с церквями апостольскими, ибо у нас нет различия в учении: таково свидетельство истины” (О прескрипции. 21). Подобно этому говорил и св. Ириней Лионский , ученик духовного сына ап. Иоанна — свмч. Поликарпа Смирнского : “Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти еретики бредят” (Обличение и опровержение лжеименного знания. Кн. 3, Гл. 3:1). |
| Как видим, апостольские слова, на которые ссылается о. Булгаков, говорят лишь о нашем соединении со Христом и настоящем, и будущем. На отожествление же или смешение Бога с тварью по сущности здесь нет никакого намека. Совсем не говорят об этом и другие апостольские слова, указанные о. Булгаковым. Исходя из толкования этих слов св. Иоанном Златоустым , еп. Феофан говорит: «Един Бог , един Господь. Поскольку Бог и Господь суть наименования Божеского естества, то Апостол этим утверждает единосущие Отца и Сына. К Отцу говорит: Из Него же вся – ξ υ – не из естества Его, а от силы Его творческой – то же, что от Него. К Сыну же: Имже вся – δι ο – чрез Которого, не как чрез орудие, а как содействующеею, всемогущею силою, как в Евангелии от Иоанна: вся Тем быша ( Ин.1:3 ), – тоже что от Него... – О нас говорит, – в отношении к Отцу: и мы у Него – εις υτν – в Него, т. е. к тому предназначены, чтобы быть в общении с Ним, в Нем наша цель и верховное благо. А в отношении к Господу Иисусу Христу: и мы Тем – δ υτο, – т. е. чрез Него приходим к Богу, воссоединяемся с Ним по отпадении и последнего своего назначения достигаем»... 117 Следовательно, здесь в словах Апостола, как их объясняет еп. Феофан, говорится лишь о сотворении нас Богом чрез Сына Божия и нашем предназначении быть в общении с Богом Отцом и чрез Сына Его воссоединяться с Ним. Ни о каком пантеизме не может быть речи в тех и других апостольских словах, как не может быть речи и о том, чтобы о. Булгаков имел право ими пользоваться для оправдания своего пантеистического миросозерцания. Отвергая связь своего учения с гностицизмом, о. Булгаков говорит далее: «твердо знаю истинные источники своего вдохновения в этом 118 учении: это Слово Божие и жизнь Святой Православной Церкви в ее литургике, в ее почитании Богоматери и святых – ангелов и человеков» 119 . Мы уже говорили, что Слово Божие, как и учения св. отцов Церкви, не являются источниками учения о. Булгакова. В таком случае как же можно допустить, чтобы источником учения о. Булгакова была жизнь св. Православной Церкви в указанных им проявлениях? – Ведь жизнь Православной Церкви течет и руководствуется учением богооткровенным и святоотеческим. Без Слова Божия и учения св. отцов жизнь Православной Церкви в ее проявлениях быть не может. Язычники и еретики не руководствуются богооткровенным и святоотеческим учением, поэтому ни в каком случае нельзя допустить, чтобы у них была жизнь св. православной Церкви. То и другое – богооткровенное и святоотеческое учение, с одной стороны, и св. жизнь Православной Церкви – с другой, так связаны между собой органически, как связаны основа и действие этой основы, или как основание и следствие. В Слове Божием и учении св. отцов содержится наша вера, а в жизни Православной Церкви она осуществляется. Без веры, говорит Апостол, невозможно угодить Богу ( Евр.11:6 ), т. е. без веры или без Слова Божия и учения святоотеческого нет истинного богоугождения, или истинной и святой жизни Православной Церкви. |
| Святитель Иларий уделяет большое место ветхозаветным пророческим образам и, в частности, теофаниям, в которых он видит преимущественно прообразы явления предвечного Сына, то есть в христологическом смысле. Таким образом, например, он понимает явление трех (ангелов) Аврааму под Мамврийским дубом: «Он видел трех, но Единому поклонился» 154 . Единому, Которого он называет «Господом», ибо «патриарх не был в неведении о том, кому он должен был поклоняться и кого исповедовать» 155 . Рассмотрение этого отрывка святителя Илария как троичного толкования Быт.18 является несомненно ошибкой и богословским анахронизмом. Наконец, несколько слов о пневматологии святителя Илария. В отрывке, приведенном в начале этого параграфа в связи с троичным богословием (см. выше, De Trinitate II, 1), Третье Лицо именуется даром ( Munus, Donum). Святитель Иларий отказывается от проникновения в личную тайну Духа: «Что Святой Дух существует, это едва ли нуждается в доказательстве. Не следовало бы даже рассуждать о Его существовании, Он есть. Это непреложно. Он дан, получен, обладаем» 156 . Пневматология святителя Илария сосредоточена исключительно на троичной благодати, даруемой людям. Понятие «дара» глубоко библейское, и святитель Иларий вдохновляется текстами о воде живой ( Ин.4 ) и посланиями апостола Павла. По Своей природе Дух неотделим от Отца и Сына. Исходя от Отца, Он «получает» от Отца и Сына, вводит нас в Божественную жизнь. «Поскольку наша, немощь не позволяет нам обнять ни Отца, ни Сына, то дару Духа Святого, через союз дружбы, что составляет Его ходатайство, принадлежит просветить нашу веру о столь трудно уразумеваемой тайне Боговоплощения» 157 . Аналогия между учением о Святом Духе святителя Илария и святителя Василия Великого разительна. Для святителя Василия личное именование Духа есть освящение, поскольку через Него совершается радикальное изменение твари, причастной Божественной жизни. Дар Духа открывается по мере Его стяжания (usus in типеге). «Этот единый Дар, сущий во Христе, подается всем в полноте. Он всецело нам предлагается, но подается в ту меру, в которой каждый желает Его принять. Он пребывает в нас в меру заслуги каждого. Пребывая с нами до скончания века, Он – утешение нашего ожидания. Действием Своих дарований Он – залог будущей нашей надежды; Он – свет духов, сияние душ. Потому и следует нам просить Духа |
| До воспоминания святейших и творческих слов Христовых и призывания Утешителя Духа это хлеб и вино, а потому и называется в Литургии святителя Василия Великого (а также и у святого Ипполита Римского ) «вместообразом». «Хлеб не был Телом Христовым прежде освящения, но после освящения, говорю тебе, это уже Тело Христово. Он сказал, и стал; Он повелел, и создалось». Но после чудесного и непостижимого для сотворенного ума действия Бога вещество хлеба прелагается, претворяется, переменяется, пресуществляется, делается истинным Телом Христа. Вино же изменяется, становится тем, чем прежде не было – Кровью, излитой на Голгофе. При этом, чтобы человек мог без страха вкусить Святейших Таин, сохраняются виды (или образы) хлеба и вина, хотя по сущности это уже Тело и Кровь Бога Слова. Как точно выразил это учение свт.ятитель Кирилл Иерусалимский : «Видимый хлеб не хлеб, хотя и ощутителен по вкусу, но Тело Христово; и видимое вино есть не вино, хотя и подтверждает то вкус, но Кровь Христова». «Если же и органы чувств говорят нам одно, то должно слушать больше не их, а Слово Божие, ибо в этом подвиг веры». Ведь, вкусив Святых Таин, мы получаем силы к творению добрых дел, в нас начинают действовать силы будущего века, преображающие нас и исцеляющие от болезни духовной смерти. По слову Господа, невозможно спастись тому, кто не вкушает Плоти и Крови Его ( Ин. 6, 53 ). Как часто надо причащаться Участие в святейшем Таинстве Причастия прекрасно и спасительно, оно дает нам силы к воссозданию своей души. По словам святителя Василия Великого , «хорошо и полезно приобщаться ежедневно», как это было и в Апостольской Церкви. Однако необходимо страшиться привыкания к Святыне, от которого причащение может совершаться во осуждение, поэтому Церковь не допускает причащаться чаще, чем раз в день, показывая этим неповторимость Голгофской Жертвы. С другой стороны, святые каноны (9-е правило Святых апостолов и 2-е правило Антиохийского Собора) требуют причастия за каждой Литургией. А 80-е правило Трулльского Собора подвергает наказанию тех, кто без нужды три недели подряд уклонялся от участия в Литургии. Исходя из этого, нормальным будет еженедельное причащение, крайним является причащение раз в три недели. В связи с тем, что многие стали уклоняться от Причастия надолго, Церковь в XVIII–XIX веках требовала Причастия не реже раза в год, под угрозой отлучения. |
| На иконе «Распятие», авторство которой приписывают Дионисию, ангел, расположенный по левую руку от Христа, облаченный в красную одежду, стремительно движется позади женской фигуры, обернувшейся назад. Вокруг головы этой женщины – нимб. Это – образ Синагоги . Обращенность фигуры вспять объясняется исходя из слов Искупителя: «возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» ( Ин. 29:62 ). Этот образ хорошо согласуется и с историей Лота, чья жена, не прислушавшись к словам ангела, обернулась и превратилась в соляной столп. Смысл такого иконографического пассажа выражается в том, что Синагога утратила власть, данную ей Богом во времена Ветхого Завета, как ослушница, непокорная Божественному Промыслу, и как благословившая в лице своих руководителей убийство Владыки. Как видим, под действием ангела женщина, олицетворяющая Синагогу, не просто летит, а летит очень резво и быстро. С другой стороны, по правую руку от Спасителя – ещё одна фигура, сопровождаемая ангелом. Она стремится ко Кресту. В ней читается образ Вселенской Кафолической Церкви. На ранних иконах этот образ воспроизводился в виде женщины, собирающей в чашу священную Кров ь. XXV. Иногда изображения Распятия наполнены светом. А иногда фон икон пишется темными красками. Светлым фоном обозначается наполненность мира сиянием Славы Божества. Темный же цвет может читаться двояко: он может указывать и на тьму, наблюдавшуюся зримо, и на тьму неверия и греха . О таком сочетании света и тьмы пророчествовал Исаия: «Светись, светись Иерусалим, ибо пришел твой свет и слава Господня на тебе воссияла. Вот тьма покроет землю, и мрак – народы» ( Ис. 60:1–2 ). XXVI. Христос и собранные вокруг Него люди и ангелы символизируют полноту Церкви. В этом значении сгруппированные по разным сторонам от Креста мужчины и женщины напоминают о том, что в древности представители разных полов располагались во время богослужения в разных частях храма. Сам Христос напоминает об одном из важнейших образов Церкви – Теле Христовом . XXVII. |
| Иов богобоязнен, но его мучает вопрос несправедливости его страданий. В чем причина, что он получает так много боли? На его вопросы пытаются ответить друзья. Каждый на свой лад доказывает страдальцу: причина в грехе, за который Иов понес наказание. А Иов видит, что это не так. Он наказан пуще всякой вины. Конечно, он не считает себя безгрешным, но грехи живущих без скорбей не меньше. В речах друзей Иова, казалось бы, много правильного. Например, один из них, Софар, говорит: «Если бы ты видел грехи свои, то понял бы, что вдвое больше должен понести, чем ты понес» (ср. Иов. 11, 5–6). И мы, христиане, мыслим подобно: «Нас Господь еще милует. За наши грехи мы достойны более суровых кар, чем то, что получаем». Почему же они оказались неправы? Иов имеет реальный опыт богообщения, а его друзья говорят исходя из формального знания о Боге. И у нас, к сожалению, есть такое: мы можем наговорить много правильных слов, привести цитаты из святых отцов, но, если наши слова лишены живого сочувствия, сопереживания, все сказанное не поможет страдающему человеку, а причинит ему дополнительную боль и ожесточит его сердце. Так и праведный Иов отвечал друзьям: «Я жду от вас милости, а не поучений. Просто пожалейте меня. Все, что вы говорите, я знаю. Мне не это нужно от вас. Свои вопросы я хочу решать с Богом, а не с вами». Ведь вопросы, которые задает Иов, выше человеческого понимания: о страданиях невинных, о том, какой смысл быть праведным, если злой благоденствует и доживает до глубокой старости, а праведный изнемогает от скорбей. Он добивается справедливости в земном бытии. Этим же вопросом задаются многие: «Почему все так несправедливо устроено?». Но либо они не адресуют его Богу, либо неспособны расслышать Его ответ. Преподобный Антоний Великий услышал: «Антоний, внимай себе и не подвергай исследованию судьбы Божии». Человеку следует заниматься тем, что в его силах: трудиться над своим спасением. И праведный Иов услышал подобное. Скоро в храмах будет читаться евангельский рассказ о слепорожденном, которого исцелил Христос. Ученики спросили Его, почему этот человек родился слепым, кто согрешил — он или родители его? И Господь ответил: «Ни он не согрешил, ни родители, но да явятся дела Божии на нем» (Ин. 9, 3). Внешне тоже получается несправедливость: человек должен страдать, чтобы в его жизни явились дела Божии! Но иногда Господь попускает то, что человеку кажется горьким и мучительным, что нарушает его комфорт, для высших целей. Увидеть смысл в таких страданиях можно только с точки зрения вечности. С земной точки зрения эти Божии действия воспринимаются людьми как несчастье. Что Бог разъяснил Иову? То, что мы не можем здесь в полноте понять логику действий Божиих. Иов не роптал, не обвинял Господа в своих безмерных страданиях и постиг их духовный смысл. Они стали прообразом безвинных крестных страданий Сына Божия, которыми спасен весь человеческий род. |
| Католичество невозможно и немыслимо без своего Первосвященника – Папы Римского. Он – своего рода гарант существования Католической Церкви. Границы власти Патриарх управляет Церковью совместно со Священным Синодом, являясь его председателем. Отношения между Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом, в соответствии с общеправославной традицией, определяются 34м правилом святых Апостолов и 9м правилом Антиохийского Собора. 1. Власть предстоятеля (Патриарха, митрополита или архиепископа) ограничена пределами возглавляемой им Поместной Церкви. Никто из православных Патриархов не вправе распространять свою патриаршую власть на каноническую территорию другой Поместной Церкви. 2. Власть Патриарха над прочими епископами возглавляемой им Поместной Церкви носит административный характер. По степени священства Патриарх равен прочим епископам. 3. Влияние Церкви на гражданское общество и политику не следует воспринимать как претензии Церкви на гражданскую и политическую власть. Влиять на умы народных масс и «элит» — не противоречит призванию Церкви. К вопросу же о претензиях на гражданскую и политическую власть Православная Церковь выражает свое отношение исходя из слов Господа Иисуса Христа: «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ). Чрезмерные притязания на власть со стороны отдельных священнослужителей могут быть оценены как злоупотребления. Исторически Православие шло иным путем. Будучи универсалистской религией по сути, тем не менее оно принципиальным образом существует как сообщество поместных, то есть преимущественно национально-государственных, Православных Церквей, каждая из которых духовно реализуется в истории своего народа, своей культуры, своего государства — Румынии, Греции, Грузии, России, Белоруссии, Кипра и других православных стран. Хотя, конечно, на определенных этапах исторического бытия в это сообщество входили и иные народы, включались иные территории, а иной раз и небесконфликтно, рождались новые Поместные Церкви. Таким образом, глава каждой Поместной Церкви, в том числе и Патриарх Московский и всея Руси, есть хранитель и выразитель этой историко-религиозной, историко-культурной традиции Православия. Он является, с одной стороны, символом ее единства и неразрывности, а с другой, вместе со всеми предстоятелями Православных Церквей, — символом такого единства, какое было у апостолов, собранных вокруг Христа. И ныне предстоятели Поместных Церквей собраны вокруг невидимого Главы нашей Церкви. Поэтому таким значимым и дорогим для всех православных людей явилось совместное служение православных патриархов и других Предстоятелей церквей во время Синаксиса в Шамбези. Вот он, образ единства Православия, олицетворенный не единой персоной главного епископа, а семьей собранных вокруг Христа народов и их иерархов. |
| Словно бы не замечая противоречия своих слов с Мф.26:26–28 , Ин.6:35, 48–58 и всей христианской сотериологией (которая представляет собой центральное звено догматики, в том числе, разумеется, и учения о Церкви 173 ), понтифик далее развивает свое учение о всевластии Римской Церкви. Еще одно бросающееся в глаза противоречие – между частичностью и всеобщностью Римской Церкви – будет развиваться понтификом и далее, но это не мешает ему напрямую сравнить Римскую Церковь , исходя из полноты ее власти над остальными Церквами, с Богом: «В соответствии с этим значением наименования («всеобщий». – Д. М.) Римская Церковь и именуется до такой степени всеобщей, потому что благодаря присущему ей превосходству в достоинстве (privilegio dignitatis) 174 лишь она одна – единственная в своем роде (singularis) – явлена остальным Церквам в качестве образца (caeteris est praelata). Так и Бог называется всеобщим (universalis) Владыкой – не потому, что Он уже якобы подразделен на виды, предельно раздробленные (species specialissimas) или даже подчиненные друг другу, но поскольку под Его господством содержатся всяческая (universa... continentur)» 175 . Итак, Римская Церковь – это особая, высшая часть Церкви, которая содержит в себе целое – т. е. все Церкви вообще, а по полноте своей власти непосредственно приближается к Богу и являет собой Его ближайший образ. Она же – общая (родовая) Церковь , включающая в себя частные (т. е. все остальные Церкви), которые тем самым опасно приближаются в богословии Иннокентия III к запрещенному в триадологии (но оживающему в византийской антилатинской полемике XII–XIII вв.) понятию частных сущностей 176 . Рассмотрим до конца вышеприведенное рассуждение понтифика: «Итак, есть одна родовая (всеобъемлющая, generalis) Церковь , о которой Истина возвестила Петру [цитируется Мф.16:18 . – Д. М.]... И много суть частных Церквей (particulares Ecclesiae)... Одна состоит из всех, как общая – из частных. И одна превосходит всех – с тем, чтобы едино было Тело Церкви, о чем говорит апостол: »...мы... составляем одно тело во Христе...» ( Рим.12:5 ; ср.: 1Кор.12:12 ). Она же как глава возвышается над остальными членами» 177 . |
|
|
