| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКИЙ ОБРЯД древняя литургическая традиция, получившая распространение на Пиренейском п-ове; один из официально признанных наряду с римским обряд в католич. Церкви. Название В источниках и научной лит-ре можно встретить разные наименования этой традиции. В период раннего средневековья она называлась по месту распространения «испанской». Когда в Испании началась тотальная романизация богослужения, противники называли этот обряд толедским, а его сторонники определяли его как officium Isidori et Leandri (лат.- богослужение святых Исидора и Леандра; такое название было дано либо для того, чтобы придать обряду больше авторитетности и защитить от обвинений в ереси, либо по той причине, что богослужебные книги были принесены в Толедо из Севильи, где чин действительно сформировался под непосредственным влиянием этих святых). Определение «мосарабский» появилось лишь в XV в., в период восстановления этой традиции, когда она ассоциировалась с этнической группой мосарабов, проживавших в Толедо. С развитием исторической литургики появились также названия «готский», «вестготский», «испано-вестготский» и «древнеиспанский» ( Prado. 1928; Brou. 1949). С 1988 г. название «испано-мосарабский» является официально принятым в католич. Церкви. Происхождение и основные этапы истории Долгое время исследователи пытались установить генетическую связь И.-м. о. с какой-либо более ранней традицией (восточной или западной). Одни ученые указывали на его близость к галликанской традиции, считая И.-м. о. местным вариантом, подобно ирл. богослужению. Другие отмечали сходство отдельных элементов И.-м. о. (прежде всего евхаристических молитв) с александрийской греч. традицией. Большинство ученых считают наиболее вероятной связь И.-м. о. с североафрикан. лат. традицией, поскольку лекционарная система этого обряда довольно близка к той, что прослеживается в творениях блж. Августина, а принципы организации календаря имеют параллели в североафрикан. памятниках ( Cabrol. 1935). Однако доказать это сложно, поскольку источников по истории богослужения в Сев. Африке сохранилось крайне мало. Ряд специфических элементов в структуре и названиях отдельных служб (несомненно очень древнего происхождения) объединяют И.-м. о. с амвросианским обрядом ( Bishop. 1924). По крайней мере начиная с VI в. некоторые регионы Пиренейского п-ова испытывали влияние рим. обряда. В целом в пограничных зонах происходило стихийное смешение древнеиспан., североафрикан., галликанской, амвросианской, рим. и даже визант. традиций. Т. о. установить единый источник испан. литургической традиции невозможно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАГСКИЙ ОБРЯД [лат. ritus bracharensis или consuetudo bracarensis ecclesiae], один из местных вариантов римского обряда , практиковавшийся с XII-XIII вв. в кафедральном соборе г. Брага (Сев. Португалия) и в нек-рых приходах Брагского архиеп-ства. Элементы Б. о. встречаются также в богослужении малабаро-католич. Церкви (Индия). Первое упоминание о брагской литургической практике встречается в послании папы Вигилия (537-555), отправленном в 538 г. еп. Браги Профутуру в ответ на его запрос об особенностях рим. богослужения (PL. 84. Col. 829-832; также PL. 69. Col. 15-20). Через неск. лет на I Брагском Соборе (561) были приняты каноны, изменявшие богослужебную практику в соответствии с указаниями папы Вигилия (PL. 84. Col. 565-567). Из актов Собора также известно, что в архиеп-стве вводился единый чин вечернего и утреннего псалмопения, отличный от монашеского (1-й канон), унифицировалась лекционарная система (2-й канон) и запрещалось употребление за богослужением иных гимнографических сочинений, кроме псалмов и текстов из канонических писаний ВЗ и НЗ (12-й канон). Изменение политической ситуации на Пиренейском п-ове привело к унификации литургической практики в этом регионе, что нашло свое отражение во 2-м каноне IV Толедского Собора (633), к-рый устанавливал единое богослужение во всех церквах Испании и Нарбонской Галлии (PL. 84. Col. 365). Акты Собора были подписаны и архиеп. Браги Юлианом, и богослужение там стало совершаться по испано-мосарабскому обряду . В 716 г. Брага была разрушена сарацинами до основания и восстановлена только в 1070/71 г. С этого времени можно говорить о развитии собственно Б. о. ( Rocha. P. 474). До 1076 г. богослужение в Браге, по-видимому, совершалось по испано-мосарабскому обряду. Однако при папе Григории VII (1073-1085) в испан. землях повсеместно насаждался рим. обряд. Через год после Собора в Бургосе (1080), одобрившего действия папы, в Браге вводится рим. богослужебный чин (J. Matoso). Тем не менее брагское духовенство продолжало изредка пользоваться богослужебными книгами по испано-мосарабскому обряду, а отдельные элементы этого обряда перешли и в Б. о., к-рый в качестве самостоятельной традиции упоминается в источниках с XIII в. ( Rocha. P. 44-45). |
| Выражение «А. и О.» распространено в литургических текстах испано-мосарабского обряда : молитва Post Nomina на мессе воскресенья перед Богоявлением начинается словами: «Christe qui es alpha et ω: initium et finis» (лат.- Христе, Ты - Альфа и Омега, начало и конец - Lodi. P. 1162); оно встречается во многих молитвах мосарабского Бревиария (PL. 86. Col. 176, 182). Распространенность этого выражения в текстах испано-мосарабского обряда может быть связана с тем, что это - один из немногих древних обрядов, где Апокалипсис включен в систему лекционарных чтений. В литургических рукописях кельт. обряда сохранился причастен: «Alpha et Omega ipse,/Christus Dominus,/venit venturus/iudicare homines» (лат.- Альфа и Омега, Христос Господь, грядет Грядущий судить людей - Lodi. P. 1102). Употребление выражения «А. и О.» в песнопении, сопровождающем Причащение, возможно, связано с тем, что в рисунок печатей просфор в древности могли вноситься буквы Α и Ω (см. Galavaris. Р. 75). Галаварис полагает, что появление в чине проскомидии визант. обряда Богородичной и девятичинной просфор идет от более древнего обычая вырезания букв Α и Ω из агничной просфоры (по мнению ученого, часть, вырезавшаяся по контурам буквы Α, соответствует части, изымаемой из Богородичной просфоры - Galavaris. Р. 100-101). Выражение «А. и О.» использовал в своих литургических сочинениях свт. Петр (Могила) , напр., в молитве на основание храма, являющейся, по наблюдению свящ. В. Прилуцкого, переработкой аналогичной молитвы лат. Ритуала (Прилуцкий. С. 10-12), говорится: (Требник Петра Могилы. Ч. 2. Л. 61). В послереформенном (см. Novus ordo ) богослужении рим. обряда наблюдается интерес к выражению «A. и О.»: в католич. храмах часто встречаются изображения монограммы Α и Ω на предметах церковной утвари; чин благословения пасхальной свечи включает в себя акт начертания на ней букв Α и Ω; в чине открывания дверей Латеранской базилики в юбилейный 2000 год (см. «Annus sanctus» ) содержится гимн «Christus heri et hodie, finis et principium, Christus Alpha et Omega, Ipsi gloria in saecula!» (лат.- Христос вчера и днесь, конец и начало, Христос Альфа и Омега, Ему слава во веки!). |
| Содержание А.: intercessio читается отдельно от самой А.; после него следует молитва «post nomina» (после имен) (в испано-мосарабском обряде - еще и молитва «ad pacem» (На [лобзание] мира)); начальное приветствие (2 Кор 13. 13) вступительного диалога отделено от др. возгласов обрядом лобзания мира ; contestatio - аналог praefatio (термином «praefatio» в галликанском обряде обозначается молитва, не относящаяся к А.), содержит прославление Бога, изложение рассказа о сотворении мира и (или) темы истории домостроительства, и (или) содержания празднуемого события, тексты contestatio напоминают проповеди или гимны; Sanctus поется в полной форме, в испано-мосарабском обряде в конце прибавлено: «Agios, Agios, Agios, Kyrie o Theos» (лат. запись греч. λδβλθυοτεΑγιος, λδβλθυοτεΑγιος, λδβλθυοτεΑγιος, Κριε Θες - Свят, Свят, Свят, Господи Боже); post-Sanctus является краткой молитвой, завершающей ангельское славословие, часто содержит прославление Христа, иногда - моление о священнослужащих; Secreta=institutio; post-Secreta может содержать молитву о принятии приношения, анамнесис, эпиклезу. Т. о., при одних сочетаниях изменяемых частей галло-испан. А. становятся близки по содержанию к анатолийским с эпиклезой нисходящего типа (с призыванием Св. Духа; нек-рые варианты содержат даже Логос-эпиклезу), при др. - к рим. с краткой неявной эпиклезой в post-Sanctus - или даже могут представлять совершенно оригинальный тип ( H ä nggi, Pahl. P. 461-513; Lodi. Enchiridion. 1030-1045 (галликанский обряд), 1094-1099 (кельт. обряд), 1161-1179 (испано-мосарабский обряд); СДЛ. Т. 4. С. 79-83, 103-109, 141-149). С богословской т. зр. нек-рые варианты А. являются спорными, т. к. не содержат таких важных элементов, как анамнесис или эпиклеза, или обращены не к Первому, а ко Второму Лицу Пресв. Троицы. Галликанская и кельт. А. вышли из богослужебного употребления после IX в. (тем не менее многие варианты частей галликанской А. вошли в рим. Миссал в виде изменяемых молитв рим. мессы); испано-мосарабская А.- после 1080 г. (с XVI в. она вновь стала использоваться за богослужением в соборе в Толедо). В ходе литургического движения на Западе в XX в. предпринимались попытки возобновить употребление галликанских и кельт. А. |
| Память И. под 6 марта указана в Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.): «В городе Толедо погребение епископа Иулиана, который широко славится среди обитателей тех мест» (PL. 123. Col. 819-820). Внесение памяти И. во франк. мартиролог связано с путешествием Узуарда и Одиларда, монахов из аббатства Сен-Жермен-де-Пре, в Испанию с целью вывезти в Париж мощи сщмч. Викентия Августопольского (Сарагосского) (858). Монахи побывали в Кордове и Толедо, где Узуард узнал о почитании И. среди мосарабов ( Gaiffier. 1937). Память И. под 14 янв. («Кончина Иулиана, епископа Толедского») указана в неск. календарях XI в. из Сев. Испании. В календаре при мосарабском лекционарии XI в. из мон-ря Санто-Доминго-де-Силос (Paris. Nouv. acq. lat. 2171. P. 28-33) поминовение И. указано под 14 янв. и 6 марта (Liber Comicus, sive Lectionarius missae quo Toletana Ecclesia ante annos mille et ducentos utebatur/Ed. G. Morin. Maredsoli, 1893. P. 393-405). Несмотря на то что память И. содержалась далеко не во всех рукописях богослужебных книг испано-мосарабского обряда, а особые литургические тексты, посвященные ему, отсутствовали, поминовение И. было включено в печатные книги, изданные по указанию кард. Франсиско Хименеса де Сиснероса , архиеп. Толедского (1495-1517). В календарях мосарабского миссала (1500) и бревиария (1502) память И. была указана под 19 янв. и 8 марта (общая служба епископу-исповеднику - PL. 85. Col. 95, 97, 663; PL. 86. Col. 1321, 1323). В действующем календаре испано-мосарабского обряда память И. празднуется 14 янв. ( Ferrer Grenesche J.-M. Los Santos del nuevo misal hispano-mozárabe. Toledo, 1995. P. 16, 43-44). В XVI в. память И. была внесена кард. Цезарем Баронием в Римский Мартиролог под 8 марта; в наст. время празднование памяти И. (festum) совершается в архиепископстве Толедо 29 янв. Точных сведений о местонахождении мощей И. нет. Базилика св. Леокадии в Толедо существовала до XII в., однако к тому времени находившиеся в ней захоронения епископов были, вероятно, утрачены. Испан. |
| Тело Господа нашего Иисуса Христа, которое мы приняли, и святая Кровь Его, которую мы пили, вечный всемогущий Боже, да прибудет в нас. 1224 Да не будут они нам в суд или осуждение, но да будут во спасение и исцеление души нашей. Аминь. Возглас : Твоим предстательством, вышний Боже, единый в Троице прославляемый Бог во веки веков. Аминь. Господь да пребудет с вами. Отвечают : И со духом твоим. Диакон : Торжество окончено. 1225 Во имя Господа нашего Иисуса Христа с миром изыдем. Отвечают : Благодарение Богу. Настоящая публикация представляет собой перевод и издание литургического календаря древней Испанской Церкви в том виде, в котором он сложился на севере Пиренейского полуострова к середине XI в. Сохранилось не более десяти рукописей этого времени вв.), в составе которых можно найти богослужебный календарь испано-мосарабского обряда. Базовый набор памятей в этих календарях, как правило, совпадает, однако некоторые праздники и памяти святых являются уникальными и содержатся только в определенных манускриптах. Данное издание не ставит своей целью представить сводный список праздников, содержащихся во всех известных книгах. Для публикации выбран конкретный литургический календарь из мосарабской рукописи Liber ordinum, Silos, Archivo Monasmico, cod.4, представляющий автохтонную северную богослужебную традицию древней Испании накануне официальной отмены испано-мосарабского обряда и замещения его римским обрядом. Рукопись Liber ordinum (досл. Книга чинов) происходит из монастыря св. Пруденция в Монте-Латурсе (San Prudencio de Monte Laturce, La Rioja) и датируется 1052 г. В настоящее время рукопись хранится в монастырском архиве бенедиктинского аббатства Санто-Доминго-де-Силос (Santo Domingo de Silos, Burgos). Она написана аккуратным и красивым почерком на хорошо подготовленном пергамене с широкими полями. Нынешний переплет выполнен в XIX в., объем рукописи – 346 листов. не считая дополнительных, размер пергамена – примерно 29,5 х 21,5 см. В верхнем правом углу в XVIII в. чернилами была нанесена пагинация, которая содержит ошибки, позже была добавлена правильная пагинация карандашом в нижнем левом углу. |
| сцену воскрешения Л. представляли на рельефах саркофагов в Риме, Галлии и Сев. Африке, а также на фресках рим. катакомб ( Partyka. 1993; Jefferson. 2013). Литургическое воспоминание этого события было связано с чтением Ин 11. 1-45, к-рое в различных богослужебных традициях было связано с разными днями Великого поста. Так, в средневек. рим. лекционариях это чтение положено в пятницу после 4-го воскресенья поста (станция в «титуле» Евсевия), в неаполитанском лекционарии VII в.- в пятницу после 5-го воскресенья поста. В амвросианском обряде и в испано-мосарабском обряде память воскрешения Л. совершалась в «Лазарево воскресенье» (4-е воскресенье поста; в амвросианских книгах указана также «Лазарева суббота») (см.: Cabrol F. Lazare (Samedi et dimanche de)//DACL. T. 8. Pt. 2. Col. 2086-2088; BiblSS. Vol. 7. Col. 1140-1141). После Ватиканского II Собора воспоминание этого события и чтение Ин 11. 1-45 были перенесены на 5-е воскресенье поста (в рим., амвросианском и испано-мосарабском обрядах). Стремление агиографов отнести проповедь христианства в Галлии к временам апостолов получило отражение в самом раннем Житии Л., составленном скорее всего во 2-й пол. XIII в. (BHL, N 4802; изд.: Alban è s. 1899. T. 3. Col. 1-5). Согласно Житию, Л. происходил из знатного, возможно царского, рода; его отца звали Сир, мать - Евхария (Heucaria). Разделив с сестрами Марфой и Марией Магдалиной родовые владения, среди к-рых были Магдала, Вифания и часть Иерусалима, Л. выбрал воинскую службу. Став свидетелем воскрешения юноши в Наине (Лк 7. 11-17), он уверовал во Христа. Через 4 дня после смерти Л. от болезни в Вифанию, где он был похоронен, пришел Христос и воскресил его. Когда Христос снова посетил Вифанию и пришел в дом Симона прокаженного (Мф 26. 6-13), Л. был среди гостей и поведал присутствующим о своем пребывании в преисподней (здесь приведено описание адских мук, известное как «видение Лазаря»). Ссылаясь на Иоанна Златоуста, агиограф утверждает, что из-за пережитого в преисподней ужаса Л. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКОЕ ПЕНИЕ древнейшая христ. певч. традиция Пиренейского п-ова, относящаяся к богослужению, к-рое получило у исследователей наименование испано-мосарабский обряд . Традиция связывать древнее христ. пение Испании с мосарабами объясняется тем, что большая часть сохранившихся памятников была создана в период араб. господства в Испании, в т. ч. на территориях, подконтрольных мусульманам. Название «вестготское пение» подчеркивает, что данная традиция в основном сформировалась уже в период господства вестготов (468-711). Более точным является термин «староиспанское пение», к-рый употреблял Х. Пинель для корпуса средневек. песнопений в отличие от названия «мосарабское пение», которым он обозначал более позднюю традицию, восходящую к реформе кон. XV - нач. XVI в., проведенной в Толедо при архиепископах Педро Гонсалесе де Мендосе и Франсиско Хименесе де Сиснеросе . История Исследователи предполагают, что на становление древнейшей певч. традиции испан. Церкви повлияло, с одной стороны, синагогальное пение в евр. общинах И., с другой - в процессе последующей романизации Пиренейского п-ова - староримское пение (см.: Fernández de la Cuesta. 1998. Sp. 553). Ретабло мосарабской капеллы Тела Христова в соборе в Толедо. XIV — нач. XIX в. Ретабло мосарабской капеллы Тела Христова в соборе в Толедо. XIV — нач. XIX в. Существование собственной традиции церковного пения в Испании засвидетельствовано в VI в. в связи с первыми известными попытками унификации богослужения: в 30-м прав. Собора в Агде (506) (здесь упом. антифоны и гимны; PL. 84. Col. 267), в 1-м, 2-м и 5-м правилах Собора в Барциноне (совр. Барселона) (540), в 1-м и 9-м правилах Собора в Герунде (совр. Жирона) (517), во 2-м прав. Собора в Нарбоне (589). Единства церковной практики, в т. ч. в области богослужения, требовали папа Симмах в письме Кесарию, еп. Арелатскому (514 г.; PL. 62. Col. 66), и папа Гормизд в письме Иоанну, еп. Тарраконы (517 г.; PL. 63. Col. 421-423). На IV Толедском Соборе (633) под председательством Исидора Севильского ( 636), была предпринята унификация богослужения и церковного пения во всей Испании и Нарбоннской Галлии. Попытки епископов унифицировать богослужение и пение в VI-VII вв. свидетельствуют о формировании к этому времени разных традиций внутри И.-м. п. |
| Амвросия здесь говорится об «ангелах»: «Per manus angelorum Tuorum»). Именно на эти слова как на рим. аналог вост. эпиклезы указывал св. Николай Кавасила в полемике с католич. стороной по вопросу о времени освящения Даров ( Nicol. Cabas. Expl. Div. liturg. 30). Начиная с эпохи раннего средневековья в текст канона были включены неск. интерполяций (наиболее значимая - вставка слов «тайна веры» (mysterium fidei) в установительные слова, чтобы подчеркнуть их освятительное значение). Евхаристические молитвы др. зап. литургических традиций - галликанского обряда и испано-мосарабского обряда - типологически ближе к рим. канону мессы, чем к вост. анафорам, но имеют гораздо больше изменяемых частей, чем рим. канон (возможно, эта особенность является реликтом раннехрист. эпохи, когда епископ обладал правом варьировать евхаристическую молитву по своему усмотрению). Происхождение этих молитв не может быть точно установлено ввиду малочисленности оригинальных памятников - большая часть богослужебных рукописей этих обрядов уже отражает следы романизации,- но в наст. время наиболее вероятными считаются гипотезы североафрикан. и сир. влияний на раннем этапе формирования этих молитв (см. рус. переводы нек-рых вариантов молитв (ошибочно отнесенных к «западным литургиям греческого типа», каковые в действительности неизвестны) в кн.: СДЛ. Ч. 4. С. 80-85, 107-109, 145-149). Хотя евхаристические молитвы обычно обращены к Богу Отцу, для испано-мосарабской и галликанской традиций характерен свободный переход в рамках одной молитвы от одного Лица Пресв. Троицы к другому. Как и в рим. каноне мессы, в исп. и галликанских молитвах подчеркивается жертвенный характер Е. Напр., в галликанских контестациях (аналог рим. префаций) говорится о том, что Христос установил «образ жертвоприношения» (Qui formam sacrificii instituit) (Missale Gothicum. 514 - CPL, N 1919). Освятительным значением, как и в рим. традиции, наделяется в первую очередь рассказ об установлении Е.; но в отличие от римской галликанские и испано-мосарабские евхаристические молитвы часто содержат и эпиклезу, входящую в ту или иную изменяемую часть. |
| Правосл. Церковь, признавая своим исповеданием веры Никео-Константинопольский Символ, оставляет за древним А. С. в. историческое значение. М. Лютер видел во всех 3 Символах - А. С. в., Афанасиевом и Никео-Константинопольском - выражение вселенского веросознания. Задолго до него 3 Символа пользовались авторитетом в католич. Церкви и употреблялись в богослужении. Англиканская Церковь в «Тридцати девяти статьях» признает А. С. в. обязательным. Э. П. Б. А. С. в. в зап. богослужении В полном виде входит в чинопоследование таинства Крещения следующих обрядов: рим. , амвросианского , галликанского , испано-мосарабского . В кельт. обряде и в богослужебной традиции Церквей Англиканского содружества (восходящей к кельт. обряду) место крещального Символа занимают вопросы и ответы, порядок к-рых соответствует порядку А. С. в. В лютеран. чине Крещения А. С. в. произносится целиком. Из чинопоследования Крещения А. С. в. перешел в службы суточного круга : в рим. и испано-мосарабском обрядах он читался в начале утрени (Matutinae), 1-го часа и (только в рим.) в конце повечерия ; в ходе богослужебной реформы 2-й пол. XX в. (см. Novus ordo ) А. С. в. был исключен из состава суточных служб рим. обряда. А. С. в. встречается в литургическом памятнике кельт. обряда - Бангорском Антифонарии, но какое место он занимал в составе суточных служб, неясно; в англикан. традиции А. С. в. читается в конце утреннего и вечернего богослужений. Кроме чинопоследований таинства Крещения и нек-рых служб суточного круга А. С. в. входит в состав: в рим. обряде - чина рукоположения пресвитера; в амвросианском обряде - чина «предания души» (commendationis animae) умирающего Богу; в испано-мосарабском обряде - мессы Вербного воскресенья (читается перед апостольским чтением); в кельт. обряде - подготовительной части чинопоследования таинства Елеосвящения ; в англикан. традиции (в виде вопросов и ответов) - чина посещения болящего (англ. visitation of the sick; см. Viaticum ); у лютеран - евхаристического чина (наряду с Никео-Константинопольским Символом). В совр. католич. мессе А. С. в. может использоваться вместо Никео-Константинопольского Символа (Volks-Schott). |
|
|
